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學佛人最該了義之事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	現在人很有福報，有好多人都已經學佛了，學佛的人越多社會就越安定。因為學佛人有智慧，知道如何做人。不執著，懂得忍讓的道理。學佛人會施捨。施捨智慧，施捨博愛，施捨身外之物。修行好的可以施捨一切，用博愛之心幫助別人，幫助一切有緣人及眾生。 　　現在人很有福報，我們要比古大德，大菩薩們都有福報，古佛，大菩薩們修佛需要無數個阿僧祇劫，用功修學，供養無數古佛才會慢慢的得到提升，慢慢的找到最好的捷徑法門。而受用成佛，我們有福報。不用走彎路，捷徑通佛，可以直達佛所，作佛如來。這是真的，學佛人都知道，釋迦牟尼佛講經四十九年，留給後世無數佛典，種類繁多，無所不有，每部經典都很有價值，都是真理。都是度脫眾生成佛的方法。都有無盡的學問，都是教人們解脫之法寶，每部都好。部部都是經典。這樣一來，古大德看到了這樣多的經典，真的都想看到，讀到;了解到。可又有誰能夠真的把所有釋迦經典通通讀到的，更何況，讀到了就會懂的又有幾人?讀經如同讀課文，好比讀故事，這不叫讀經。這叫讀報紙。真的讀經，一讀就懂，馬上就明白佛說這部經典的用意，為何為眾生說法，他說的這個法是干啥用的，他要用這部經達到啥樣的目的。我們讀佛經得到沒有得到;經典的實際效應。古大德很有智慧，可在浩如煙海的佛典殿堂裡，卻很難找到最適合自己和眾生修行的捷徑法門。佛講的每一部經都是針對某一類眾生的。針對不同根性的眾生，講不同的經，八萬四千法門，針對八萬四千種根性的一切眾生而說法，這些法門。這些經典，是為不同根性眾生而說，所以我們讀一些經典不受益，每部經典都是最好的，適合我們的經典不是很多，如果我們沒有智慧。不會辨別哪一部經典適合自己，我們學佛就會走好多彎路。讀了這一部經，沒有效果。再讀那一部經，還是沒有效果，甚至讀了好多部經，但：不一定會收到實效，就是說，不一定會受益，古大德們也是一樣。他們的福報不如我們。他們每日精進學佛最後把自己總結的經驗留下來。就是：哪一部經典適合大家修行，是最佳法門。是適合所有根性的一切眾生的法門。是最究竟的法門，是直指佛意。直達佛所之無上法門。古大德們。一代代相繼總結，一次次篩選。在無數大德們走過的彎路之後，共同的把最方便，直接;簡易的方法留給我們。他們走的路和釋迦牟尼佛走過的修行路完全一樣。都走過了無數的彎路，才找到了最佳法門。 　　我們有福了。得到了釋迦牟尼佛，以及古佛大德們共同推薦，共同贊許的唯一捷徑法門。他們告訴我們了。我們不必再去奔波，找尋，就在當下，馬上啟用，馬上受用。我們得到的是無數先人，大德們的共同總結，結論報告，都是精華。他們告訴我們什麼呢?祖師大德們告訴我們後學，佛說一切經的真實義就是讓我們一切人及苦難中生，還沒有覺悟的，都得到覺悟，都到極樂世界成佛作佛，佛說的一切經都是這個目的，介紹極樂世界最詳細的經典就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這部經專講極樂世界和到極樂世界成佛的方法。極樂世界是阿彌陀佛的淨土，佛在講經時告訴我們一個最佳法門。就是阿彌陀佛四個字，只要你一念就好了，就可以得度，但：這個方法太過簡單，難以置信，大家會在心底置疑，這個方法可靠嗎，這個方法是真的嗎?緊接著，就會疑問重重。不相信自己，也會置疑佛。佛知道我們的習氣，佛在經典裡就已經說到了，這是難信之法。因為太過簡單，簡單的難以置信，人們都忘記了，用數學概念來確認佛說此法。就好比數學的乘法，五乘以六等於三十一樣，一句口訣搞定，這是最簡單的方法，還有好多種方法可以計算出它的答案。但：那些方法太過復雜。不適合，也不好用，最好用的就是最簡單的，直接的方法。佛把這樣的方法教給我們了。我們無緣親見當年的釋迦牟尼佛。沒有親聽佛之教化，也沒有機會接觸太多佛學經典，也沒辦法和能力識別哪一個是最適合自己的法門。雖然我們愚癡，無緣得見佛藏典藏，更沒能力鑒別與自己對口之妙法，可我們有福報，能夠從古大德那裡得到最佳方案。 　　那麼：學佛歸根結底是在學什麼?這個問題很簡單，又很復雜，這個問題涉及好多方面。最根本的宗旨就是悟佛。就是找回自己的自性。因為自性是自己原本就有的，本來就具足。通過學佛找回自性。我們的自性找不到了，是我們在多生多劫以來累造惡因，把自己的自性給迷失了，障蔽了。自己原本就有的，自己把它找到，並非從新學過。可以說是從新想起來了，知道了自己的本源，這就叫悟!悟道，悟道了之後，再用佛說之法，便捷之法，一句聖號，這句是我們向佛學來的，這是真正的學佛。阿彌陀佛!一念阿彌陀佛立刻得度，一念就可以成佛了。我們原本與佛無二無別，成佛後也與佛無二無別。那麼學佛從何學起?從《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》學起，明理了就是悟，只有從悟學起。 　　釋迦牟尼佛在多生多劫前就已經成佛了。他老人家以凡夫身示現的目的。就是要度脫我們五濁惡世、娑婆世界一切眾生，他的示現，是要我們明白咋樣做才會成佛。用示現的方法身體力行的來教化我們凡夫。用凡夫之身來教化我們，就是在告訴我們，我也是凡夫，他為我們示現了從凡夫到成佛的全部過程，是要我們明白，娑婆世界的苦，要我們起離心，求解脫之心。自己沒事的時候，把心靜下來，多給自己提出一些問題，自己來到這個世界干啥來了，得到啥了，是快樂多還是煩惱多。為什麼不快樂，為什麼不順利。等等好多問題，問自己學佛學到啥了，為啥不見成績，學佛了還會有煩惱，要為自己提問題，找答案，這些答案就在自己的自性裡，只要你願意提問，加以思索，很快就會找到答案。一個答案找到了，，其它的答案就會相繼而出，心一下子豁然開朗。全明白了。這就是找到了自己的自性。 　　佛也是一樣。每日裡為自己提出疑難問題，要自己解答，以至於求教於人，求教後得到的結論和答案都不圓滿。於是：佛陀就開始加以思索、冥思苦想。終於在思索中入定。七日後找到了自性，一下子把所有的答案都找到了。而且，萬有通達。無一不有。了了分明。證得佛果。他的思索，就是悟，覺悟。悟道。悟道了就成佛了。從即日起開始說法。他所說的一切話都是佛法。就是我們現今有幸得以受用的佛經。 　　我們學佛從何著手，學佛什麼。我們學佛的智慧，佛為自己提出問題。這就是智慧。學佛的思索。這就是找回自性，悟本歸原，就是覺悟。佛成佛是悟。我們成佛一樣是悟，一念覺悟當下成佛。這是我們要學的。並非學佛成就前的每一步路。我們有幾人的根性能與佛等同。我們學不起，也沒必要學，我們只學佛的成就方法。直接學習佛陀的成佛成熟經驗。一步到位。悟道成佛。誰悟道，誰就立刻成佛。悟道了，就是了佛意了。 　　那麼佛意到底是什麼呢?就是要讓一切眾生都脫離煩惱，脫離煩惱就必須脫離六道。脫離六道輪回之苦，用什麼方法可以做到脫離六道呢?那就是成佛。只有成佛才會圓滿。咋樣才會成佛呢?念佛成佛。念阿彌陀佛就可以成佛。阿彌陀佛四個字就是釋迦牟尼佛來到這個世間，講經四十九年的總綱領，總綱。沒別的。最簡單。最直接。最方便、最究竟。可太過簡單，常人難以置信，所以，不得不一再說法。一法、二法以至於無數法相繼出現。可這些法都是為了解釋阿彌陀佛四字名號的，所以：一切法都是一個法。萬法歸一。統統是一個法。並無二法。佛說法無數。並非無數法。實則為一。是我們愚鈍。根基有等。各有不同。佛為了把所有一切眾生度脫。就用無數譬喻言辭，種種因緣而方便說法。就有了無數法。歸結說：就是八萬四千法。那麼。這些法是給誰說的?不同根性眾生，要誰讀的?還是不同根性眾生。那麼這些佛經都一樣好。我們要不要都讀到，都學習?不要啊。八萬四千法門，三藏十二部經，我們沒必要讀。更沒能力讀。我們就是二十四小時都在讀這些經典，以我們現有能力，一生也讀不完，就是讀到的一些經典，又有幾部經典自己真的做到了了意呢?很少啊。好多經典都不究竟那麼佛為啥會說這些不究竟的法門?這是因為，這些法門都是針對適合這些經典的眾生而說，他們不用最究竟的法門，因為他們很有智慧，一點就通，。只需要一點就成就了，不用細講。所以說;不究竟也是究竟，對適合此法者來說就是最究竟之法。就好比，有些人需要提出好多問題，這些問題一一得到解答了，才會明理，有的人只有一個問題，這個問題得到解答後，當下就明理了。對於問題少的人，只要能夠把這些問題講明白就可以了，對於問題多的人，就得把所有問題都講明白的經文，就是這個道理。我自知自己是下下根人。根基愚鈍。他們可以一點就通。我不行。我需要更加究竟圓滿的法門才行。無數的祖師大德們在八萬四千法門中為我們找到了最佳法門。全基法門，就是適合一切根基的法門。不用我們再去找。我們直接用就行了。 　　像我這樣下下根人初學佛。只要念阿彌陀佛四字名號即可，若有余力可以讀《佛說阿彌陀經》。阿彌陀經是阿彌陀佛名號的注解和說明書。是阿彌陀佛之了意經，無量壽經是阿彌陀經的全解，更是阿彌陀佛的全解。都是直接針對阿彌陀佛的了意經。華嚴經、法華經等都是無量壽經的全解。其它經典都是這些經典的解釋或片面說明書。都是了意經。都是為了讓眾生增加對阿彌陀佛四字名號的真信之心，而勞佛一說再說，以至於無數次換著方法說，一直說了四十九年，眾生之心甚是愚鈍、難調難服。 　　我們明白了，了佛意了，念佛號就好了，不需要在做其它任何事。專念阿彌陀佛、南無阿彌陀佛聖號就好了。念佛號前，必須做到，放下一切，心無掛礙，便得清淨自在之心，就是清淨心，用這樣的心來念佛，念佛者是佛，佛在念佛。要用佛心來念。不要用凡夫心念佛，念佛不是順口溜，我們是凡夫，念佛時要有佛心，用凡夫心念佛，永做凡夫。用佛心念佛必定成佛。為啥會說用佛心念佛?這是因為：阿彌陀佛、南無阿彌陀佛聖號是佛教會我們的。極樂世界諸佛都是念阿彌陀佛而成就的，都是發了和阿彌陀佛一樣的大願而成佛的，都是用這樣的佛心念佛成就的。釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛四字名號成佛的。佛是不妄語者、實語者、他把自己成就的秘訣告訴了我們。佛佛都是念佛成就的，都是發了佛願成就的，就是說都是用佛心念的阿彌陀佛。我們念佛要和阿彌陀佛一個樣子，無二無別，才會到無二無別的極樂世界。念佛的方法和阿彌陀佛一樣了，才會得到和阿彌陀佛一樣的佛果。 　　念佛時，用釋迦牟尼佛、阿彌陀佛之心來念佛，就不會有絲毫的雜念，沒有妄想和執著，有絲毫的雜念，妄想分別執著都不是佛心，佛心是不會有這些的。誰有誰就是凡夫心，就是用心不專。用心不專咋會成就。你的時間豈不是白白的被自己給浪費掉了嗎。別人和自己一起念佛成就了，而自己卻白白的把時間消耗了，豈不可惜。豈不聞，人身難得，佛法難聞這樣的警語。我們的時間不多了，要珍惜。做最快樂的人。最快樂的人就是佛，珍惜每時每刻。要讓自己時刻都開心快樂。時間不可得，時間是空的，過去時沒有了，現在時過去了，未來時還沒有到。還是未知數，自己做不了自己的主，以後的時間有沒有都不一定。所以最該做的就是珍惜當下，立即行動。轉凡成聖，立即成佛。活著成佛。不要等死後成佛，活著都沒希望，死了就更沒指望了。所以，要有定力，當下決定成就。不要等別人的幫助，佛都幫不了你，誰還可能幫得了你，只有自己是自己命運的主宰，自己不努力，佛來也枉然。 　　佛滅度了是沒有佛了嗎?不是的，這是確信無疑的。佛滅度不是佛不在了，佛時刻都在。無處不在，就在自己身邊。佛滅度是佛在娑婆世界示現的凡夫身之滅度，並非佛滅度了就沒佛了。佛本來就是在極樂世界。在佛的國度裡。是我們愚癡，佛悲憫眾生而來示現說法，佛滅度實則是在為我們說法。證實佛在經典裡所說之法。證實佛說不妄。告訴我們，我們照佛說去做一樣得到這樣的成就。佛滅度非佛滅度，實無滅度。佛知道五濁惡世眾生極難度化。而示現滅度。實為要讓眾生生出稀有心。讓大家都升起稀有心。佛來稀有。今生稀有，以後稀有，才會努力學佛。佛是這個用意。我們不要理會錯了。在今後的好長一段時間，這個時間將會無佛。從佛在世間的正法時代到佛離開的像法時代再到末法時代。一直到將來的無佛時代。而後才會有他佛出現於世間。這是個極其漫長的過程。在這樣的過程中會有啥樣的變化呢?那就是隨著佛運的退變，佛經也先後滅掉。佛滅度後佛經為啥會滅掉呢?這是因為。佛經是佛說。佛在世間時。眾生學佛都會有極大的偏差。佛滅度了，再也沒有佛親說是法。眾生只有靠現存的佛經典籍開始學佛，可這樣學佛又有幾人能全學到家，好多佛經很快的都成了佛學藏品，視為佛寶。而無人能懂。再後來。沒人能懂的佛經越來越多。佛陀講經的時候用的是印度語言。我們的古大德在譯經的時候，用的是當時最普通的語言，人人都用這樣的語言交流、寫作。慢慢的這樣的語言方式發生了變化，當年的語言成了古文，中國的古文學語言，文學精品語言。現在人懂得的越來越少。所以現在人大多都讀不懂佛經，造成現在這樣、佛經沒人願意看。看不懂。太深奧，難理解。看了之後好多人都理解偏了，看著佛經心入魔道。這就是現在學佛人的悲哀。不是不學，不是不努力，卻學來了偏執偏見，學佛卻不能與佛道同。好多人離奇古怪。仙魔為能，奧言罕語，還以為得法，而不自知。慢慢的，越來越多的佛經都沒人能懂。沒人懂的佛經，就是以滅掉的佛經。佛經慢慢的會相繼滅掉。魔住佛所。以至將來一段時間眾生無緣學佛。佛法在那個時候更是難聞。就是有幸聞到了，也是，聞所未聞，和沒有得到佛法一個樣子。佛法失去了應有的效能。到世間眾生真的都覺得苦了，沒法生存了的時候。才會再次祈求有佛再來。才會真的有佛再來。 　　我們真的要加緊時間。即刻成就佛果。多度眾生。讓眾生盡數得度。學真佛法。用正知正見。了佛意。明佛理，開佛智慧。證菩提。得正覺;作佛如來。 　　以上只是我自己的一點點初淺認識，並不代表他人知見。更不是佛理佛法，因我愚鈍，謹寫此言、以警自我，望他人見後，勿見置疑。莫為所誤。若此。我罪非輕。要證見視之，有錯以鏡。有對習之，切莫誤之。實我之幸，是我本意。感恩阿彌陀佛!感恩本師釋迦牟尼佛!感恩諸佛菩薩。感恩與我有緣的一切善知識，諸眾生等，謹筆拜謝。阿彌陀佛!
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