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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：淨宗根本戒 第9集
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家請坐。我們今天繼續來學習「淨宗根本戒」。請大家看《無量壽經.濁世惡苦第三十五品》，今天要講的經文還是五惡當中的第一惡，我們看今天的經文： 【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】 這一段是將前面兩段經文，一段是講法，一段是做比喻，兩段合起來講。這是造作惡業，尤其是造作殺業的，必定要墮落到惡道受長劫的苦難，所以『殃惡未盡，終不得離』。「殃」就是指禍，或者是當罪罰來講，這個是災殃，這是果，因就是造作惡業，所以惡是因，殃是果。所做的殃惡未能夠報償得盡，必定要輾轉於惡趣，沒有出期，所以是痛不可言。什麼時候殃惡才能盡?佛經上告訴我們，必須要忏除業障，天天都要懂得修忏悔法。什麼是忏悔?會不會說是我每天在佛菩薩面前把自己一天所做的罪過說一遍，這就叫忏悔，這叫發露忏悔?實際上是叫發露，就是把自己的過錯說出來，自己承認自己犯了過錯，向佛菩薩或者向人，尤其是我傷害的人，向他承認自己的錯誤，這個是發露;而忏悔是後不再造，以前做的錯事今後再也不重新犯了，這樣這罪才叫忏悔了。就像孔老夫子贊歎他的學生顏回，一生不貳過，就是過失只犯一次，只要覺悟了，就不會犯第二次，這叫真忏悔。覺悟難能可貴，要覺悟，必須要聞到正法，接受聖賢、佛菩薩的教誨，我們才能夠覺悟，可見得佛法、聖賢的教育在這世間多麼可貴!不少同修前半輩子造了不少業，後來遇到了佛法，真正認識到自己的錯誤，痛心疾首，忏悔業障，這是真正覺悟。 沒聞到佛法之前，我們就像在漫漫長夜當中，不知道人生的方向，盲目的在追求五欲六塵的享受，生活在自私自利的泥潭當中，根本沒有意識到。為什麼沒有意識到?因為看到旁邊的人都是這麼干的，看看旁邊，哪個不自私自利，哪個不追求名利、追求物欲享受?所以自己也干，覺得很正常，甚至還覺得自己很光彩，了不起，你看我能夠享受，別人未必有我這樣的享受，還互相攀比，以奢侈浪費為能事，這都是在造惡。也不能怪他，為什麼?聖賢教育、佛陀的教育中斷了很久，師父上人也常說，正法衰落，到現在兩百年了，好幾代人都不知道，甚至正邪、善惡都分不出來。這就是《無量壽經》上講，先人無知，「不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪他。所以遇到什麼樣的人，造什麼樣的罪業，我們都應該包容、都應該原諒，對他們要起憐憫心、同情心，我們要曉得，他這樣做是很正常的。 如果說在現在這樣的世道，不搞自私自利，不追求名聞利養、五欲六塵享受的，沒學佛法，他自己就能夠守清淨梵行，這個人就不是凡人，那是佛菩薩再來的。而且還不是一般普通佛菩薩，法身大士他才能夠在這樣污染的環境裡面不迷惑、不墮落。一般普通權教菩薩都不行，在我們這社會大染缸一染，肯定會墮落。幸好前世有善根，雖然這一生迷得很深，但是可能因為一次的因緣，遇到佛法，他就覺悟了。一覺悟他就能放下，把過去錯誤的知見放下，把迷惑顛倒的追求放下，而能夠認真的修學佛法，能夠持戒，能夠布施，能夠深入經教，歡喜聞法，這種人都是宿世善根深厚，非常可貴。見到這樣的人，我們一定要細心的用心的來幫助他、照顧他，讓他善根不斷增長，菩提道上不退轉。而他覺悟了之後，真的就把自己原來的生活方式一下就改過來了，過去是過著造業的生活，現在要過修行人的生活。自己如果有福報，自己盡量的不享用，以苦為師，以戒為師，而把多余的福報盡量的布施給苦難的眾生，來護持正法，這個人就是真正覺悟的人，他的業障這一生就能消。他消了業障，這一生就能出離了，不僅是出離三惡道，是出離六道、出離十法界，往生西方淨土。那他過去所做的殃惡就盡了，從此不再輾轉惡趣之中。 實際上，我們回頭想一想，沒學佛以前，不就是在惡趣之中自己不知道嗎?世間人認為很享受的事情，現在我們想想那簡直就在惡道。譬如說過去一直追求著燈紅酒綠、紙醉金迷的生活，現在想想那不就是在惡道當中嗎?人的精神世界整個就是迷惑顛倒，用著這些物欲的刺激麻醉著自己。真正回頭了他就會感恩，感恩佛菩薩加持，感恩良師益友的帶領，他能回頭。能感恩，他就能忏悔，忏悔了，這六道輪回這一生就能結束，一心念佛求生淨土，這一生決定往生。 『累劫難出，難得解脫，痛不可言』，這句經文把六道眾生那種苦難就勾勒出來了。真的，我們生生世世在六道輪回裡面打轉轉，無量劫都沒有出離過。偶爾遇到善緣，能夠修善積德，能夠得到人身、得到天身，享受就一輩子，享受完了，因為一生又造惡、又墮落，所以在六道裡面，決定是惡道的時間長，善道的時間短。 在《安士全書》裡面，我們看到周安士先生引用了一個歷史上的故事，這是講明朝萬歷年間的。周安士先生是清朝乾隆年間的大居士，印光大師稱他是菩薩再來的，寫了《安士全書》，教我們因果。印祖贊歎《安士全書》，叫「善世第一奇書」，我們都應該認真的學習。過去我們把《安士全書》裡面的「文昌帝君陰骘文廣義節錄」學習了一遍，講解了一百個小時，我自己就感覺到很有受用。他講的這個故事是萬歷年間，在蘇州，有個人叫劉玉受，在貴州做官。途經湖廣這個地帶，湖南、廣東地帶，就做了一個夢，夢到一位臉很長的、很高大的一個人跟他講，說我是宋朝時候的將領曹翰。歷史上真有其人，曹翰將軍在宋朝(北宋時期)立過大功，朝廷封他做偏將軍，這個人為人也很正直。這個夢中的人就跟他講，說我過去在唐朝的時候做過商人，因為偶然間到過一個寺院，見到法師講經，就發心設齋供養，而且在那聽經聽了半天。因為這樣的善因，他說我世代都能夠有官吏做，官職不高，小官吏，從來沒有丟過官的，到了宋朝就做到了偏將軍，就是曹翰。結果在做將軍的時候，有一次領兵打仗，攻江州這個城池，連日攻城不下，就大發脾氣，下令攻城攻下來之後就屠城，在城中男女老少格殺勿論。結果後來真的把城攻下來了就屠城。因為這樣的殺業，他說我世世為豬來酬償這個命債，過去殺這麼多人，現在一命還一命，每一世就做豬，以前殺過誰就給誰殺。他說我曾經做過豬的時候，給您家裡做過豬，因為您當時憐憫我，讓我存活下來，所以也是來夢中報夢感謝的。這個曹翰就繼續對劉玉受說了，說您現在要停船的地方(他路經這個湖廣地帶)，要下船的時候，就是我將要被殺的地方。 因為他是晚上在船上發了這個夢，第二天早上劉玉受很早就起來，看到這個船已經停靠岸了，於是他就下來找。果然有一家屠戶，專門是殺豬的，不多久就見這個屠戶把一只豬抬出來，這只豬呼天動地望著劉玉受，非常可憐，在乞求他憐憫救拔。劉玉受想起夢中的情形，於是就拿錢給它贖下來，把這豬就買下來放生。這個夢也是真的曹翰來托夢，你看生生世世做豬。後來劉玉受把這豬放生了，把這故事說給這些村民們聽，大家也都很好奇，就把這個豬專門關在一個放生堂裡頭，這是有點像一個小花園，專門養著它。大家知道這個豬是曹翰，就直接叫它的名字，叫這個豬曹翰，這豬一聽到曹翰它就過來，知道自己的名字，上萬人都給他驗證了這個情況。你看前世因為一念瞋恚，造下這樣的殺業，輾轉在惡道畜生道，生生世世沒辦法出來，做豬，就得要償命。 歷史上也有故事講，曹操也是做豬，曾經有人在清朝的時候宰過一頭豬，結果發現那個豬的皮裡頭寫著曹操兩個字。這都是什麼?殺人，所以要償命。而造作這些殺業，最初就是一念瞋心，一念殺機動了，而他又有這樣的福報，仗著他的福報就造作殺業。所以愈有福報的人造業愈容易，他福報大，樣樣都稱心如意，偶爾一次不稱心，他就會發脾氣，他就會動瞋念，一動瞋念就會造下可怕的殺業。造的時候只是瞬息之間，而後頭的果報是無窮盡的，冤冤相報，沒完沒了，唯有忏悔才能得到解脫。而真正忏悔是怎麼樣?甘心情願還命債，他來討債的，他來報怨的，我歡歡喜喜、逆來順受，甚至是任他宰割，絕不起報復心，絕不起瞋恚心。因為我們明了因果，我欠了他的，現在要還，還了，這個債就了了。現在如果我還起報復心、起瞋恚心、起怨惱心，這個債是永遠還不清，這一生你殺我，來生我殺你，生生世世互相仇殺。而且這個互相報應絕對不會剛剛好的，肯定每次會多一點，愈報就愈慘，愈演就愈烈，所以才是「輾轉其中，累劫難出」。我們看下面一段經文： 【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】 這是講到余報無盡，受的報應在三惡道裡頭受，受完了出來還有余報，余報就是在人世間還要受苦。這裡講的『天地之間，自然有是』，什麼是自然?就不是人為能夠掌控得了的，義寂師解釋說，「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響」，這是指如影隨身、如響應聲。「然此經多言自然者，為顯因果決定法爾」，義寂師在這裡解釋得很好。什麼叫自然有是?是，就是講因果的定律。作惡的人雖然他不想得到苦果，誰會希望得到苦果?可是因為作惡，他不得不受苦果，這叫自然，不是你自己想不想的問題，業力決定的;那修善的也是，可能修善的人不希望得到樂果，不希望得到樂果那個樂更大，為什麼?他不執著，不執著功德更大。所以修善絕對不要想著將來有什麼回報，不求名、不求利、不求果報，那個果報更殊勝。如果有求、有希望，能不能得到?也能得到，得到的小;不求得到的更大，樂果自應。這就是因果報應，絲毫不爽。如影隨身，如響應聲，影子跟著身體，身體去哪裡，影子就去哪裡，絕對不會有偏差;向空谷裡頭大呼一聲，那個就有回響，那是回應你的聲，你聲音大它就回響大，聲音小就回響小，這就叫自然，沒有人控制的。這是顯出因果決定法爾，法爾如是，本來自性就是這樣的，有什麼樣的感，它就有什麼樣的應。自性裡面也沒有善惡這些分別，完全是如是感、如是應，如是因、如是果。 所以我們希望能夠離苦得樂，就要斷惡修善。斷惡修善，也不執著善。《華嚴經》，賢首國師著的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講到菩薩四德，第一個就是「隨緣妙用」，隨緣就是不管你現在是什麼樣的緣，隨善緣、隨惡緣，有妙用。妙用是什麼?斷惡修善，破迷開悟。隨著惡緣，我要斷惡，譬如說我原來生活在奢侈、縱欲的生活，這就是惡，現在覺悟了，覺悟了把這些放下。沒有說讓你改變你的生活、改變你的身分，不需要，但是我現在把這些顛倒的生活方式已改過來了，我過著清淨的、節儉的、規律的生活，把多余的福報跟社會大眾、跟苦難眾生共享，在你的生活圈子裡，你做一個好的示現。讓大家看了之後，一開始是驚訝，你怎麼大變一個人?慢慢的他佩服你，了不起!然後他跟你學習。他會好奇，問你，你怎麼會大變活人?原來你不是這個樣的，怎麼現在一下變了，怎麼回事?你就把「認識佛教」光盤拿給他，讓他聽聽這些光盤，讓他聽聽這些經教，跟他講一講，他明白了，原來你是接受聖賢教育了，他也來學習，這你就在度他，隨緣妙用。不是說讓你覺悟了你就出家去，家也不要了，不一定，不用那個示現，就在我當下的因緣，我也能做弘揚正法的工作。弘法利生，首先自己做好樣子，讓大家看到，讓大家看了之後受感動，來效法你。 所以隨惡緣就斷惡，隨善緣就修善，斷惡修善也沒有分別、沒有執著，就沒有造作，自然的，想這是我應該這麼做的，本分這麼做的，清淨心。清淨心就是覺悟，常生智慧，不生煩惱。然後度眾生，跟大家講因果，把這個因果決定的法則告訴大家，讓大家慢慢認識因果、相信因果，斷惡修善;在這個基礎上，他才能夠再提升，那就是破迷開悟，破迷開悟的人，分別、執著都放下了;再進而就是轉凡成聖，勸導他求生西方極樂世界，到那邊成佛去，就做大聖人了，這真是幫助眾生最殊勝的方法。 現在社會災難很多，地球很多災變，一般科學家把它說成是天災、自然災害，跟我們人沒關系。這話聽起來有點道理，其實沒有道理。學佛的人都懂，哪有什麼所謂的自然災害?這個自然都是自己惡業招感的，這是因果決定法爾。為什麼現在地球這麼多災難?因為地球上的人類造作惡業多，你看殺盜YIN妄酒五惡，現在可以說是窮凶極惡，現在造作惡業的程度超過歷史上任何一個時期。就拿殺業這條來算，人類為了滿足自己的食欲，天天殺生，殘害動物，而且殺的手法是愈來愈殘忍。根據世界糧農組織的報告，每年估算殺害的陸地及水族的動物，為人類所吃的，超過三千三百億，每年。那是超過任何過去的歷史時期，而且這個數字還在每年的攀升。 而殺業當中最重的還不止這個，還有比這個更重的，殺什麼?殺自己的兒女，墮胎。根據世界衛生組織的統計，全球平均每年墮胎的數量五千萬，那是殺人，而且殺自己的骨肉，不得了!這個殺業造成的怨氣是最重的，本來是母子一家人，結果現在成了不共戴天的仇人，你說這個世界彌漫這股怨氣，怎麼可能不產生各種天災人禍?而且墮胎殺得也是很殘忍，「殘蝕的理性」那個光碟，如果大家看了之後，那是觸目驚心。胎兒已經成形了，還要做人流手術，把這胎兒一塊一塊的撕碎，把他夾出來，那等於凌遲處死。胎兒犯了什麼罪?遭到父母這樣殘忍的屠殺! 所以今年二0一二，大家都在談災難的問題，確實看到很多災難。美國黃石公園，超級火山，地面這幾年一直在不斷隆起，科學家擔憂很可能會出現大爆發，就跟「2012」那個電影不謀而合。日本東京，政府已經多次警告，未來不久可能會出現大地震，甚至有人擔心東京可能被夷為平地，正在考慮是否應該遷都，要不要遷到大阪。一九二三年的大地震，也曾經將東京夷為平地過。最可怕的是有海嘯，更可怕的是日本有五十四個核電站，去年三一一，只有一個核電站爆了，那個核污染就不得了，要是五十四個都爆了，那還得了!今年又遇到太陽風暴最強的一年，就是太陽輻射的高能電子流今明兩天達到地球。所以我今天早上拿手機打電話，聽得很不清，有同修告訴我說，今明兩天太陽風暴抵達地球，所以影響了整個通訊系統。這是前幾年美國宇航局NASA就已經預告，今年的太陽粒子流如果強度大，很可能會引起全球大停電，所有通訊設備都被破壞，通訊系統就癱瘓，飛機停航，NASA前幾年就已經預告了，這都是災難。 這些災難是惡果，因在哪裡?人類造作惡業。用佛經上的話來講，造殺盜YIN妄酒;用儒家的話來講，失去了仁義禮智信這個五常。《左傳》上有講「人棄常則妖興」，妖就是妖魔鬼怪，妖邪，這些災難就是妖邪，如果人把常道、常德都捨棄了，那天災人禍肯定就會來。所以，不仁、不義、無禮、無智、無信，這就是招來妖邪的原因，報應!佛家講的殺盜YIN妄酒戒，對應儒家講的仁義禮智信，仁就是不殺生;義就是不偷盜;禮是不邪YIN;智，智慧，不飲酒，飲酒亂性，沒有智慧;信就是不妄語。所以儒佛講的都是一樣的道理。 我們希望化解地球的災難，首先我們化解自身的災難，這災難裡面有共業、有別業。你看三一一大地震現場也有沒死的，這是什麼?別業。我們希望自己能夠化解自身災難，首先自己要斷惡修善、痛改前非，把自私自利放下，想眾生，想如何護持正法，想如何幫助社會，想這些問題。有緣多做好事，沒有緣，我們一心念佛求生淨土，念念向往西方。即使有災難來了，我們到阿彌陀佛那裡去了，所以有沒有災難跟我無關。你有這樣的存心，你就能幫助化解災難，你就不是來受難的，你是來救難的。然後你就勸導大家跟著一起斷惡修善，見到他善根成熟的，勸他念阿彌陀佛。我相信，在災難頻繁的時期，覺悟的人也不少。我們真的看到不少人覺悟回頭了，斷惡修善、改過自新了，這些人只要愈來愈多，災難自然就化解了。所以地球的未來我們自己掌控。問問我們自己的心，到底我們的心上還有沒有貪瞋癡慢疑?我們的行為還有沒有殺盜YIN妄酒?如果確實沒有了，你哪裡會有災難?現在因為遠程教學工具很發達，我們的這些課程能夠通過網路很迅速的傳到世界每個角落，有緣的人聽到這些課程，相信是有所感動，這樣的人多了，這地球自然就能夠減除災難。我們也是很有信心，信心的來源就是認識到因果的道理，因果決定法爾。 下面經文說，『雖不即時暴應，善惡會當歸之』。《會疏》，這是《無量壽經》的一部注解，日本峻谛師所作。《會疏》說，「因果必應，故雲自然」，這裡又有個自然。暴應，就是猛急突然的報應，暴字是講很突然。善有善報，惡有惡報，現在我們看這個果報來得特別快、特別迅速，不用等到來生，他就有報應。所以那些不信因果的人，實在講心粗而眼翳，太粗心了，眼睛看不清事實真相。我們只要冷靜一點觀察一下，其實報應都在眼前。好比說殺生的，長年造殺業的人，你好好看看，第一個，他家裡一定不和，為什麼?家裡有怨氣。眾生的怨恨圍繞著他，磁場就不好，他身上帶著殺氣。這殺氣就進而轉成病氣，這個人肯定會暴躁。暴躁影響到肝，肝肯定不好，肝火旺，常常發脾氣，這個人就夠嗆了，什麼毛病都來了，看他身體哪一部分弱，就作用在哪一個部分。然後你再看看他兒女，要不然就沒有兒女，如果有兒女，那也是體弱多病，為什麼?眾生來找麻煩。甚至慢慢，如果惡業多的，他自己福報不夠的話，做什麼事情也不順利，諸事不順，甚至家裡很多的不幸，這些都很多、很普遍。更有甚者，短命、夭折，或者報在自身，或者報在兒女、家人，所以報應非常迅速。這是花報、現世報，來世報那都是惡道。所以「因果不虛，於其後世，必受其報」，這就是講善惡會當歸之的意思，沒有辦法逃離的。他這一生現在雖然在造惡業，可是好像惡報還沒現前，是因為他過去生中修的善太大了，他福很大，這也不是一生一世修的福，多生多世修的福，他沒享完，所以「不是不報，時辰未到」。什麼時候時辰到?他這個福享完，惡業就現前了，業報現前就要遭報應了，所以果報是必定的。 這裡給大家講些故事，證明佛經裡面講的道理。美國有一位非常著名的文學家、小說家叫海明威，可能大家都了解，他曾經獲過諾貝爾文學獎。他的筆鋒一向以「文壇硬漢」著稱，就是很有風格，而且對美國文學界有深遠的影響。這是美國早年的，尤其是二戰前後非常著名的一位文學家，他是一九六一年過世的。這個人在三歲的時候，他父親送給他一個禮物，給他一根釣魚竿，他十歲那年，他父親給他一支獵槍，都是殺具，從此他就喜歡上釣魚，喜歡上打獵。你看他父親給了他這兩樣東西，給他帶來的是痛苦的一生。所以父母教育很重要，父母要是不明理，以為對孩子好，結果是害了他。 海明威成年之後，報應就逐步的現前。他在十九歲參加了美國紅十字戰地服務隊，兩個月後，有一次在搶救一名患者的時候，那是在第一次世界大戰的最後，末期的時候，一九一八年，當時他為了搶救一名傷員，結果在戰地上全身被擊中，有個膝蓋骨被打碎了，身上有二百八十多塊彈片，在戰地醫院裡面躺了三個多月，做了十三次的手術，換上了一個金屬膝蓋才活下來，而還有些彈片在身上，永遠的留在體內，取不出來。之後，他除了痛苦、疼痛之外，就是失眠，所以他的作品裡面有不少是寫關於失眠症的人，這二十歲就遇到這麼一劫。後來一九四四年，他在倫敦，那時候也是在二戰時期，有一次是因為汽車意外失事，導致他的頭部和下肢受傷。一九五四年，他和他的妻子坐著一個小飛機，在一條河上上空飛行，結果一頭栽了下來，飛機失事，幸好還不太高，他的太太斷了兩根肋骨，海明威本人肝部和腰部被震裂，最後經過搶救還幸存下來。結果又有一次，第二次的飛機起飛之後，又發生事故，又栽了下來，引發大火，他太太立即昏迷過去，而海明威就受到了十幾次中最嚴重的一次腦震蕩。你看這是身體常常受傷。 而他的事業並不是一帆風順，他曾經一口氣寫了十二篇小說，結果投稿的時候全部退稿。後來母親警告他，他不得不搬了出去，自己過著獨立的生活。他的父親，就是送他魚竿和獵槍的人，後來因為患糖尿病，不堪受苦而飲彈自殺，都是殺生的人。海明威的婚姻也是非常不幸，曾經結過四次婚，最後一個妻子，就是他跟這個妻子兩次飛機失事的，他的妻子也是傷痕累累。在晚年，海明威飽受著各種病魔的折磨，包括糖尿病、皮癌、高血壓、鐵質代謝紊亂、精神抑郁、嚴重失眠等等，使他喪失了工作能力。一直到最後一九六一年七月二號，海明威就用他曾經打死過無數生命的那支獵槍，放進自己的嘴裡，飲彈自殺，結束了他這一生的輝煌。所以，他雖然是文壇的巨匠，但是因為一生造了那麼多殺業，報應也是很多。這樣自殺的人，我們想到來世也一定是在惡道受苦。雖然他的小說能夠傾倒很多人，可是怎麼樣?自己還是「殃惡未盡，終不得離，輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言」。這是真實的例子，殺生的果報。 這裡講因果不虛，於其後世，必受其報，在惡道裡輾轉出來之後，出來還得要償命。償命那是曾經吃了它半斤，要還回它八兩，一點都不能逃過。在佛經裡就有很多這樣的故事，包括我們講的戰爭，刀兵劫，戰爭裡面該死的人都不是冤枉死的，都是互相酬償命債的。在佛陀當年在世的時候，鄰國的國王叫琉璃王，釋迦族這國家叫做迦毗羅衛國。有一次，這個琉璃王忽然就要發動大軍來攻打迦毗羅衛國，當時佛陀曾經勸阻，但最終還是不管用，琉璃王帶著軍隊要來殺害所有釋迦族的人。 這個事情的緣起，當然是有導火線的，是什麼原因?原來琉璃王的父親很信仰佛教，王後病故了，於是這個父親，因為很向往釋迦佛這個國度，知道這個國度出了一尊佛，所以他非常向往，於是就派人到迦毗羅衛國向釋迦王族求婚。當時釋迦王室這些貴族們，因為他們是佛的家族，所以自然就傲慢。所以很麻煩，因為跟著佛在一起很容易起傲慢心，這一傲慢，看不起人，想著這鄰國又是小國，還來我們這來攀親，干脆把一個婢女嫁給他。印度那時候等級制度是很森嚴的，王族必定是跟王族通婚，不能跟下級的這些奴隸通婚，那是奇恥大辱。當時這個婢女，還好，王族把她認做一個女兒，就出嫁了，嫁給了琉璃王的父親，結果就生了琉璃王。到琉璃王十二歲的時候，他的父王為了讓他增長才干，就命他到他外祖父家族去學習。於是這個小伙子琉璃王，跟這些釋迦王族的皇子們一起玩的時候，那些皇子們知道他的底細，有時候不經意就在譏笑他，說你是我們家婢女生的孩子。這個話可激怒了琉璃王，當時他就立下毒誓要報仇。所以他回去以後就開始練兵，而且兼並周圍的小國，逐漸擴大自己的疆土，兵力也愈來愈強勝，最後就發兵前來攻打迦毗羅衛國，真的來報仇、來雪恥。而且凡是釋迦族人，無論男女老少也都是格殺勿論。 當時釋迦牟尼佛想要勸阻，沒有辦法，勸不了，當時又頭痛，釋迦牟尼佛頭痛了三天。他的大弟子目犍連神通第一，見到釋迦族就快要被滅了，非常著急，於是就用神通把釋迦族的五百人裝到他的缽裡頭，他吃飯的缽可以容納五百人，就把這個缽送上了天上去，暫時存放著，希望這個刀兵劫過了之後，再把他救下來。結果這個戰爭最後結束了以後，目犍連把這個缽從天上拿下來，打開一看，嚇了一跳，全變成血水了。弟子們非常不解，都來問釋迦牟尼佛，說世尊，為什麼會這樣，到底是什麼原因?釋迦牟尼佛才把一段很久遠的故事給大家說出來。 說在久遠劫前，有一個很大的村莊，村莊旁邊有一個大池塘，裡頭很多魚。有一年是荒年，大家沒吃的，就想到把這池裡的魚全部捕來吃，所以大家把這池水全部都放干，把裡頭的魚一網打盡，全部撈了吃。這池裡頭有條大魚，是這個魚池裡的王，大家最後吃這個魚。全村裡面唯有一個小孩沒吃魚，他當時很好奇，看到這個大魚王，就在它的腦門上敲了三下，沒有吃。結果無量劫之後，到了釋迦牟尼佛那一世，這一群魚是琉璃王的軍隊，那個大魚就變成琉璃王。當時的村民，就是這一生釋迦族人，釋迦牟尼佛當年就是那個小孩，沒有吃魚的。結果琉璃王的軍隊那是來報仇來的，所以見到釋迦族人就格殺勿論。而釋迦牟尼佛，他因為沒吃魚，沒有跟它們結殺業的緣，所以他不在數，但是因為曾經敲了那大魚三下，他頭痛了三天。你看連釋迦牟尼佛成佛了，這個果報都沒辦法免除。目犍連雖然想救這個族人也不行，五百人都化成血水了，這叫定業難逃。所以古人講，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，就是於其後世，必受其報。 想到這裡，怎能夠殺生害命?想到生命跟我同有神識、同有血氣，也有這些痛苦的感受，也有跟眷屬生離死別的苦惱，跟人沒有什麼兩樣，只是形骸稍有區別，我們怎麼能忍心殘害它而自己滿足食欲?尤其是當這些眾生的父母看到子女被殺的時候，它們痛心疾首，正如我們自己的兒女如果被殺，不也是這樣的心情嗎?所以當看到那些眾生被宰殺的時候，可能是割喉，像雞被割喉了，還在掙扎，眼睛還沒閉起來，那個時候那種痛苦，我們有沒有去感受得到?甚至可能是活生生的被開膛破肚，這些內髒全部都被掏空，而那個氣可能還沒斷，此時此刻，那種極度的痛苦我們能夠忍心看到嗎?所以我們看到眾生受這種宰割，要有不忍之心，這就是仁，佛法叫慈悲。不僅不能夠傷害它，應該出錢出力把它贖下來放生，當它們在刀口上被救贖下來，獲得新生，它們那種感恩戴德的心情，是也會帶著生生世世，來生遇到了，他一定會盡心盡力的報答。所以這一生我們遇到有善緣的，有的人對我們特別好，那過去都是結過善緣。我們希望生生世世有善緣，就得多做善事，尤其是對眾生無畏布施，無畏布施莫過於救贖它的生命。 在《法苑珠林》這本書裡，這是佛法裡面一本書，一本匯集經典的這些典故公案的書，講到在晉朝有個人叫杜永平，他是梓潼人氏。他家裡很富有，有個孩子十歲，叫天保，杜天保，杜永平就很愛這個孩子，結果過了三年，這孩子突然就死了。沒多久他家裡的母豬生了五個小豬，其中有個小豬是最肥的，有一天就被挑出來要准備去殺，做為送官的禮品，小乳豬。這時候來了一個比丘僧，一位法師，就對杜永平講，說這頭小豬正是您的兒子，為什麼相去才一百多天，你就忘了他的痛苦?你怎麼沒認出他來?講完之後，忽然滿室都是香氣，杜永平聽了法師的話就相信了，於是就把這個豬放了，把它養起來。這個法師也是高人，他有宿命通，看出這個眾生前生的緣分。實際上這也是人的本能，當人的心清淨了以後，這些本能自然就現前，就能看到。 實在講，我們所遇到的所有的眾生都是有緣的，沒有緣你遇不到，這個緣不外乎都是宿世的父母、六親眷屬，現世我們看到有五倫的關系，父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，這個五倫關系是講人道。那麼換了一個身，可能又不是這一倫的關系，可能過去是父親，這一生變成弟弟;過去的女兒，變成了這一生的太太，這是輪回裡面常有的事情。甚至是改頭換面、改形易道，前生最恩愛的人，變成了自家裡桌面的一條魚，或者一只雞，遭你去屠殺、去享用，也未可知，所以豈能夠殺生害命吃肉!一般人講，說你怎麼能忍心這樣想，我那個親人怎麼會是我吃的那只雞，你怎麼能忍心這樣想?實際上你沒這樣想，你不是更忍心?你不去想這個問題，你就忍心殺它、吃它，這不更殘忍嗎?總歸就是沒有覺悟，不認識這個道理。 在隋朝，在《冥報記》裡面記的這麼一個故事，隋朝大業八年，在宜州這個地方有一個人叫皇甫遷，曾經偷竊了她母親六十文錢，結果她母親就追問，孩子們都不承認，所以就鞭打了一家大小。過了二年這個兒子死了，投胎到自己家裡做了豬，後來這豬慢慢長大了就被賣掉了，賣到遠村一個社主家，得了六百文錢。就在那天晚上，這豬剛賣了那天晚上，這個妻子就夢到了豬跟她講，我就是你的丈夫，當時因為拿了母親的六十文錢，所以我們全家都被拷打，而且現在還罰做豬(前生不孝，受豬的報應)，結果你沒把我認出來，還把我賣了，我將要被宰殺了，你能不能夠趕緊把我贖回來? 這妻子醒了之後，覺得這夢雖然很真，但她覺得不太相信。可能起來很早，還是有困意，又倒下睡了，結果剛睡一會兒，又夢到這只豬，同樣一個夢，也是對她這樣說。這個時候妻子覺得肯定是真的，於是趕緊跟她婆婆講，婆婆就是那個豬前生的母親，他母親一聽，自己的兒子竟然變豬了，怎麼辦?趕緊把他救贖出來。於是就連夜，當時可能天還沒亮，就拼命的去追趕，帶著錢，怕這六百文錢還不夠，帶了一千二百文錢，加一倍，去跟這個買主商量，能不能把豬贖回來。結果因為這個買主是個社主，就是專門祭祀用的，把這豬拿來祭祀的，不能給你買回去，多少錢都不肯。這可把家裡人急壞了，沒辦法就找關系，就找到那個認識的官員，去以強勢軟硬兼施，這才能夠讓這個社主勉強答應，把這豬給贖回來了，你看這真是刀下救了一命。 結果把這個豬買回來，走在路上，因為他的兄長帶著自己的兒子去買豬，這兒子他就好奇，有點不太相信這豬是他的父親，就對這個豬講，在路上對這個豬講，你要真正是我的父親，你就先回去，看能不能找回我家。這豬竟然大搖大擺的往前走，就找到他家了。結果鄰裡鄉黨都知道這個事，都來嘲笑，子女聽了也覺得非常的難為情，自己的父親怎麼變成豬了，真倒霉，這怎麼見人?於是就跟這個豬溝通說，你雖然是我父親，但是你這樣的一個形狀，連累我們兒女都受氣。能不能這樣，你去那個跟你前生相熟的徐家，姓徐的人家，我們每天給你送食就好了，不要在這家裡待著，太難為情了。這豬真聽懂了，於是它自己淚流滿面就離開了家門，到那個徐家，而且徐家相距離有四十裡，它能夠走到那個地方。後來過了三年這豬就死了。這是真實的故事。 你看改頭換面家裡人都不認識了，過去恩愛夫妻，今生見面都覺得難為情，不想在一起住。所以六道裡面的那個緣分是不是一場空，何必要去情執?為什麼不放下?放下了，我們這一生求生西方，到西方極樂世界你就能夠看清楚，全知道了，過去生中跟一切的眾生是什麼緣分，生生世世結了什麼緣，都明白了。然後你能夠度他們，有緣就能得度。 下面給大家從《法苑珠林》裡面再挑一個故事。在唐朝長安，這是首都，有這麼一個風俗，每到初一的時候，這些親戚朋友互相設宴來招待大家。當時有一個商人叫趙大，他就設酒席請了這些親屬、朋友來赴宴。結果那些賓客來了之後，就看到廚房那邊外頭圈了一個女孩子，大概十三、四歲，穿著青裙白衫，跟這些客人哭著求情，說我是這個主人的女兒，因為過去偷了父母的一百錢，想要買脂粉，這是為了享受、為了打扮，沒經父母同意偷了錢，結果沒買成就死掉了。現在這錢就放在廚房西北角的一個牆壁孔裡頭，說你們去查查看。現在我這一生被罰做羊，冥間閻羅王把我判在羊這一道裡頭受生，馬上就要被宰殺，就在那痛哭流淚。 把這話講完之後，客人定睛一看，這不是女孩子，是一頭羊，小青羊，頭是白的，這身體的毛是青的，於是趕緊就把這個情況告訴主人。主人就問這些客人說，你們看到這個女孩子是什麼樣的形狀，就是相貌是什麼樣的?客人們一說，真的就是講的他的女兒。趙大聽了之後就非常的痛心，這女兒其實已經死了兩年，竟然又回來了，大概這羊就兩歲，於是馬上到廚房那裡去看，幸好還沒宰，趕緊贖下來，把這個羊送到了寺院裡面去放生，從此全家人都學佛了。這是什麼?過去造作的惡業，不孝父母，偷了父母的錢財，遭受這樣的苦報。而錢財還在，自己受用不了，何必要追逐這些利養?名聞利養、五欲六塵享受轉頭即空，為了這些而造罪業真不值，什麼都帶不走，能帶走的只有你的業。所以趁著現在還有青春趕緊修行，修那能帶得走的，帶不走的趕緊放下。 在《廣慈編》裡頭有這麼個故事，講在會稽有兩個人，一個叫陶石梁，有個叫張芝亭，曾經到一個寺院裡面放過鳝魚數萬條，大放生。那年秋天，陶石梁就夢到神人對他講，說你本來考不中科舉的，因為你放生，你能考上一科。一科，科就是指舉人，這是功名。結果後來發榜，果然應驗，考中了，就是他自己，陶石梁考中了。他就自己自言自語說，這個大好事兩個人一起做的，放生是兩個人一起干的，還有那個張芝亭，怎麼只有我中試了?那張芝亭也應該中試呀。張芝亭是在另外一個考場，在南京的考場，果然沒過幾天，張芝亭也考中了，那個消息傳回來。所以能夠戒殺放生對我們是增加福報，這一生功名富貴確實都是修來的，修什麼?戒殺、放生、吃素。 底下再給大家講一個故事，在佛典裡面有個叫《法句喻經》，是講在捨衛國有一個婆羅門，婆羅門是貴族，很富有。但是這個人很悭貪，悭貪、吝啬，每逢到了要供養的時候，他不出來供養。大概在印度古時候都有供養出家人的習俗，就是修福，他不肯，把門關起來。有一天他煮了一只雞來吃，夫婦兩個一起吃，中間夾著個小孩子，小孩子不大，可能也就七、八歲，這夫婦倆很疼愛這個小孩，就把這雞肉一塊塊的夾到小孩口裡頭。當時佛陀知道這個情形，佛陀有通，看到這一家人其實善根深厚，得度的因緣快成熟了，所以就要去度他。於是佛就變成一個沙門，一普通出家人，來到他家，就進來了。這婆羅門一看到，怎麼有個出家人進來了?他不想供養，他非常生氣，你這麼無恥，你怎麼能進來?本來門是關著的，他也覺得奇怪，為什麼進來了?這出家人就說，不是我無恥，是你愚癡，你看，你殺了你的父親，娶了你的母親，還供養你的冤家，這還說我無恥。 這個婆羅門聽不懂，這個沙門(就是佛示現的)就告訴他，說你那桌上的雞是你前生的父親，因為悭貪的原因，所以墮到了畜生道，因為跟你家有緣，進了你家門，現在被你所食。你這個小孩子是個羅剎，宿世因為跟你的怨恨，常常殺害你，而這一生那個冤業還沒有盡，所以他又來投胎到你家裡，將來還要殺害你。就好像現在我們常常聽到的兒女殺父母的，都是前生的怨，冤親債主。說你的妻子是你前世的母親，因為對你有很深的恩愛，所以投生到這一生做了你的妻子。這種輪回，你自己太愚癡看不到。說完，佛就現神通加持這個婆羅門，讓他通了宿命，看到了。這個婆羅門就忏悔，從此跟佛學法，後來證得了須陀洹果。這是凡人沒覺悟之前都是這樣的，怨親顛倒，本來是冤家的，愛得不得了;本來是親人的，居然能夠殺他的命、吃他的肉，干的這些糊塗顛倒的事情。學佛才有可能覺悟明白，明白了之後，還繼續想搞六道輪回嗎?這太沒意思了，真的要出離，要求生淨土。 在《隋唐紀事》，這是記錄歷史上故事的，這本書裡頭就記載著，這是真實的故事。講南北朝北周武帝，我們知道這個人在世的時候曾經滅佛法，三武滅法，他是其中一個，北周武帝。這個人很愛吃雞蛋，常常叫這些廚師給他煮，吃了很多很多，雞蛋裡面肯定都會有生命。結果周武帝死了以後，北周沒幾年就被滅了，南北朝以後是隋朝，隋文帝楊堅他創立了隋朝，隋朝建立了之後，他還是用周武帝的廚師。這廚師是暴死，突然有一天暴死，胸前還暖，沒死透，過了三天復活了，就跟旁邊的人講，我要面見皇上，跟他講周武帝的事情。隋文帝知道這個情形就召見他，結果這廚師就報告說，我魂魄被攝至冥司，就是到陰間去了，見到了周武帝。這過去都是君臣關系，他是周武帝的御廚，是廚師。冥王(就是閻羅王)就問這個廚師，說你給周武帝做吃的，做白團做了多少?這廚師聽不懂什麼叫白團，左右的人拿了雞蛋給他看，原來白團就是雞蛋。做的雞蛋那不計其數，哪裡想得起來做了多少。 結果冥王就叫這廚師去看周武帝，周武帝正在被上刑，他在地獄裡面，有個大鐵床，旁邊有幾十個獄卒，都是非常凶狠的，就把周武帝摁到了床上，然後獄卒就用個大鐵梁去壓周武帝，壓到他的兩肋骨，這整個胸膛都裂開了，有很多的這些小雞蛋，還有些小雞就蹦出來。周武帝當時痛苦不堪，然後大聲的叫著這個廚師(過去他的臣子)，說你跟我去告訴大隋天子，說所有倉庫的這些黃金都是我過去儲存的，因為我要滅佛法，所以要受地獄的痛苦，請他能夠給我做功德。所以地獄裡的人念念都希望陽世間的人給他做功德，他能夠減輕痛苦，甚至能夠超拔出來。結果這廚師向隋文帝報告了這個情形，隋文帝相信佛法，所以馬上下诏，命令天下人每個人出一錢來為周武帝做功德，幫助周武帝，超度他。這就是武帝滅法，當時他是聽信了一個臣下的這種錯誤的建議，滅佛法，結果自己沒幾年就死了，死了以後到地獄去。因為他好殺生，愛吃雞蛋，他現出來地獄的相就是這樣，因果報應哪裡有差錯? 所以當我們吃眾生肉，如果能夠提起念頭，想到這可能是我自己的家親眷屬，或前生或今世，這個吃的欲望也就忽然沒了，哪裡忍心?其實口欲都是一時的那種欲望，你把它放下，也就放下了。像我我吃素十七年，真的一點肉都不想沾，雞蛋我也不吃，不跟眾生結冤仇。這一餐我吃素了，天下殺生沒我分;如果我這一餐還吃肉，那天下的殺業也有我一分，我就逃不了這殺業報應。 在唐朝貞觀年間，有個人叫韋慶植的，他的女兒去世得早，夫婦倆對這女兒非常的愛惜，結果夭折了，非常痛心。過了兩年，有一次韋慶植宴客，買了一只羊。那天晚上，韋慶植的妻子夢到了自己的女兒，就穿著青裙白衫，頭上還插著玉钗，哭著告訴她母親說，因為我在您生日的時候，私用了父母的錢財，現在來做羊來償還父母，明日就要被殺了，請您哀救，一定要救我。這母親醒了之後就去廚房看，那邊果然有只羊，真的一半是青色的，脖子以上是白的，頭上還有兩點白毛，像玉钗似的，於是馬上命家人止殺，可是還來不及告訴自己的先生。等到賓客來了，要招待賓客的時候，准備要吃羊肉，等了很久這羊肉不上來，韋慶植就大怒，怎麼回事，這家裡廚房為什麼這麼久都不上菜?一怒之下就到了廚房罵。廚師也不知道，這夫人叫我不要殺的。夫人叫的，還沒我同意，殺!就把這羊給殺了。結果殺了以後，羊肉端上來了，客人們都不敢吃。韋慶植就問大家為什麼不吃羊肉?大家說，我們剛才看到的那廚師殺的就不是一只羊，是一個女孩子，所以不敢吃那個肉。結果後來他妻子就進來了，才知道那羊被殺了，非常的痛心，把這個原委就告訴了韋慶植。結果韋慶植一下感到撕心裂肺的痛苦，沒多久就大病身亡。 所以你看看，要常想到這些案例，知道我們筷子底下夾的那塊肉，很可能是自己曾經最愛的人，怎麼可以忍心去下筷?為什麼不戒殺茹素?不僅大的動物不能殺，即使連小蟲蟻，雖然是極小的生命，它也是一個生靈，也不能殺。能夠救護生命，這種慈悲心功德無量，常懷著慈悲心，將來修道必定成佛。所以佛門裡面有一首偈子，勸大家每天早上起床下地之前自己先合掌念一念，我是每天都這麼念的，這是在沙彌律裡面也是這樣要求的。這是什麼?就是默禱，祝禱不要殺生。它是講，「從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下喪身形，願汝即時生淨土」。這小蟲小蟻，我們希望它回避，自己護著自己，不要被我誤傷了，我這腳下如果稍不留神誤傷了它的身命，願佛力加持它立即生西方淨土，要有這樣的存心，這是慈悲。天天早上你就念這首偈子，然後念佛號，那個感應是不可思議的。我現在真的就覺得非常少的機會傷到蟲蟻的，為什麼?有時候走到路上，走過之後才發現，可能是腳下踩了螞蟻，抬腳一看，螞蟻沒事，就有那種加持力，這是念力跟佛力感應。因為有時候我們難免會有誤傷的時候，但是我們祈求佛力加被，用這種方法永斷殺機、養慈悲心。 在《法句喻經》裡面有一個故事講，佛有一次在只園說法，有兩位新學比丘來求學。因為路途遙遠，他們要靠走路，又遇到干旱，兩個比丘走得又渴又累，忽然見到地穴裡頭還有點水，一個小坑裡面有水，但是裡頭有很多小蟲子，按照戒律，出家人是不能飲有蟲的水，因為是殺生。其中一個比丘說，不能不飲，如果不飲，我們都渴死在路上，我們見不了佛，就喝了;另外一個人說，飲這個蟲水就是破殺戒，怎麼可以?所以就忍著不喝，結果渴死在路上。那個喝了水的人最後熬到了，就能見到佛，見到佛，哭著報告了這個來龍去脈。佛就說，我知道這個事情很久了，好幾天了。然後指著在場的一位天人，忉利天人，告訴他，這個人就是跟你一起來的人，他因為持戒，寧死不犯戒，結果死了以後，他的神識到了忉利天，從忉利天再來我這裡聽法，比你已經提早了。你不能夠嚴持比丘殺戒，所以你其實也沒有真正見到佛。所以從這裡可以看到，我們想要真正學佛修行，必須要嚴持戒律，古德講，寧殒身命，終不犯戒。有這樣的發心，必得佛力加持。我們絕不怕丟掉身命，我們只是要希望能夠早日往生淨土。身命，身體這個身命不足珍惜，慧命才是最可貴的。今天時間到了，我們就學習到這裡。有講得不妥之處，請大家多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 淨宗根本戒 定弘法師主講 (第九集) 2012/3/10 香港佛陀教育協會 檔名：57-068-0009
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