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既然有輪回的存在，為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	編者按：有人認為，因果輪回是佛教的基礎。近代高僧倓虛法師講過，惑、業、苦三者是輪回之根，因為迷惑必然造業，造業必然受苦，愈受苦愈迷惑，愈迷惑愈造業，愈造業愈受苦，於是輪回無已、受苦無休。正信的佛教徒，一般都堅信輪回的存在。但是為什麼很多人都不承認輪回，或不知道輪回，或看不見輪回?既然我們都有前世，那麼對於前世之事為何沒有一點記憶?真是因為喝了孟婆湯嗎? 　　既然有輪回的存在，為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢? 　　經上說：“人生真是苦，孫子娶祖母。”什麼使我們忘卻過去、愚癡顛倒，甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢? 　　根據中國民間流傳的《玉歷寶鈔》一書的記載，人在投胎之前一旦喝了“孟婆湯”，就會忘掉過去的種種。 　　西哲柏拉圖則認為，靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠，口渴難忍，飲用“莫愁河”的清涼河水，再去轉世降生，但是一喝了“莫愁河”的水，對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡淨。 　　羅馬人則相信，人在投胎時所經過的河叫做“奈思河”，喝了“奈思河”的水，對於前生往事奈何再也思憶不起來了。 　　佛教主張，人之所以會忘掉過去的事，是因為“隔陰之迷”。 　　陰指的是“中陰身”，也就是我們的身體。人死了之後，下一期再投生前的精靈，稱為“中陰身”。“中陰身”六根具足，狀如三尺小兒，具有神通，能夠穿越銅牆鐵壁，去來迅速，無所障礙，唯有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。“中陰身”有生死的現象，七日為期，死而後生，長壽者也不過七七四十九天，短暫者僅僅二七日或三七日便去受生輪回。由於這個“中陰身”的隔離，使我們忘記前生的種種造作，不知身為何道眾生。 　　有人也許會很遺憾地說：“多可惜!如果我們有宿命通，沒有隔陰之迷，能夠知道自己的過去未來，人生不是很惬意自在嗎?” 　　人類果真有了神通就很快樂嗎? 　　譬如我們能夠測知過去，當我們知道自己過去墮為牛羊豬馬的畜生道，那時將情何以堪呢?當我們預知自己只剩下三年的生命，還能悠游度日、逍遙生活嗎?有了他心通，看到對方美麗的笑容裡面卻包藏禍心、口蜜腹劍，能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎? 　　沒有神通，日日是好日，處處是好處，多麼灑脫自在! 　　因此，宇宙人生的發展有它自然的軌則，各安其位，遵循它的變化秩序，才能得其所哉。 　　凡夫由於隔陰之迷，換了個好身體，忘記了不好的過去，何嘗不是很美好的事呢? 　　凡夫異生們不畏三有輪回，是因他們為無明愚癡所遮障，無法自知處境的險惡。假如異生凡夫象阿羅漢聖者們一樣，能現見三界生死輪轉的諸般痛苦，在現見同時，他們的身心一定會如同瓦器無法承受重壓一般，立即毀壞。 　　凡夫的身心非常脆弱，他們不象聖者那樣有堅強的無我智慧與大悲心，敢於面對承受如是殘酷的事實。 　　在一些公案中，也記載了類似的故事，如世尊在世時，阿難尊者的兩個外甥由現見了墮地獄的可怕後果，一想起來就不敢吃飯，吃完飯一想起就要吐出來;花色比丘由於能憶念自己前世所受的痛苦，因而經常為之恐懼得全身流血，將僧衣都染成了花色。可是絕大多數凡夫無法如是了知，他們雖然處身於火宅之中，卻麻木地安然而住，而且還要貪執於此，造業不休，佛在《涅槃經》中說過：“不見後世，無惡不造。”輪回中處處充滿著這樣的愚癡有情，因而不應以他們的麻木無知，來推想輪回中無有怖畏。 　　譬如說，有些遭惡魔殘害者，雖然他沒有見到惡魔，身心也會非常痛苦，他自己也會知道：尚沒有見到惡魔，就有如是痛苦，若惡魔現前，那我肯定沒救了!於是會生極大怖畏。同樣，凡夫在未現見一切生死眾苦之時，也會為一些小苦而覺難以忍受，若能現見所有痛苦，必定會無法承受。 　　另有譬喻說，帝釋天的儒童為了得到遍入天果位，結果喪失了生命;同樣，凡夫為了善趣安樂而勞作不息，也會因此而失去安樂生命，而他們根本不知道未來果報的苦害本質。月稱菩薩言：“如諸佛照見，諸業之果報，若凡夫亦知，剎那即昏厥。” 　　凡夫若能現見自己於世間的一衣一食，一舉一動，皆是輪回眾苦之業因，見此殘酷事實，心胸狹隘卑劣的異生又怎能堪忍呢?
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