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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧長老：居士在家學佛的正確態度和方法
淨慧長老 作為在家佛弟子，不論你信佛有多虔誠，你都不能脫離社會和人群，不能脫離你所從事的工作，也就是說不能脫離你應盡的責任和義務，包括家庭的責任與義務，脫離了這些，你的信仰就懸在半空中，信仰就沒有地方落實了。 什麼是在家學佛的正確態度和方法呢?我曾經講過四句話，這就是：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。這是修習生活禅的四個要點，四句口訣，也是在家學佛的人應有的心態。 (一)將信仰落實於生活 “將信仰落實於生活”，這句話隨便說說容易，可實際做起來比念經打坐、燒香磕頭不知要難多少倍!你怎樣把信仰落實在生活當中，或者說你怎樣在生活中去把佛法的精神體現出來，這是硬功夫。 佛法的引導方式正日趨多元化，有些引導是針對具體問題的，如果不注意這一點，把它一般化了，推而廣之就會出問題。因為用一種方式講某個問題，它總是有一定的時間、環境、人物作為講話的出發點。比如我今天講這個素菜館不必設佛堂，是在特定的環境下講的，能不能用到寺院裡去呢?不能!在寺院裡，宗教氣氛一定要濃濃的，你們到那裡去才會有感受，如果寺院裡也不供菩薩了，你就不會去了，如果寺院裡也沒有宗教氣氛了，那它的定位就錯了。今天我講的東西，它的精神在寺院裡可以用，但是具體的操作在寺院裡就不行了。所以我在這裡講的有針對性，也可說是有局限性。在家居士都有家庭、有親人、有工作，也就是說都有自己的社會責任與義務。在家學佛就是要把你的信仰和家庭、社會的責任與義務結合起來，把兩者融化成一體，成為不二法門，這是關鍵! 現在我們在家學佛學不好，症結出在我們聽聞佛法後沒有認真去思考，沒有真正領會佛法的精神，得一點皮毛，一知半解，或者到寺院走了幾趟，看到出家人好象不食人間煙火，於是回到家裡依樣畫葫蘆，照此辦理，那就錯了。 從這個素菜館應該怎麼辦說到我們在家學佛的人應該怎麼修，都是講如何將信仰落實於生活的問題。我不贊成在家居士不問情況每家每戶都要設個佛堂，每家每戶都要燒香。有位居士開裝修公司，他跟我說他在公司請了兩尊1米多高的菩薩，還要貼金。我說你是在修廟?還是在辦公司?信佛的人有多少搞得起房屋裝修?你的客戶中信佛的人比例有多大呢?你必須面對全社會，面對許多不信佛的客戶，你應該用佛教的精神去熱情、優質地為大眾服務，不能走形式。客戶到你公司一抬頭看見兩尊菩薩，可能扭頭就走，不談了。人家產生了疑慮，還跟你談什麼生意呢?有時候你們思想上那一點竅開不了，就阻礙了你們弘揚佛法的道路，路不是越走越寬，而是超走越窄，最後走進了死胡同。 我們要領會佛法的真精神，把這種精神付諸實踐，身體力行，不是走形式。我們許多人似乎受了“文化大革命”的影響，會讀個老三篇，背幾句語錄，老三篇照樣在背，卻不能對號入座。這都是形式化的東西，不能這麼搞。如果老板能夠設身處地體貼職工的疾苦，以四攝法——布施、愛語、利行、同事來管理企業，這個企業一定會管理得很好。日本人把四攝法看做是經理管理企業的四條基本原則。布施、愛語、利行、同事這四條是菩薩的精神，菩薩的思想，但我們往往自己做不到，卻要求別人應該這樣做。我們每個人都應該先反省自己做到了哪些?然後再去要求別人做些什麼，一定要把這個位定好。 我在柏林寺提倡“三自精神”，就是“自覺、自由、自在”。我剛提出這個問題時許多徒弟都反對，怎麼能自由、自在、隨隨便便呢?我說，你們理會錯了，首先是自覺，這是素質教育，每個人都自覺了，他才真正自由、自在了。自覺意味著什麼呢?自覺就是每個人要認識自己，為自己定好位，每個人都定好自己的位：我有什麼責任?我該做什麼?每個人都明確自己的責任與義務，都能夠時時刻刻去主動落實自己的責任和義務，你說他能不自由、能不自在嗎?他一定是自由、自在的!我們提倡的“三自精神”，經過兩三年的時間才慢慢得到大家的認同。並不是我這麼一說，大家就能夠自覺了，還是要去督促、去落實。我們帶頭的人必須首先自己做到自覺，如果我們自己不自覺，只要求別人去自覺;我們自己自由、自在的，而沒有自覺，叫別人怎麼能夠自覺?學佛學到自覺的程度很不容易。早晚打坐幾支香、念幾個鐘頭的佛號，念幾個鐘頭的經文，那還算容易，唯獨把信仰落實於生活當中不容易，但這正是我們修行的著力處啊! 將佛法融化於世間，就是息滅煩惱，得清淨自在 (二)將修行落實於當下 我們的思想往往不是想過去就是想未來，今天的事很少想，當下的事想得更少，總是在追悔昨天或幻想明天，這就是脫離實際。要知道，一切事情，不管未來的路有多長，當下是基礎，今天是基礎。明天你賺一百萬，是從今天賺一分錢開始的，如果今天這一分錢你不賺，明天的一百萬你別想得到。你說明天我要走多少多少裡路，今天我寸步不移，行嗎?所以說，抓住當下就是抓住機遇，不曉得抓往當下的人，永遠都抓不住機遇!修行也是這樣。著力照顧當下的心念，清明自覺，清淨無染。分分秒秒如此，心心念念如此。久而久之，就能把握自己，靈明覺照，當下自覺，當下自在。 我們不是為學佛而學佛，佛法也不是為佛法而佛法，佛法是一種教化，它是希望將眾生教而化之，光教了不化沒有用。什麼是化呢?化就是改變。現在不是在講什麼電器化啦，現代化啦，這個化就是改變舊的面貌，實現新的面貌。化有兩重意思，一是動詞，一是名詞，名詞是動詞的結果，先“教”而後達到目標，那就是“化”了。“化”要從當下開始，在當下來展現，離開當下去談“化”，寄希望於將來的“化”，死後的“化”，都是說食不飽的。 (三)將佛法融化於世間 將佛法融化於世間，作為在家學佛的人來說，首先是要建立一個佛化的家庭。這裡大家別誤會了，建立佛化的家庭，並不是說家裡供滿了菩薩就是佛化家庭，而是在家庭裡充滿了佛教的精神，有禮讓，有關懷，有愛心，這才是佛化家庭的內涵。小孩看到母親來了，趕快迎上去;母親看到小孩來了，趕快親兩下，這就是愛心，這就是佛化家庭的精神。看到小孩都不理，“你別打我的閒岔，我正念佛呢。”你看看，這行嗎?要有愛心，還要學會用佛法來淨化家庭。因為我們的愛心往往是一種很狹隘的情執，你要把這種愛心提升到慈悲的精神上來，把愛心擴展開來，由近及遠地擴展到更多的人身上，它就不是情執，而是慈悲了。 我們每個人都應該對他人有愛心，對他人有感恩的心，對他人有關懷的心，而這種關懷也好，愛心也好，感恩也好，都沒有任何目的，是本當如此的，這就是佛法的精神。如果每個人都這樣去做，家庭一定不會有矛盾，一定是個團結、和睦、幸福、佛化的家庭。你別看有些人不信佛，家庭生活卻非常融洽，那也是在體現一種善的精神，善法在他的家庭生活中體現出來了。一個佛化的家庭，一定是個非常清淨的家庭，一定是妻子守妻子的責任和義務，丈夫守丈夫的責任和義務，父母、子女各盡其責，各得其所，那必然是一個和睦的家庭。 作為在家佛弟子，首先自己一家人要生活得和好，你自己家庭生活和好了，才會影響鄰裡，才有精神和精力去幫助他人，你自己家裡都搞不好，成天爭爭吵吵，打打鬧鬧的，你去給別人講佛法，人家說你先講給自己聽吧，你自己做好了再說，必須以身作則。因此，將佛法融化於世間，首先要從家庭開始，家庭是世間的一部分，世間是什麼?用佛法的眼光看，煩惱就是世間，將佛法融化於世間，就是息滅煩惱，得清淨自在。所以六祖說，“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”菩提從哪裡來?菩提從煩惱中來，煩惱息滅的當下就是菩提;煩惱熾盛，菩提就沒有了，所以菩提就是煩惱的覺悟。我們信佛一定要理性化，要多領會佛法的實質。要知道，離開了煩惱，就沒有菩提，離開煩惱到哪兒去找菩提呢?到哪兒去找佛法呢?也可以說，沒有世間就不需要佛法了。佛法的作用與價值就在於它能夠沉澱世間的煩惱，能夠淨化世間的煩惱。如果我們學佛數年，煩惱來了卻不能對治，學佛有什麼用呢?用現在的話講，就是理論不能聯系實際。我們學佛要以佛法的心態來學佛，如果以世間的心態來學佛就是理論脫離實際，以佛法的心態來學佛就是解行相應。行什麼呢?行我懂得的那點東西，行我知道的那點東西，如果你知道的那點東西而不去行，那永遠都是理論脫離實際。想吃，你不去動嘴，你肚子永遠是空的，你說這個茶好啊!好啊!就是不去喝，你總是干渴的! (四)將個人融化於大眾 最後一點，就是將個人融化於大眾。講這句話，幾個字脫口而出，很容易，但是落實起來就不是一件容易的事，我也不能完全做到，也只是高山仰止，朝這個方向努力而已!這是很難的事情。將個人融化於大眾，就是要時時刻刻知道一個人來到這個世間，沒有一分一秒、一呼一吸的時間離開了大眾，離開了社會。我們仔細想想，我們每個人都只能盡那麼一點點責任，那麼其它種種責任靠誰去盡呢?比如說，我們的車一出門就有一條路，走到哪裡都有路，誰給我們創造的呢?是大眾!什麼事情都由我們自己去做行不行呢?不行!社會是整體的、互相依賴的，你中有我，我中有你，滴水難成河，獨木難成林，這是個簡單的道理，認真體會落實就不簡單了。 那麼，將個人融化於大眾的精神是什麼?就是時時刻刻對大眾懷有感恩之心，報恩之心。認識的人，不認識的人，都對我有恩，我都要對他們感恩。我們不能搞個人英雄主義，唯我獨尊，我執太重。越是把自己想得渺小的人，可能越是有力量的人;越是有力量的人，一般總是越謙虛。而那些總覺得自己了不起的人，往往是沒有力量的人，因為沒有力量才會裝得自己有力量。什麼人有力量呢?就是能夠真正和群眾打成一片的人，能夠真正走群眾路線的人。用佛教的話來說就是時時不要脫離眾生。佛陀曾講過：佛在僧數，佛是大眾的一分子。為什麼我在柏林寺特別強調，要每個僧人，包括我自己在內都要養成僧格，要融入僧團?因為佛陀都要融入僧團，我們每一個初出家的人，更應該融入僧團，這是日後將佛法融入世間的開始。 前面講的四句話，把佛教的一切修行都包括進去了。這四句從原則上講，出家人、在家人都通用，但在具體操作上，出家人有出家人的操作方法，在家人有在家人的操作方法，但是其精神是一以貫之的。
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