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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：二規教言論講記（二）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《二規教言論》。 行為分兩種：一種是高尚的行為，一種是卑劣的行為。若是你行持高尚的行為，今生來世以及生生世世都能獲得安樂;若是你行持卑劣的行為，今生來世以及生生世世都會遭受苦難。 其實，一個智者，通過斷惡行善，通過正確的取捨，完全可以左右自己的命運;一個愚者，無法能夠左右自己的命運。現在，很多人都是這樣的，所想和所行都是背道而馳的，所希求的和自己所得到的、遭遇的都是顛倒的。 世人都喜歡安樂，都想獲得安樂，但行為卻不是安樂的因，都是痛苦的因。這叫愚癡!所想和所行不能相反啊!若是想獲得安樂，就要行持善法，就要學習這些高尚的行為，這樣才可以獲得安樂。高尚的行為有兩種：一種是屬於世間的，另一種是屬於出世間的。 盡管你現在還做不到出世間的行為，但是你可以做力所能及的。在前面也講過，人有做人的標准，如果你沒有按照這個標准去做人，實際上你不是人。人規是人能做得到的，也是應當要做的行為、事情。你好好做人，好好地遵守這些人規，就可以獲得安樂。雖然這個安樂是暫時的，但也是安樂啊! 在此基礎上，如果你能夠行持出世間的高尚行為，就可以獲得永恆的安樂。做人應該是學佛修行的基礎，在這個基礎上，去修持出世間的這些善法、這些功德，你就可以獲得永恆的安樂。 你這樣做，才叫對自己負責任，才是真正的一個人。所想和所行不能背道而馳，否則叫愚癡;按世間的角度來講，叫沒有用的人——廢物。 世人想得到的和所遭遇的也是背道而馳的。無論是工作，還是成家立業，都是不如意的，這都是自己給自己造成的。 佛講，自己是自己命運的主宰，無論是快樂還是痛苦，都是由自己來創造的。所以，大家應該有智慧，去掌握自己的命運。但是現在，不要說那些世人，連我們這些學佛人都是漂浮不定的，這就是沒有智慧，也不知道應該怎樣去左右自己的命運，沒有辦法主宰自己。雖然都已經學佛修行了，但還是迷茫的。尤其遇到對境的時候，都是手忙腳亂的。 其實，都是由自己來決定，由自己來主宰。 下品高尚世間規，上品高尚聖者道， 世法即是佛法根，若無世間高尚行， 則彼始終不通達，殊勝佛規及證悟， 如無樹根即無莖，或如無福即無財。 人規是法規的基礎，也可以說是佛法的基礎。 “下品高尚世間規，上品高尚聖者道”：高尚的行為分兩種，一種屬於世間的行為，一種屬於出世間行為。 “世法即是佛法根”：世法主要講做人的規矩。人文道德，修為教養，也就是在這裡講的正直、穩重、有愧心、不放逸等等，這些叫人規。 正直。人要正直，要客觀公道，這是很重要的。不能總是為自己，總是想自己。 現在有些人特別自私，只顧自己的感受，不顧別人的感受;只爭取自己的利益，不擇手段，根本不考慮別人的利益……這樣的人是不正直的人。一個普通的凡夫，若要求他不顧自己的感受，只顧他人的感受，這可能目前還做不到。但是，自己的感受固然重要，但是同時也要考慮他人的感受，這是最起碼的為人處世的一種要求，一種規矩。 現在很多人在家裡為什麼不幸福?在單位為什麼不如意呢?就是因為由這樣的行為導致的。都是自私的，只顧自己的感受，不顧對方的感受;只顧自己的利益，根本不顧對方的利益，因此導致家庭不幸福。在單位也是，總是爭名奪利，只想自己的利益，“我要賺錢”“我要提高自己的價值”……根本不顧他人的利益。也許你覺得這樣做沒有錯誤，“我的利益應該自己去爭取……”但是，如果你太自私了，最終的結果是背道而馳的。同時，你也損害了他人的利益，傷害了他人，自然就會出現障礙，自然就會出現各種違緣。所以，一個有智慧的人不會這樣做。 上師如意寶在《勝利道歌》裡講：你想利益自己，就要先利益他人，這是一種竅訣。若是這樣，一切助緣自然就具備了，你自然就會順利。這是最基本的，也是為人處世最根本的一個原則。 正直也是我們學佛修行，解脫成佛的一個根本。一個比較正直的人，學佛修行都比較容易，解脫成佛也比較容易。一個自私自利的小人，根本不可能學佛修行，也根本不可能解脫，根本不可能成佛。自私自利也分很多層次，現在我們在講人規，講的是做人最基本的一個原則。 穩重。上師如意寶在《勝利道歌》裡也講了，言行要隨順他人。我們要隨順他人，但是必須要穩重。自己應該有自己的人生目標，應該有自己做人的原則，這是不能動搖的。 現在有很多人，總是跟著別人瞎跑。在學佛人當中也有很多這樣的人，今天聽說這個法好，開始學修這個法;明天聽說那個法好，開始學那個法;今天聽說這個上師好，就跑到這邊來依止;明天聽說那個上師好，又跑到那個上師跟前依止。 在世間，不管做什麼，既然自己觀察好了，然後自己決定要做了，即使遇到再大的困難、再大的障礙，也要突破。這是一種做人的標准，一個真正的人就應該是這樣的。這個時候才能看出這個人的品質，才能體現出這個人的能力。 其實，在世間沒有什麼，主要是自己決定做了就要做。有信心，有毅力，可以說是一種功德，也可以說是一種做人的標准，也是一個真正的人的體現。而有些人卻總是漂浮不定。 我們接觸一個人，找人生伴侶也是這樣。通過觀察，決定在一起生活，然後就不能變。這是為什麼?因為這是你自己的選擇，這是你自己的決定。所以不能輕易動搖啊!現在的人都沒有做人的規矩，沒有做人的原則了。什麼叫結惡緣?輕易動搖、拋棄、傷害對方，這都是結惡緣的，將來要感受惡果的，將來要遭受災難的!所以，一定要堅持，既然你選擇了，就要白頭偕老。這叫人。 穩重不僅是為人處世的一個原則，也是一個人最主要的應該具有的功德。穩重是學佛修行的根本，也是解脫成佛的根本。性格不穩定的人，沒有穩重功德的人，學佛修行可能也是這樣。 學佛修行的核心是什麼?就是一心一意。一個不穩重，秉性不穩定的人，怎麼能做到一心一意呢?若是沒有一心一意，怎麼能學佛，怎麼能修行呢?解脫成佛也是如此，一切成就的根本是堅定的信心。若是沒有堅定的信心，怎麼能解脫，怎麼能成就呢? 有愧。人不可能不犯錯誤，不可能沒有缺點，但是應該有慚愧之心，這也是做人的原則。 一個普通人，可能做不到不犯錯誤，但是必須要有慚愧之心，“我犯錯誤了，我不應該這樣……”這是必須要認知的。現在，很多人根本不知道自己有何種缺點。人的缺點都很多，因為人不可能沒有缺點，除了佛之外。有缺點不是問題，但是沒有慚愧之心就是問題了。所以應該有慚愧之心，“慚愧啊慚愧，煩惱太重了，習氣太重了……” 不犯錯誤做不到，沒有毛病也不可能，但是要有慚愧心。這樣的人才有進步，這樣的人才會有對他人的禮貌和恭敬，這都是發自內心的。 恭敬別人是一種功德，有禮貌本身就是一種行善。我說的是發自內心的恭敬與禮貌。現在的一些服務場所，服務員都很有禮貌，但那都是培訓出來的，實際是假的。此處我所說的這種禮貌應該是發自內心的，應該是內心的一種表現。如果有慚愧心，自然就會有禮貌，自然會把自己放低。反之，不可能有禮貌，也不可能懂得恭敬他人。所以，慚愧之心也是很重要的。 有慚愧心，有恭敬，才能改正自己的一些過患，也能爭取具有他人或對方具有的一些功德。 有愧也是學佛修行的基礎。修行的過程就是忏悔的過程。忏悔的根本是什麼?就是慚愧之心。若是沒有慚愧之心，怎麼忏悔?若不忏悔，怎麼修行?若不修行，怎麼能成就?學佛首先要有慚愧心，然後改掉自己的毛病，改正自己的錯誤，逐步就清淨圓滿了。所以，有慚愧心是很重要的，這是學佛修行的根本，也是解脫成佛的一個基礎。 不放逸。人不能放逸。什麼叫放逸?行持一些無有意義的事情叫放逸。也可以說，放逸分為兩種：一種是什麼也不干，只吃喝玩樂，虛度光陰的人。這是狹義而言的。第二種是雖然很勤奮，很努力，但所做的一切都是無有意義的事情。 現在世上的很多人都是這樣的，做的都是無有意義的事情。雖然很勤奮，也很努力，但最後都跟自己的目標，跟自己的所願背道而馳。 沒有智慧的人就是這樣，他的目標不正確，他的方法不正確。有的人目標不正確，最後一切努力都是徒勞無益的。有的人方法不正確，給自己帶來的結果都是自己不想要的，都是跟自己的意願背道而馳的。這都屬於放逸。所以，我們要做到既有正確的目標，又有正確的方法，然後去努力奮斗。這是正確的。 人不能放逸啊!不放逸，目標要正確，方法要正確。這要依靠什麼?按世間來說，依靠那些長者;按佛法來講，就是依靠善知識。善知識有正確的目標，有正確的方法，而且他還可以教你不能自以為是。你自己覺得這是正確的，實際不一定是正確的;你自己覺得這是對的，實際也不一定是對的。你自己可以有一些想法，也可以有一些決定，但是你必須要對照。如果與這些人規、佛規不違背，並且特別相應，你就可以行持，你就可以堅持。其實，你不必費那麼多腦子，佛和上師善知識們都已經講得一清二楚了，你只需相信，然後去行持就可以了。 不放逸者叫做人。不放逸是做人的原則，也是做人的標准。不僅如此，不放逸也是學佛修行的根本，也是解脫成佛的根本。 剛才講了兩種放逸，第一種，只顧吃喝玩樂，這樣虛度光陰的人怎麼能修行，怎麼能解脫，怎麼能成佛啊?第二種，他根本沒有判斷的能力和分辨的智慧，這樣怎麼能成佛，怎麼能修行呢?他在待人接物的過程中那麼迷茫，這種人學佛修行也仍然是迷茫的，不會有一個正確的選擇和正確的決定。 很多的學佛人漂浮不定，我真的覺得可憐。這種人無論依止什麼樣的上師或善知識，無論到什麼樣的道場或團隊，都不會有什麼成就，也不會有什麼收獲的。 除了正直、穩重、有愧、不放逸，還有很多。這些做人的原則都是學佛修行的根本。先做人，然後再學佛、修行，才能做阿羅漢，然後做菩薩。連人都沒有做到，怎麼做阿羅漢，怎麼做菩薩啊?不可能的事。 所以，希望大家都重視這些仁義道德，重視這些人規，然後對自己嚴格地要求。做人不能隨便，不能再這樣虛度光陰。否則會後悔莫及的，但是到那個時候，一切都來不及了。所以，現在有這麼好的機緣和條件，大家應該好好地做人，好好地學佛。 “若無世間高尚行，則彼始終不通達，殊勝佛規及證悟，如無樹根即無莖，或如無福即無財。” 若是沒有世法，不會有佛法，“世法即是佛法根”嘛!若是沒有世間的高尚行為，不會有出世間的高尚行為——無偽的慈悲心、廣大的智慧，發菩提心，行菩薩道。這個道理是通過比喻說明的。 若是沒有人規，始終不會有佛法裡講的這些功德。比如沒有樹根，不會有樹干，不會有樹葉。有樹根才能長出樹干，有樹干才能長出樹葉。若是沒有樹根，樹干從哪裡長出來的啊?不可能的事。同樣的道理，沒有人規，沒有仁義道德，不會有佛法，也不會有成就。 還有一個比喻，“無福即無財”。“無福”指淪落街頭的乞丐，連基本的生活條件都沒有，實在沒有辦法，只有到街上要飯。這樣的一個人，不可能有萬貫家財，不可能有如意寶。若是有如意寶，有萬貫家財，他不可能要飯;即使要飯了，也不是真正的乞丐。真正要飯的乞丐，家中不可能有如意寶，不可能有萬貫家財。同樣的道理，沒有人規就不會有佛法。若是連人都沒有做到，就不可能有佛法裡講的這些功德。 現在有些人說：“我是佛菩薩再來的……”有的人說：“我有什麼什麼神通神變……”都是騙人的。首先看看他做人的原則怎麼樣，先以這些衡量他的人品，人品是最重要的。以前上師如意寶在喇榮選堪布時，首先看人品。若是人品不好，即使再有能力，再精通佛理，也不可能選他、任命他做堪布。所以做人是很重要的。 沒有人規，不會有佛法。通過這兩個比喻，我們能更深地了解、明白了此理。若是做人的標准都沒有，人都沒有做好，不會有其他的功德。 其實佛法不離世間法，六祖慧能講：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”牛頭上有角，兔子頭上不會有牛角。同樣，你離開了世間，不可能有出世間的覺;你離開了世間，不可能有出世間的功德。 無論是證悟空性，還是證悟大圓滿，都是不離世間的。他所證得的是什麼?是世間法的真相真理，是不離世間的。若是離開了世間，這個空就不是真正的空，大圓滿也不是真正的大圓滿。 現在有些人說：“什麼也不想，任何念頭都消失了。”念頭有很多，分別念是要消失的，但是覺知不能沒有。有的人不明白，覺得無想的狀態就是大圓滿，這是錯誤的。現在很多人都把無想的狀態認定為大圓滿的境界，把無想的狀態認定為禅宗裡講的最終的境界，這完全都是錯誤的。 有的人覺得“什麼都沒有了，都空了，這叫空”。錯了，這叫斷滅。空中有，有中空，這才叫真正的中觀，也是真正的見解。 為什麼說“佛法在世間，不離世間覺”?也可以這樣理解：沒有人規就不會有其他功德，不會有佛法裡講的這些功德。大圓滿，圓滿的是什麼?圓滿的是生活、工作，圓滿的是一切。證悟空性，證悟的是什麼?證悟的是諸法的實相和真理。所以說，“佛法在世間，不離世間覺。” 此等士夫之次第，雖無他人作分析， 然將世間高尚行，分為上中下三品。 人也分等次，有上等、中等、下等之分。這個次第不是由佛決定的，也不是由耶稣安排的。那為什麼有這樣的層次呢?為什麼會有這樣的次第呢?這是由自己的行為決定的，由自己的行為安排的。 上等的人。世人對好人都喜歡，都願意幫助;就是喜歡，就是想幫助。這是因為他的行為高尚，人品好。不用宣揚，周邊的人、世人自然就能感受到。自己的人品好，做人地道，有高尚的行為，這是一種信號。這些周邊的世人，自然就能收到這個信號，自然就喜歡，自然就想幫助。有的人對此嫉妒的不得了，“我為什麼沒有這些，為什麼不喜歡我，為什麼不幫助我，為什麼不信任我，為什麼不恭敬我呢……”處處怨天尤人。這是一種愚癡的行為。你和人家是沒法一樣的，這個結果、果報已經顯現，已經很明白了，這是沒有辦法的。這個時候，你應該忏悔，應該隨喜，不應該嫉妒。 真的不用裝，也不用炫耀。裝出來的，那是假的，那種信號發不出來，假的永遠是假的。也不用炫耀。如果你真正有功德，有做人的原則，這本身是有信號的，根本不用宣講。若是炫耀或宣講，那還是沒有明白。宣講自己的功德，本身就是一種過失、過患，也是毀壞功德的一種因素，所以不用炫耀。把人做好，爭取讓自己具有這種功德，就OK了，別的什麼也不用做。 下等的人。有的人被討厭，甚至被傷害，這也沒有辦法。這是怎樣導致的?也是由自己的行為導致的。自己行為卑劣，自私貪婪，不穩重。 一個自私貪婪的人，能有人喜歡嗎?不可能。一個不穩重的人，一個放逸的人，怎麼能有人信任呢?不可能的。一個穩重的人，一個不放逸的人，才值得周圍的世人信任。否則，不會被信任，不會被尊重的，埋怨也沒有用。這種結果是自己卑劣的行為導致的，是自己不仁義、不道德的行為導致的。為什麼都討厭你，為什麼都傷害你，為什麼都不信任你，為什麼都不尊重你?都是自己造成的。 中等的人。也有很多這樣的人，既不是特別被人喜歡，也不是特別被人討厭;既不是特別受尊重，也不是不受尊重。 上等、下等、中等人，都是由自己的行為排位的，由自己的行為決定的。沒有人操縱，沒有人安排。若是你想獲得他人的信任或尊重，就學高尚的行為，在仁義道德方面努力做好，這樣就可以改變命運，可以改變現狀。 學佛人也是如此。 上等者，有很多人恭敬供養。若是自己具有佛法裡講的這些功德、福德，眾生自然就恭敬你，自然就供養你，這是沒有辦法的事。所謂“火點上了，灰自然就有”，不用特意去求世間的福報，不用特意去爭取這些暫時的利益。你把法學好了，如理如法地去修行，這些自然就有了，不要也有，沒有辦法。那些大德高僧們要的不是這些，但是福報到了，機緣到了，就會這樣。 下等者，處處遇到障礙，處處沒有人恭敬，沒有人供養，自己心裡也很難受，也很不愉快。“怎麼沒有人供養我，怎麼沒有人恭敬我……”這是你自己修行不到位，沒有功德。沒有功德，憑什麼恭敬你?憑什麼供養你? 現在有些人，就是靠這樣一套服裝。很多世人都沒有智慧，都覺得穿著紅衣服，穿著法衣的人，肯定是有修行的，肯定是有成就的，然後恭敬供養。法衣代表什麼，說明什麼?雖然你穿上了法衣，戴在了身上，但是你確實有這些功德，你確實有這些成就嗎?若是沒有，那就是騙人的。所以一定要做一個表裡如一的人。 這種結果就是由自己的行為導致的。自己行為不如法，做人不地道，所以不受恭敬。想改變就要忏悔，然後隨喜他人。應該恭敬、供養有功德、有修行的人，應該跟他學習，不應該嫉妒。有功德、有修行，才有他人的恭敬和供養，自己跟著他學，最終也能獲得這些利益。 還有中等者。 下等人，今生來世肯定要遭受很多災難，要感受無窮盡的痛苦。上等人，今生來世都會享受快樂，都會如願以償。佛經裡講，有的人從光明走向光明，有的人從黑暗走向黑暗。下等者肯定是從黑暗走向黑暗。上等者肯定是從光明走向光明。中等者，要下去沒有下去，要上去也沒能上去。不能這樣，不能停留在這樣的一個層次裡。人身難得，做人不容易，不能錯過，不能虛度。一定要嚴格地要求自己，提高自己。在修行上，一定要嚴格要求，讓自己的境界提升，不能停留在這樣的一個層次，不能停留在目前的階段上，要前進。 上等、下等和中等，這都是由自己的行為而安排、決定的，沒有別的。有些人說，這個領導對我不好，所以這樣;上師不喜歡我，所以這樣。其實我修得挺好的，就是上師不是很喜歡我，所以這次沒有安排我，我也沒有得到什麼獎勵。這些都是錯誤的! 都是通過這些功德、行為決定、安排的。領導要看這個人的能力與人品怎樣，然後才能做決定。上師也是如此。在上師眼中，都是眾生，都是弟子，都是一樣的。但是誰戒律清淨，誰有攝受眾生的能力，就安排誰，就重用誰。一個好的領導，一位具德的上師，不可能因為誰跟自己的關系好，自己看誰順眼就安排誰。若是這樣，就不是一個好領導，也不是一位好上師。 大家要明白，都是由自己的行為決定的，都是由自己的功德決定的。若是你明白了，深信了，就會先觀察自己，自己是上等人，中等人還是下等人?若是下等的人，就要抓緊改，成為上等人;若是中等人，也要努力，必須要成為上等人，必須要追到上等人的行列中。 這一點很重要!如果你真明白了，真肯去做，你會受益匪淺，自己的人生、命運會有很大的改變。反之，如果你僅僅是聽聽而已，走馬觀花般一帶而過了，那無論你聽多少遍，無論你聽的是再殊勝的內容，對你來說都無濟於事，不會起到任何作用。 我們講聞思修。對每一個偈頌，每一個內容都要牢記在心裡，融化到血液裡，落實在行動上，這樣才會受益，才會對你起作用。 這些很重要。句句都是真理，句句都是竅訣，不能擦肩而過! 此等世眾愛安樂，恆時唯有求自利， 除聖者外諸士夫，無有其余之所求。 “聖者”指聲聞、緣覺、菩薩佛。那些具有神通神變的天人、仙人、神，很多人都供奉他們，他們是不是聖人?不是。他們都屬於六道輪回的眾生。 不用說佛菩薩，連聲聞和緣覺這些阿羅漢都沒有私心，不求自利。這裡說的私心不是出世間的，是世間的。雖然聲聞和緣覺也求自利，但他們求的是解脫。解脫屬於真谛，他們求的是真谛。他們也有一點自私心，但是他們就是想出輪回，沒有別的。他們也自利，但是他們求的是解脫。這樣的話，都不屬於世間。站在佛菩薩的境界裡看，是過錯;但是在一般的情況下看，不是過錯。 除了聖者，人人都是一樣的，都想獲得安樂，都求自己的利益。現在，那麼多人起早貪黑，奔波勞碌，求什麼?就是自己的利益，暫時的利益。想得到什麼?就是名聞利養等世間的福報、暫時的安樂。盡管不同的眾生(此處尤其是講人)用不同的手段，但是最終的目的和內心的欲望都是一樣的。除了那些聖者，求的都是自己暫時的利益，最終想得到的都是自己暫時的安樂。不分國家，不分民族，不分男女老少，都一樣。 如果你想獲得安樂，就要行持安樂之因;如果你想獲得利益，就要去做獲得這些利益之因。只有這樣，你才能獲得安樂，才能獲得利益。否則，你僅僅是想獲得這些，卻不去行持其因，是不可能實現的。 然由前世業所感，有人獲得勝財富， 有人不幸病所纏，嗚呼當觀眾苦樂。 盡管人都一樣想獲得世間的福報，但是只有一部分人健康長壽，有財富，有名譽，工作順順利利，家庭幸福美滿，還有一部分人疾病纏身，遭受病苦，苦不堪言。你看，有的癱瘓，有的精神不正常，有的得癌症，面臨著死亡，真的很可憐啊!你到醫院，就能看到這些人的無奈、無助。但是，沒有辦法，業力現前了，即使藥師佛親自降臨，也無法救度。可憐是可憐，也有想救度的心，但是沒有辦法。這是病苦。還有些人事事不如意，經常遇到一些不愉快。 這都是自己的業力所感。有的人前世今生，喜歡行持善法，人也做的好，所以就如意、快樂，世間的福報也自然就圓滿。而有的人前世今生，喜歡造惡業，違背了世間很多做人的規則，所以給自己帶來了這些災難與痛苦。 怎樣才能離苦得樂?唯一的方法就是斷惡行善。只有斷惡、行善，才能離苦得樂，這叫因果，因果是不虛的!沒有別的方法，也沒有別的選擇，斷惡行善是唯一的辦法，是唯一的選擇。只有這樣，你才可以離苦得樂，才可以改變自己的命運，才可以在世間中圓滿所求。 眾生業力不同，感受的果報也是不一樣的，但是很多人卻不知道原因，很盲目。“嗚呼當觀眾苦樂”，麥彭仁波切用這種悲痛的語氣講這種事實。 很多人拼命地賺錢，造惡業，心裡卻想得到快樂等世間的福報，這是不可能的。即使得到了，也是暫時的，不是永久的，最終你所獲得和遭遇的都是痛苦、不幸。 我們作為學佛人，作為比較幸運的人，應該好好地明白這些取捨之處，盡力去取捨善惡，這樣才可以改變命運。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題： 《二規教言論》講記(二) 1、世間法是出世間法的基礎，怎樣理解此理? 2、既然人都一樣想得到安樂，但為什麼眾多人都無法如願以償呢?
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