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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
淨空法師：海賢老和尚給我們做了榜樣，心裡只放一尊佛
學生：尊敬的師父上人，尊敬的諸位法師，尊敬的諸位大德同修，大家好，阿彌陀佛!慚愧學生開寂，今天向大家恭敬匯報的主題如下：「生活是修行，是看破，是放下」。 匆匆忙忙，時間過得好快好快，學習班開課至今已經兩個星期了，而在這短短的半個月當中，學生每一天和學員們一起成長，一起聽經學習，一起生活實踐，一起分享心得，收獲生活中的點點滴滴，這裡頭充滿著快樂、歡喜和淚水。古人講，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。也逐漸體會到，師父上人常常講的，「佛法是人生最高的享受」。其中點滴報告如下： 一、行堂的日子是快樂的。部分學員被安排參與後勤行堂的工作，在平常人的眼中，吃飯是一件平常的事，而且每一天都要穿衣吃飯，卻不知道真用心，處處都是菩薩學處。學員們參與了行堂工作之後，發現從行堂前的准備，到行堂，到結束的一系列工作環節中，無一不是在歷事煉心。行堂前，工作人員必須洗淨雙手，帶上口罩，穿上工作服裝，衣冠穿戴整潔。大寮提供的食品，必須按照不同的品種做好標識，是鹹還是辣，有序分類，擺放整齊;行堂工具也必須物有定位，不可以隨便放置。更重要的是，行堂的工作人員是一個和合的僧團，在這個工作小組中，一切行動聽從組長的安排，而這些體現的是一種敬業的精神。師父上人告訴我們，誠敬是世出世間法成就的關鍵，我們往往因為心浮氣躁，即使聽聞甚深微妙的佛法，卻始終沒有得到佛法的真實利益，正是因為沒有誠敬心。行堂的所有工作必須聽從組長的安排，不可擅自行動，在這個過程當中又是放下的過程，放下自己的想法、看法，而在這過程中不知不覺養成了老實、聽話、真干的德行。 開始行堂的時候，又是一種心境的考驗，處處都必須考慮到參加過堂人的心理感受，而不是簡單的就是把飯菜打在碗裡，而是要抱著一顆供養諸佛的心，把參加過堂的人當作就是未來諸佛。而且行走時要安詳，不可妄動，才不至於擾亂五觀堂的安靜與肅穆;動作要敏捷，才不至於把飯菜打在餐桌上，影響過堂人用餐的心情。尤其行湯水，更是一種考驗，一不小心就灑了一桌，渣滓和湯水各奔東西，每一勺下去，都是非常謹慎，如履薄冰。而在此時此刻，發現我們的心變得更專注，不敢分神，此時此刻就安住在當下，每一勺飯，每一勺菜，每一勺湯，如同我們修行一般，制心一處，無事不辦。我們凡夫六根接觸六塵境界，總是起妄想分別執著，不能把心安住在當下。海賢老和尚的行誼告訴我們，修行要專一，就是一句佛號，九十二年不拐彎，念到大徹大悟，明心見性。假如我們時時刻刻都能安住當下，信願持名，這一生決定成就。 行堂結束時，剩余食物的清理和分配又是一個考驗。往往會遇到可口的飯菜所剩不多，幸運的時候，每個工作人員都能分到微薄的一點點，有時可能只有看著過堂人享用。但是這時卻感到很滿足，內心是一種快樂，因為布施供養，把最好的食物都布施供養給了大家。遇到味道不好的時候，必須吃得下去，吃別人不願意吃的食物，而在這個過程當中慢慢放下了對食物的貪著。在這過程中那分貪心慢慢減淡了，發現滿足欲望所得到的快樂，遠遠比不上布施供養而發自內心所流露的快樂，這才體會到世味哪有法味濃的意思。就像弘一大師說，「淡有淡的味道，鹹有鹹的味道」。而海賢老和尚就是一句佛號終日不離口，從早至暮從未間斷，那是真正體會到佛號功德不可思議的法喜。 二、練習坐姿的日子是快樂的。當我們心中生起真誠、恭敬心的時候，發現生活中的每一件小事都是在修行，幫助我們看破、放下。平時我們在道場習慣了坐的威儀，並不在意，而在學員眼裡卻變得不平常。這才逐漸明白師父上人常講的幾句話，學習的態度，真誠、恭敬、清淨心;學人的善根，老實、聽話、真干，真正具足誠敬之心，哪一法不是佛法?就像六祖惠能大師，舂米劈柴也是佛法，也能大徹大悟，明心見性。學員們大都是父母的年齡，來這裡學習給了我們很大的鼓勵，學生心中也是無限的感恩。學員們陪著我們一起端坐在教室裡，每天聽經學習八小時，確實是一種考驗和煎熬。坐在椅子上，上半身必須保持端正挺拔，不偏不倚，頭不可歪斜，雙腳又要擺正，不可交股，伸直，而且還要堅持八小時以上，真有一種煎熬的滋味。俗話講，「吃得苦中苦，方為人上人」，雖然有些辛苦，但是經歷過了就是一種法喜，那是一個放下的過程。老子說，他正是因為有身體在，所以不自在。佛法第一步首先要破身見，我們不知道這個身是假的，執著於它，過分的愛惜它，卻不知道把假我放下，真我就現前，得到的是一種自在。而在練習坐姿的過程當中也體會到，真下狠心，斷煩惱習氣也並不是想像中的那麼難，重要的是在我們那顆心，真正想去做，自然就會得到好的結果。 師父上人告訴我們要把佛法落實在生活當中，落實在工作學習當中，重要的是看破、放下。感恩師父上人殷勤教誨，讓學生逐漸明白很多宇宙人生的真相，讓學生逐漸明白這一生來到這裡是酬償業報，什麼是帶得去的，什麼是帶不去的，哪些是該放下，哪些是該提起。八萬四千法門，唯獨這一句佛號，這一部《無量壽經》，一個方向，一個目標，此生一定要堅定不移，往前走下去。感恩學員們的到來，這其中有很多是家長，讓學生深深體會到父母的偉大。俗話說，「母活一百歲，常憂八十兒」，為成就子女，再艱辛的日子也能堅持熬下去，感恩您們，天下的父母。感恩大家長，為成就我們的道業，為我們創造殊勝的緣分，一路上的陪伴，歷盡艱辛，付出了太多太多，斑白的雙鬓，蒼老的臉龐，始終讓學生刻骨銘心，護法恩德重如須彌山。學生在這次學習和承擔中體會到許多許多，不堪回首往日種種的無知，感激之情，言語難以表達，只有化為無比的動力，堅定信願，今生一定要成就。 以上是慚愧學生開寂粗淺的心得報告，肯定有諸多錯誤之處，懇請尊敬的師父上人，諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正，學生樂意接受，至誠頂禮感恩，阿彌陀佛!恭祝師父上人：法體安康，六時吉祥，法喜充滿，光壽無量。慚愧學生開寂頂禮敬呈。 老法師：雲南大士閣這個道場，他們的學習班這一期又開學了，我們看了同學的報告很歡喜。修行這個名詞，含義要把它搞清楚，修是修正，行是行為。行為包括三大類，第一個是念頭，起心動念，意業的行為;第二個是造作，我們身體的動作，身業的行為;第三是言語，口業的行為，叫身口意三業。三業行為錯了，把它修正過來，這叫修行，這個要懂，不是每天早晚課誦磕頭燒香，不是這個。修行在哪裡?時時刻刻，不分晝夜，在任何空間時間，所謂一切時一切處，特別是人與人相處，那是最好修行的地方。 我們看看佛怎麼修法?我們應當要學。六根接觸六塵境界，這是修行，這講比身口意詳細。眼見色看得清楚、看得明白，這是性德，就是惠能大師開悟的時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」。本自具足是萬德萬能，我們能看清楚是德。我們是不是看清楚?沒看清楚，確實是迷惑，在迷惑當中又生煩惱，這就錯了。為什麼?起心動念，起心動念就迷了。如果這個起心動念是善的，還勉強能說得過去，為什麼?感三善道。如果這個起心動念是不善的，那就是與三惡道起感應道交，你說多可怕。眼在哪裡修行?在色上修行，就是你所看的對象，色相，在這上修行。修什麼?修不起心，清清楚楚，明明了了，沒有起心動念。我們講得俗一點，別放在心上，放在心上你的心被染污了。我們如果想到這個地方，幾個人真修行?為什麼?他起心動念裡頭有善惡，這個善惡就是制造六道輪回。六道輪回從哪裡來的?就從這個念頭來的，一切法從心想生，你想善就是三善道，你想惡就是三惡道，從這生，出不了六道輪回，出不了十法界。 如果能像佛一樣，不起心不動念，這是什麼人?法身菩薩。換句話說，明心見性，見性成佛的人，他們六根在六塵境界裡頭，清清楚楚，明明了了，沒有起心動念。我們這個世界沒有，太少了，一百年當中可能一個也找不到。不得已而求其次，第二等的，第二等是菩薩，不是明心見性的菩薩，明心見性的菩薩是第一等，他不起心不動念，我們起心動念，為什麼?起心動念太微細了，我們自己不知道。你看釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是修唯識的，用現在我們的話來說，就是心理學家。佛門有這麼一門功課，叫法相唯識，就是現在講的心理學家。釋迦牟尼問他，我們凡夫起一個念頭，心裡起個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有多少個微細念頭?經文是「心有所念，幾念幾相識耶」。這是一句經文，這一句裡頭佛問了三樁事情，你看第一個，幾個念頭;第二個，幾個相;第三個，幾個識，問了三個問題，就是我們動個念頭。彌勒菩薩回答，這一彈指有三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出來的是三百二十兆，這一彈指有三百二十兆個念頭。那一秒鐘能彈多少次?有人說可以彈七次，我能彈五次，我年歲大了，體力衰了，年輕力壯我相信可能彈七次。如果彈七次，三百二十兆再乘七，一秒鐘得出的二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆個念頭，這個念頭你能夠捕捉到嗎?不可能! 我們現在看電視屏幕，電視屏幕的頻率多高?一秒鐘一百次。也就是我們看到的畫面是百分之一秒，一秒鐘它已經換了一百次，我們一點不覺得。最早的我這有，這是電影的膠卷、電影的底片，這你們可能沒有看見過，這個年代過去了。我們年輕的時候常常看，電影院。這是電影的底片，一秒鐘在銀幕上它生滅多少張?跟諸位說，二十四張，二十四張就把我們騙了，好像是真的一樣。最初的黑白的電視，大概你們也沒有遇到過了，早年的電視沒有彩色，它是五十張，一秒鐘五十張，現在彩色的一秒鐘一百張。我們看不出來，我們的眼睛不行，太差勁了。彌勒菩薩告訴我們，我們這個眼前所看、所聽的，你看這頻率多高。 物質現象從哪裡來的?現在科學家告訴我們，從念頭生的。最近二十年，量子力學家才發現，發現什麼?物質是假的，不是真的，確確實實沒有，跟佛經上講的完全相同。佛經上告訴我們，一切法，物質現象，這一切法無所有，畢竟空，不可得。為什麼?它這個現象有沒有?有，但是它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，你怎麼能掌握得住?它太快了。所以你說它生，它早就滅了，你說它滅，它又冒出來了，它生滅不停，前念滅後念生，一秒鐘二千二百四十兆，我們怎麼能捕捉?我們面對電視屏幕是百分之一秒，一秒鐘一百次，一百次生滅，哪一個是你?你說這個已經過去了，找不到了。這一個就這麼高的頻率波動產生的幻相，我們誤會以為它真有，這個物質的東西實在上完全沒有。我們從看電視裡面細心去觀察體會得到。電視屏幕好，好例子，古人用夢幻泡影，這個比夢幻泡影更容易理解。不生不滅的是屏幕，屏幕我們打開了，一片光明，裡面什麼也沒有，那就沒有生滅，那就是真心，那就是能現能變的。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，這個屏幕就是自性，裡面的色相就是萬法。我們一按頻道，出來了，色相出來了，就是物質的現象你看見了，不按頻道的時候沒有物質現象，也沒有精神現象。精神、物質都不是真的，但是精神比較接近真，物質是純粹假的，根本就沒有這回事情。所以一切法從心想生，這個道理我們要懂。 真正搞明白、搞清楚是什麼人?大徹大悟的人。大徹，法身菩薩;大悟，權教菩薩，比阿羅漢高，比辟支佛高，雖然他沒有超越十法界。大徹大悟超越十法界了，他到一真法界去了。這個是十法界裡面的佛、菩薩，得大悟。小悟是小乘初果到阿羅漢，這小悟。小悟就很管用，他得清淨心。六道凡夫的心不清淨，統統被染污，就是著相。我們說，看到的、聽到的、接觸到的，都放在心上，心就被染污。這些大修行人他不放在心上，為什麼?他知道是假的，那不是真的。你問他，他什麼都知道;你不問他，他什麼都沒有，他心裡干淨，什麼都沒有。問他，自性智慧流露，回答你，正確，沒有錯誤。 所以修行，在六根接觸六塵境界上修行，時時刻刻，從早到晚，清楚明了是智慧，自性本具的智慧。不放在心上就對了，放在心上就變成妄心，變成染著心，染污的心，就變成煩惱、變成習氣，這個麻煩大了。所以佛教給我們修行的方法要懂，依教奉行，在起心動念之處。不起心不動念，是法身菩薩，是佛;起心動念，沒有分別，沒有執著，是菩薩;起心動念，還有分別，沒有執著，這是阿羅漢;如果起心動念分別執著全有，叫六道凡夫。所以我們是修六道凡夫，還是修阿羅漢，還是修菩薩?至少我們要修菩薩，那就是不分別、不執著。因為起心動念太微細，我們根本不知道，事都在我們眼前，沒有離開我們，我們就是不知道真相，把假的當作真的，這個是難。 什麼時候佛講的真相你才能夠看到?大乘教裡告訴我們八地以上。你看菩薩的等級五十二個，十信、十住、十行、十回向、十地，五十個，上面還有等覺、妙覺，一共五十二個。八地菩薩是地上第八地，也就是最上面這十個位次是十地菩薩，從初地到八地，到八地佛說你才能看到。初地到七地這個位次上知道，很清楚知道，沒有見過。我們現在知道，知道得很模糊，不是很清楚;他們知道很清楚，沒見到。八地就見到了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，就是五十二個位次最上面的五個位次，他們能看到。佛這個話不欺人，佛不是說只有我一個人看到，這五個位次的人全看到。證得這五個位次的人多，不止佛一個，他們統統都看到。我們將來能到八地，也就看到了。現在我們看不到、聽不到，根本感覺不到，這就是麻木不仁，煩惱習氣太嚴重了，無法感覺。你像這些電影，以前這個電影的底片，很容易，比較上容易的事。如果對於電影這個道理不熟悉，你跟他講，他還是不懂，他只看到銀幕上的那個人會動，好像是活的一樣，他不知道為什麼會動。它是動畫，是這麼一樁事情。 所以修行在環境當中，人事環境、物質環境、自然環境裡面去練。怎麼個練法?海賢老和尚給我們做了榜樣，心裡只放一尊佛，阿彌陀佛，除佛之外什麼都不放在心上。外面的事情樣樣都好，沒有一樣不好，他一點也不操心，你向他請教，他歡歡喜喜，沒有一樣不好，這就是他面對一切境界的功夫，這是修行的功夫。沒有一樣東西他會放在心上的，除阿彌陀佛之外，這叫真念佛，所以決定得生淨土。開寂法師這個地方也提到看破、放下，看破是對於事實真相完全了解，了解不要放在心上，叫放下。 (無量壽經科注第四回學習班 第一四三集)
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