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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《二規教言論》講記（九）有愧
達真堪布宣講於2015年6月7日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天繼續講《二規教言論》。《二規教言論》有略說和廣說，今天是廣說。 在這部論典裡，麥彭仁波切用大樹來比喻人。樹有樹根、樹莖、樹枝、樹葉、樹花和樹果。同樣，人是有標准的。如果不具備這些標准，沒有這些功德，沒有做人的這些原則，你就不是一個真正的人。 做人的標准中，猶如樹根般的原則是什麼?智慧和穩重。在前面已經講過。此二者是根，是非常重要的。 第一，智慧。無論是世間還是出世間，自己都有一些辨別和取捨的能力，這種能力叫智慧。比如，一個人有很多該做的或不該做的，可以說是取捨之處。作為學佛人，更是有很多該做的，有很多不該做的。所謂戒律，“戒”是不該做的，“律”是該做的、要做的。你不迷惑於這些學處，自己能夠辨別，甚至有取捨的能力，這叫智慧，這是很重要的。 現在很多人沒有辨別的能力，沒有取捨的能力。雖然都想獲得快樂，都想追求完美，但是結果往往都是痛苦，都是不如意的事情，這是因為什麼?沒有其他原因，就是自己沒有智慧，沒有好好地取捨，若是好好取捨，不會有背道而馳的行為，也不會有背道而馳的結果。 所以，大家學佛的目的就是要做一個智者——具有智慧的人，具有取捨能力的人。這樣就不會給自己帶來這些災難、痛苦，所以智慧很重要! 第二，穩重。穩重也很重要，人就要穩重。前面講過，不穩重的人很少有功德，即使稍微有一點點功德，也不可能留得住，不可能存得住，功德不會永久的。 什麼叫穩重?首先自己要有智慧，通過智慧去觀察，一旦做出決定，絕不動搖。比如，你要學佛或者出家，或者准備做其他任何事情，首先都要通過觀察，不能盲目去做。通過觀察後，自己知道“這件事情對自己的今生、來世乃至生生世世都有利益，自己應當這樣做”，一旦做出決定，就不能再動搖，這叫穩重。如果你總是動搖，什麼事都不會有成功的時候，什麼功德都不會有圓滿的時候，所以不能動搖。 自己經過深思熟慮之後下決心、做決定，就不能輕易放棄。自己通過觀察，決定要去做、去完成，在這個過程中即使遇到再大的違緣也不能放棄，這種不動搖、不放棄叫穩重。 有些人沒有智慧，他的選擇明明是錯誤的，他的決定明明是不對的，卻也不動搖，這不是穩重，而是頑固!在佛法中，這種人叫剛強難化。穩重和頑固不能混為一談，穩重就是穩重，頑固就是頑固。沒有智慧，就是頑固;有智慧，就是穩重。穩重是一種功德。 今天繼續講有愧和不放逸。智慧和穩重是樹根，有愧和不放逸是樹莖。如果沒有樹莖，就不會有樹枝，沒有樹枝就不會有樹葉、樹花和樹果。所以樹莖也很重要。 什麼叫有愧?“愧”指慚愧。人要有慚愧之心，若沒有慚愧之心，這個人無法得到救度，也不可能有任何改變，所以慚愧心很重要。 人不可能沒有過失，不可能不犯錯誤，但是內心必須要有慚愧之心。佛法裡講忏悔，忏悔的根即是慚愧心。有慚愧心才有真正的忏悔，若是沒有慚愧心，即使你每天念得再多，修得再精進，每天念幾千遍百字明，每天念一百、一千遍《地藏經》，也不是真正的忏悔，你的業障或者過失肯定忏不掉，無法清淨。 慚愧之心是修法的根本。以前講過，所謂的修行就是忏悔，忏悔的根就是有慚愧之心。你有慚愧之心才是真正的忏悔，否則不會有真正的忏悔。 你今天有過失或者犯錯了，你知道自己有過失，知道自己犯錯了，心裡有一種不愉快的感覺，對自己感到厭煩：“我怎麼還會有這些過失，怎麼還會犯這種錯誤。”心裡生起慚愧心：“我不應該犯錯誤，但是我犯錯誤了;我不應該有這些毛病，但是我還是有這些毛病，我什麼時候才能改啊?”如果心裡能有這樣一種不愉快的感覺，有一種愧心，盡管你無法立即改掉這些毛病、錯誤，但是慢慢地一定會改掉的，那時你也就圓滿了。所以慚愧之心很重要。 從世間的角度來講，人要有慚愧之心。如果有慚愧之心，這個人一定會有改變，他的人生會很圓滿。從修行的角度來講，解脫的障礙是什麼?就是業障。若是有慚愧之心，業障會很快消除，成就也會非常容易。 我們可應該反省，自己有沒有慚愧心?也許有些人根本沒有慚愧心，覺得自己已經很好了，已經很不錯了。這叫什麼?這叫傲慢。有傲慢就不會有慚愧之心，有慚愧之心就不會有傲慢。傲慢也有很多層次的定義，我們現在講的是一般層次的傲慢。 除了佛，誰都有過失，誰都會犯錯。如果你不知道自己有過失，不知道自己犯錯誤，就還是沒有慚愧之心。連自己犯錯誤、有過失都不知道，這種沒有愧心的人是非常可怕的，這種人不會有改變，不會有成就。作為凡夫，我們怎麼能不犯錯呢?可以說時時刻刻都在犯錯，所以我們時時刻刻都應該懷著慚愧心，這樣去做事，去修持，才是正確的。 以何名為有愧者?即於下等惡劣事， 極生憂愁厭煩心，此乃二規之妙衣。 什麼是有慚愧心?“於下等惡劣事，極生憂愁厭煩心”。心裡對這些惡劣的事情感到憂愁、煩惱，非常討厭，非常厭煩。 我們經常會說“討厭這個”“討厭那個”“討厭這些事”“討厭那些事”。討厭就是不喜歡。若是不喜歡，就不會去做;若是心裡厭煩，肯定會離得遠遠的。可見，慚愧心的力量多大啊!我們真正要斷除這些過失，消除這些惡業，若是沒有慚愧心，哪有這種能力啊?若是沒有慚愧心，哪有成功的時候啊?所以說慚愧之心是很重要的! 什麼是“下等惡劣事”?從世間角度講，諸如吃、喝、嫖、賭等很多種。 現在你們看看，什麼叫“吃”?這個“吃”不是一般的、普通的我們所謂的吃飯那樣的“吃”，吃的是眾生的生命，必須要活的，已經死亡的就不叫“吃”。這就是拿眾生的生命開玩笑，拿眾生的生命讓自己歡喜。一頓飯需要多少眾生的生命啊?這是拿眾生的生命來玩，來尋樂趣。並不是自己沒有吃的，你可以吃蔬菜，實在不行也可以吃三淨肉。為什麼一定要吃眾生的生命呢?難道這樣公平嗎?難道這樣沒有罪過嗎?將來它們會來吃你，你吃一次，它們就吃你五百次;你殺一條命，將來至少要還五百條命。將來還要下地獄感受痛苦，這都不用說了。也許說了你也不明白，你也不知道地獄是怎麼回事。但是將來一定是要以命償命的，這叫天經地義;按照佛法的角度來講，這叫因果。因果不是佛制定的，而是自然規律。大家最好不要吃活物，不要拿眾生的生命來開玩笑。否則，將來你遭受果報的時候就會知道，但是到那時一切都晚了。剛才也講過，如果你實在做不到不吃肉，你也可以吃三淨肉，這樣相對來說沒有那麼大的罪過。 “喝”是喝酒。當時佛陀為什麼嚴格地禁止喝酒呢?喝酒會令人喪失理智，沒有理智就是瘋子。從前有一個公案：有一個人受持八關齋戒，不能喝酒、殺生、YIN欲。他可能當時沒有自由，有人逼他必須在喝酒、殺生和YIN欲中選一個犯戒。他想：殺生和YIN欲都不好，那就選擇喝酒吧，這個好一些，喝酒肯定沒有那麼嚴重的過患。於是他就選擇了喝酒。結果，他醉酒後，既做了殺生，也做了不淨行，破戒了。這是一個例子。喝酒後會喪失理智，自己一定會在別人面前現丑，一定會做其他的犯戒的行為，既影響解脫，又影響自己的聲譽。 吸毒、嫖娼等就更不用說了。這些都是極其下等的事情，真正的人不會做這樣的事。對這些事情，內心應當特別討厭，特別厭煩。 怎樣對待做這些下等事情的人?現在有些人說：“慈悲為懷嘛，我要攝受攝受他。”你現在還沒有攝受的能力，最好遠離，“遠離惡友佛子行”。對於這種人，雖然我們是要發慈悲心，但暫時還沒有能力度化他的時候，應該討厭這種人。有些個性比較強的人，討厭這個討厭那個，不能這樣。如果要討厭，就應該討厭這些下等事，討厭做這些下等事的人。討厭、遠離、不喜歡、厭惡。一想起這些事情，心裡就厭煩;對做這些事情的人，比如在外面吃喝嫖賭的人，要厭煩、討厭、遠離。若是你真有度化他的能力，自己有一定的智慧和定力，那就可以接觸他。文殊菩薩曾經就接觸皇宮裡的那些人，和他們一起吃喝玩樂，後來把他們都度化了。如果你有這樣的能力，行啊!你有這樣的能力嗎?沒有!最後把自己都陷進去了。你拉不了他，反而被他拉下去了。所以在沒有能力的時候，還是遠離好。 從出世間的角度，站在佛法的角度講，“下等惡劣事”就是殺盜YIN妄等。做殺生、偷盜、YIN欲、妄語等這些事情就是犯戒。 殺生。現在很多人打蚊子、打蒼蠅，一點都不在乎，這都是殺生啊!甚至還有的人殺害他人，殺害其他眾生的生命。你看看自己，反觀自己，你的生命對你來說多珍貴啊!你的生命對你來說多重要啊!同樣，對包括蒼蠅、蚊子在內的每個眾生而言，自己的生命都是最珍貴的;對它們來說，自己的生命是最重要的。你那樣輕而易舉就把它拍死或毒死了，這就是殺生，將來要遭受果報的。 妄語。妄語就是欺騙他人。現在社會上有很多人通過欺騙的手段，承辦一些事業。這樣做不會有什麼成就，即使有了成就，也是暫時的。妄語有很多種。通過欺騙的手段，獲取利益也是一種妄語。如果你現在騙他，將來他就來騙你。 現在很多人都容易上當受騙，這是什麼原因?你前世欺騙過他人，欺騙過眾生，所以今生就要感受這種果報。這是因果。 欺騙，也是心裡的一種意念。如果你沒有這種心，不叫欺騙。有想欺騙他人、想忽悠他人的心，就是欺騙。現在很多做生意的人認為，若不使用欺騙手段，能做生意了嗎?能混下去嗎?能!做生意也有做生意的方法，做生意也有自己的行規，按這個行規去做，按這個方式去做。不要有不好的念頭：“我怎樣才能騙到他?”“我怎樣才能忽悠到他?”不要有這種想法，不要有這種念頭。如果沒有這種不好的念頭，就不叫欺騙。就是意念嘛，不要有這些惡念。 此外，還有一些犯戒的行為，不正當的行為。對這些行為有一種厭煩心，特別不喜歡，這叫有愧，這種人就是有慚愧之心。 大家現在應該都懂了吧?世出世間都有很多下等的行為，比較惡劣的行為，對這些行為不喜歡，心裡厭煩，這叫有慚愧心。 我們犯錯誤時，首先要明白自己是怎樣犯錯誤的，觀察自己的動機，再觀察自己的行為。如果動機不好，不清淨，就應該慚愧。如果行為對自他帶來了傷害，行為不好，就應該忏悔。 這些下等的行為，比較惡劣的事情，都會給自他帶來傷害。吃喝嫖賭，會給自己的身心帶來傷害。你做這些事情的同時，在染污自己的相續。相續被染污很容易，但是要恢復清淨卻非常難。染污自己相續的同時，也傷害自己的身體，對自己的身體只有害沒有利，身心都會受到傷害。這還只是暫時的果報，以後更不要說了，還要墮落，遭受無窮無盡的痛苦。不僅如此，你做這些事情的同時，也傷害了他人。你讓別人做這些不正當的事情，他人也染污了相續，傷害了身體，身心都受到傷害。而且他人也造了惡業，將來也要遭受痛苦。 佛講過，樂著造，苦著受。造業的時候是樂樂呵呵地做，將來遭受果報的時候，就得哭著受——哭啊、喊啊，忍不住啊。那個時候就晚了，沒有用，活該!不要這樣。 此處主要講什麼叫慚愧心。大家應該明白了吧? 若與眾多士夫中，遍身沾滿不淨物， 裸體行走非為恥，然此無愧真羞恥。 此處是以比較的方式進行說明，這樣容易理解。很多人都會說“羞恥、羞恥”“這個人不知道羞恥”……什麼是真正的羞恥之心?若是沒有慚愧心，才是真正的羞恥。 在大庭廣眾面前裸體，全身沾滿了不淨糞，這樣行走，人們都會替他羞恥，肯定都會說“這個人怎麼不知道羞恥呢?”其實，與無愧者比起來，這不算什麼。 不淨以水可洗淨，裸體著衣可嚴飾， 無愧沐浴不得淨，著上妙衣亦不美。 “不淨以水可洗淨”：若身上全是不淨糞，洗個澡、沖個涼就干淨了，就沒有事了。滿身都是不淨糞，身邊人看都不肯看，捂著鼻子遠遠地躲著，進澡堂好好地洗個澡，就沒有事了，那些人仍然喜歡你，追隨你。 “裸體著衣可嚴飾”：若沒有穿衣服在外面跑，人們肯定覺得這人是瘋了，肯定都躲得遠遠地，肯定會說“不知道羞恥”。沒有事，一會兒打扮打扮，穿一些比較華麗的衣服出來，一樣有誘惑力。 與無愧者比較而言，這些都不是什麼羞恥的事。 “無愧沐浴不得淨，著上妙衣亦不美”：若是你沒有慚愧之心，自己有過失、犯錯誤了，卻不知道忏悔，這種人就沒有辦法了。洗也洗不淨啊，穿再好的衣服做裝飾，也沒有用。 有些人天天洗洗刷刷，覺得自己很干淨。但若是你沒有忏悔之心，那還是不干淨。即使天天洗浴也沒有用，還是洗不干淨。 有的人穿著華麗的衣服，戴些昂貴的裝飾品，覺得自己很有派頭似的。其實若是沒有慚愧之心，還是不夠莊嚴，不夠美麗。 如果有慚愧之心，即使穿得再破也沒有事，你還是個端正好看的人。有慚愧心的人，即使長得再丑，穿得再破，看著也舒服，心裡也歡喜。 一個人如果有慚愧心，即使顯得再髒，好像一輩子都沒洗過澡似的，看上去傻傻的，也沒有事，看著也很順眼，很喜歡。真的，在藏地就有很多這樣的人。有很多成就者，一輩子都沒有洗過澡，穿的衣服也特別破，又黑又丑。但是人們都喜歡接近這種人，和這種人在一起很舒服。相反，有些人白白嫩嫩的，看起來很漂亮，但是接觸起來卻令人生不起歡喜心，看不習慣。 盡管有些人從外表上看很干淨，很美麗，但是卻沒有慚愧心。我不知道愚者對此的看法是怎樣的，但是以智者的標准來看，肯定是不一樣的。所以大家應該有慚愧之心。 真的，人低調點兒，處處反省自己，這樣是不會錯的。你不用裝，也不用跟別人攀比。現在人都愛攀比。今天一個人用的何種化妝品，明天自己非要買那種化妝品;後天又有一個人買了另外一種化妝品，自己又要去買那種化妝品，化來化去，還不如平平淡淡的，不如內在有慚愧之心。 有些人因為有慚愧之心，所以很低調，很謙虛。謙虛是一種功德，低調也是一種功德。尤其是作為一個學佛人，不能貢高傲慢，這是一切成就的障礙。 此處講，不洗澡沒關系，沒有華麗的衣服也沒有事，有慚愧之心就OK了。這是通過比喻來說明慚愧心。 下面是展開講。 利濟恩人不報恩，作害仇人不追蹤， 心頭茫然無所措，此等即是無愧者。 “利濟恩人不報恩”：無有慚愧心的人，對有恩於自己和利益於自己的恩人沒有報恩心。 對恩人，我們應該永遠不能忘。一個好人，別人利益過他一次，他就會想盡一切辦法去回報這個人。回報的時候，他要回報一百次，乃至兩百次……人要知恩報恩，要知道別人對自己有恩，只要有機會就要報恩。但有的人不知恩，更不去報恩，甚至會恩將仇報。這種人不是好人，也稱不上是人，看似是人，實際上不是人。 父母對我們有恩，上師善知識對我們有恩，很多幫助過我們的人對我們有恩。這些恩德都不能忘。若是有機會，有能力，就要報恩。要報答父母的恩，報答上師善知識的恩，報答對自己有過幫助的人的恩。 有些人忘恩負義，就是無愧者。 “作害仇人不追蹤”：對處處與自己作對，處處傷害自己的人，沒有任何追蹤，還跟這種人好。如果你真正有慈悲心，真正以利他心去接近他，也可以。但有些人不是這樣，即使知道對方是傷害自己的仇人，還是跟著他跑。這是不是因為他太慈悲，忍辱修得太好了?不是!他根本不知道什麼叫忍辱，更不知道什麼叫慈悲，懂嗎!人當中就是有這種人，就是不知好歹。我們有一句諺語，“不知道給喝的是茶還是尿”，說的就是這種人。有些人給他喝尿和給他喝茶都一樣。給他喝茶沒什麼關系，給他喝尿也沒什麼感覺。這樣的人也不是好人，這種人沒有慚愧之心。這主要講的是人規。 按佛法的角度講，佛菩薩也有忿怒相，該懲罰的懲罰，該制止的制止。佛陀在世的時候，也有很多嚴格的戒規，對弟子有很多嚴厲的懲罰。我們有一句諺語“表現比較好的人就要贊歎，如果不贊歎，他就會心灰意冷。對經常犯戒，經常做些不如法行為的人，要嚴厲的處置，否則，他就會越來越猖狂。”所以這些都是有必要的。佛菩薩的內心都是慈悲的，但是顯現上有忿怒，也有寂靜。該忿怒忿怒，該寂靜寂靜，這是必須的。 什麼叫有攝受弟子的能力，什麼叫有度化眾生的能力?就是該忿怒的時候忿怒，該寂靜的時候寂靜;該表揚的表揚，該呵斥的呵斥;該贊歎的贊歎，該批評的批評。否則，對表現好的人不贊歎，對表現不好的人也不批評，這就亂套了。作為一個領頭人，必須要這樣。 從佛法的角度來講，這也是必要的。但是我們這樣做，不是為了自己，而是為了眾生，為了他人。無論是批評還是處置，也是為了他好，是為了大家好，不是為了自己好。 不論是按世間的角度來講，還是按出世間的角度來講，都應該要知道什麼是好，什麼是不好;要知道什麼是恩人，什麼是仇人。 “心頭茫然無所措，此等即是無愧者”：一個真正的人，他知道功德的殊勝，就會去追求功德;他知道對自己有利益，就會去追求利益;他知道有很多過失，就會想盡辦法遠離過失;他知道有很多對自己不利的事情，他肯定會想盡辦法躲避。人應該有自己的人生目標，有自己的追求，也有很多事情是要躲避的。但是有些人天天渾渾噩噩的過日子，也沒什麼追求，這就是混日子，也是沒有慚愧之心的人。但是，現在的人卻把這種狀態當做是一種修行，認為自己一切放下了。這叫放棄，不叫放下。放下不是放棄。你真正放下的時候，不會放棄。 人怎麼能沒有取捨呢?在諸法的本體上，從自性的角度講，都沒有;但是在諸法的顯現上，從因果的角度講，都是存在的。現空不二嘛!我們經常說“萬法皆空，因果不空”，也就是說萬法在體上空，但是在相上都不空;在體上是沒有取捨的，但是在相上仍然有取捨。 蓮花大士師講過“見解比虛空高，但是取捨因果比面粉還要細”。即使你的境界再高，但取捨因果是不可松懈的。境界越高，取捨因果越細。現在有些人說自己的境界高，自己已經超越了，自己已經大自在了，然後無惡不作。有些無明的人、沒有一點智慧的人，把他們當做成就者，跟隨他們。真的，這叫以盲引盲，這都是害己害他!現在漢地有很多這樣的情況，很多自稱“成就者”卻無惡不作的人是從藏地這邊過去的，這些是什麼大成就者?正如蓮花生大士所講，見解比虛空高，取捨因果比面粉還要細。 佛在《般若經》裡講：現即是空，空即是現。顯現即是空性，空性即是顯現。從空性的角度來講，都沒有;但是從顯現的角度來講，都有。若是最終都沒有，叫斷滅，那是墮落。所以我希望大家要有正知正見。 取捨因果永遠是第一位的。我講加行的時候跟大家講過：外道也講空性，佛法裡也講空性，二者有何差別呢?佛講的空性是在因果的基礎上講的。所謂“萬法皆空，因果不空”，先講因果，再講空性，因果和空性是互不障礙的，因果理和空性理是圓融的，也就是一體的。而外道講的空性是單空，沒有講大空性，他講不出來大空性。佛講的不是單空，講的是大空性。諸法是空的，但是因果不滅，因果是不空的。這到底是空還是不空?就是空而不空，不空而空。這是什麼意思?對於一個不明白的人而言，他覺得這似乎不是一個正常人說的話，好像是一個瘋子說的話。我們一定要知道，我們的見聞覺知都是不正確的。若是我們的見聞覺知是正確的，那就不是超越的，不是究竟的了。 佛講，我們的眼耳鼻舌身識都是錯覺，都不是正確的。所以，若以我們的眼耳鼻舌身來衡量，那肯定都是不對的。 “空而不空，不空而空”，這不是相互矛盾嗎?確實是相互矛盾的，但是我們的眼耳鼻舌身都是錯覺，它們的所見都不正確，不究竟。而諸法的究竟實相就是如此，是超越的。 所以，我們一定要取捨因果。從世間的角度來講，有好事和壞事。我們首先要明白什麼是好事，什麼是壞事，然後要去取捨，盡量去做好事，盡量去斷除不好的事情。從佛法的角度來講，有善有惡。我們首先要知道什麼叫善，什麼叫惡，然後要去取捨善惡，行持善法，斷除惡業。佛講“諸惡莫作，眾善奉行。”如果不這樣做，你就不是佛弟子，你也不是修行人。所以取捨因果永遠要放在第一位。 世間有很多人，什麼也不明白，不明白取捨之處，也沒有任何取捨，天天如此。我們學佛人當中也有很多這樣的人，看似在學佛，看似在修行，其實還沒有找到真正的目標與方向，仍然是盲目的。你找到目標了嗎?你找到方法了嗎?沒有啊!如果你真正找到了方法和目標，還會這樣漂浮不定嗎?你這樣漂浮不定，就說明你還沒有找到目標，還沒有找到方法。如果找到了目標和方法，這個人肯定會很穩重，盡管學修有精進的時候，也有不精進的時候，但是他不會漂浮不定。這樣的人就是無愧者，沒有慚愧之心。 大家看看吧，把佛法當鏡子，把我剛才講的這個偈頌當鏡子，照照自己，看看自己是有愧還是無愧?看看自己的相續中有慚愧心，還是沒有慚愧心?佛法、這些教言，是要拿來對照的，當鏡子照自己。 雖受惡語不顧忌，有利之語不願聞， 善妙德行無希求，此等亦是無愧者。 “雖受惡語不顧及，有利之語不願聞”：說一些他的過失、壞話，他絲毫也不在乎，什麼事也沒有一樣。是不是真正得自在了?不是。說一些對他有利的話，他也不願意聽。 說壞話，他也不在乎;說好話，他也不聽。這種人一意孤行，也是無愧者。 當對他說過失等惡語時，對於一個剛學佛的人來說，如果他在乎這些話，他肯定會注意，會改正。如果自己不在乎，就沒有辦法了。別人說他，他不在乎，也不管，這種人沒有辦法改變。 當別人所說的話對自己有利，就要聽，誰說都應該聽。佛講“依法不依人”，而現在的人都“依人不依法”。很多人就看這個話是誰說的，卻不看這個話有沒有道理，對自己有沒有利益。若是有名氣的人說的，就行;若是沒有太大的名氣，根本不在乎。這是一種過錯。 國王寶庫裡的黃金是黃金，乞丐鞋墊裡的黃金也是黃金啊!若認為，這個黃金是從國王的寶庫裡來的，就收起來了;這個黃金是從乞丐的鞋墊裡來的，就不要了，扔掉了。這個人多傻啊!只要是黃金，都一樣啊! 真的，現在的人都有這個毛病。佛當時為什麼強調“依法不依人”呢?就是這個意思。佛當時說了，若是沒有道理，對自己沒有真正利益，即使是佛說的，也不用聽，不用接受。若是有道理，對你有利的話，即使是乞丐、殘疾人或一無所有的人說的，也要恭敬，也要接受。這是佛的親口教言，但是有些人就是不聽。 “善妙德行無希求，此等亦是無愧者”：有很多仁義道德，他也不希求，對這些沒有興趣，不追求，這也是無愧者。 無論世間還是出世間，都有很多功德。若對這些功德既沒有希求心，也不去爭取，這種人叫無愧者。看看自己是不是這樣的人。若是，那你也是個無愧者。 洩露極為隱密語，令諸信賴者灰心， 雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。 “洩露極為隱密語”：誰都有秘密，一個家庭有一個家庭的秘密，一個團隊有一個團隊的秘密。這些秘密不能輕易洩露，否則，也是無愧者，屬於沒有慚愧心的人。 佛法裡也有很多秘密。比如密宗裡面有很多要保密的。為什麼要保密呢?因為要看眾生的根器。若是你有這個能力，知道這個眾生能接受這個法，是這個法的根器，那麼你就可以說。否則你隨便講，不但不能利益他，反而會傷害他。不僅密法如此，講空性也是這樣的。以前佛講空性時也是很保密的，因為很多阿羅漢接受不了。後來有些阿羅漢聽到了，相續中生起了邪見，甚至吐血而亡。你看，多嚴重啊! 有些密宗裡的修法是要保密的，比如說大圓滿正行。它不可能公開傳授，因為很多人不是大圓滿的法器。若是給誰都講大圓滿正行，這是很危險的一件事。為什麼呢?現在有很多修大圓滿正行的人，大部分都會墮入那種無想、無記的狀態，因為他沒有見解，若是什麼也不想的枯坐，就是無想，即使是真正入定了，真正進入狀態了，那也是無想的狀態。 為什麼不輕易傳大圓滿正行呢?怕眾生落入無想的狀態。大圓滿是慧中修定，先讓你明白，再讓你安住。若沒有明白就安住，你容易墮落。這樣的情況有很多。 此外，我們的僧團等學佛團體，也都有要保密的事情。無論是好事還是壞事，讓你保密就要保密，這是有必要的。有些好事需要保密，否則，容易出現違緣;有些壞事也需要保密，否則，會傷害更多人，會染污更多人的相續。 現在有些人特別愛傳這些不好的事情，山上出現了一點點不如法的行為，第二天全世界的人都知道了，是誰傳的?都是你們傳的，有必要嗎?你看，多數人心裡都生煩惱了，多數人心裡都生邪見了。這都是你造成的，都是你一個人造成的，是你一個電話造成的。你為什麼要傷害這麼多人呢?為什麼要染污這麼多眾生的相續呢? 現在人都有這個毛病，好事不願意傳，壞事傳得特別快。沒有必要吧。這樣做只會染污眾生的相續，你告訴他，他就生煩惱，他就生邪見;你告訴她，她再告訴他，都生邪見，都生煩惱了，這不都在染污相續嗎!這是誰造成的?這是你造成的。第一個電話是你打的。真的，有必要麼? 之所以保密，不就是為了眾生嘛。並非我們這裡有什麼不可告人的秘密，而是要保護眾生的相續。有些人對佛法有信心，對僧眾有信心，你這麼一個舉動或者你這麼一句話，就令一些眾生開始生邪見，開始生煩惱了。這是斷他人的慧命，斷眾生的慧命。如果我不說，你肯定不知道有這麼嚴重的後果! 假使今天你在這裡殺了一百頭牦牛，這個罪過嚴重不嚴重?非常嚴重，罪過非常大!但是跟剛才那種行為相比，不算大。剛才那種行為罪過更大!因為這是斷掉了眾生的慧命，染污了眾生的相續。即使你沒有傳給太多的人，只傳給了一個人，若這個人因此而生煩惱或是生邪見，你就傷害了他。你以為“我們兩個關系很好，是密友，我得跟這個人說一下。”你覺得自己對他好得什麼都不需要保密似的，實際上你在傷害他。有必要嗎? 讓傳的不傳，不讓傳的就傳;該說的不說，不該說的說。你們自己看吧，這個後果是非常嚴重的。個人吃飯個人飽，個人因緣個人了。這都是造業，將來是要承受果報的。 需要保密的，讓你保密的，你就要保密。 從世間的角度來講，也有很多要保密的。一個家庭有要保密的，一個團隊也有很多要保密的，該保密的就要保密。朋友、道友之間也一樣，何種事情讓你保密，你當面說：“行，放心吧，沒事，絕對不往外傳。”沒過一個小時就開始往外傳。一傳十，十傳百……你覺得他不會往外傳，你就跟他說;他覺得他不會往外傳，然後跟他說;他再向下一位傳。這樣人人都知道了。 無論從世間的角度還是從出世間的角度來講，該保密的要保密，不該說的不要說。所謂“話多不如話少，話少不如話好”。我們現在還不會說好話，那就別說話。我們都不會說好話，如果會說就可以說，二十四個小時不停地說也可以，只要你自己不累就可以說。 什麼叫會說好話?就是《二規教言論》的這些內容。如果會說這些話，你就可以到處說，可以不停地說。如果不會說，那就別說了。真的，口業很容易犯。 “令諸信賴者灰心”：人家信賴你，依靠你，你卻欺騙他，讓他心灰意冷，這種人是壞人，是無愧者。 無論從世間還是出世間的角度來講，都一樣不能讓信賴自己的人、依靠自己的人心灰意冷。在世間，你不聽父母的話，不做父母希望你做的，就是讓父母失望，讓父母心灰意冷;在出世間上，你不聽上師的話，不做上師讓你做的事，就是讓上師失望，讓上師心灰意冷。 無論是父母還是上師善知識，內心都是慈悲的，不會怨你，不會恨你。但人心都是肉長的，誰都會有心灰意冷的時候。你以為“上師善知識是大成就者，永遠是慈悲的，肯定沒有事”……他的心也是肉長的，怎麼能沒有事呢? 此外，對比較信任自己、依賴自己的人，也不應該讓他們心灰意冷。朋友之間，道友之間相處要注意。很多人剛開始吃穿都在一起，時間一久就出現問題了。我講過，彼此相處要不近不遠，但是有些人不聽，過段時間就開始鬧矛盾了，過段時間就開始出問題了。 都是同修道友，都是一家人，沒有什麼近、遠之別，都是一樣的。龍欽巴大士在《三十忠告論》裡講過：不要太近，也不要太遠。太近了不好，太遠了也不好，保持距離。距離才會產生美。距離不是要遠離。保持距離，只有好處沒有壞處。 “雖成應供亦不思，此等亦是無愧者”：得到別人恭敬和供養的時候，更要小心翼翼，不能飄。 我的上師也是這樣的，對弟子既有贊歎，也有批評。如果不打壓，有些人就要飄，一飄就要犯錯誤了。得到別人的恭敬和供養的時候，更要小心翼翼，不能有一點兒飄。 有些人稍微得到一點點別人的恭敬和供養的時候，就開始飄了，不知道自己是怎麼回事了，好像一夜間成菩薩、成佛了似的。哪有啊!這個時候更要反省，做任何事情都要小心翼翼。這樣會穩穩當當地功德圓滿。否則，肯定會摔倒。若是在高處摔倒，會很危險。所以越高越要注意，不能讓自己摔倒。 你們很多人就有這種毛病，受到一點點表揚，就開始驕傲了，取得一點點成績，就不知道天高地厚了。不能這樣，你考上輔導師了，有什麼啊?沒有什麼!甚至於你考上了堪布(堪姆)，也沒什麼。看看自己的內心，若是你內心沒有煩惱，沒有習氣，也許還可以。若是你內心還有煩惱，還有習氣，說明你還是個凡夫啊! 凡夫的標志是什麼?就是有煩惱，有習氣!你還是個凡夫嘛，你飄什麼啊?考上輔導師也沒有什麼，考上堪布也沒有什麼。主要是看看自己內心的境界，看看自己真正獲得的功德有多大。 其實，功德越大的人越低調，飄的那種人肯定沒有功德。如果有傲慢，就沒有功德;若是有功德，他不會傲慢的。什麼是傲慢?有看不起的人，有看不慣的事，這都是傲慢。你有沒有看不起的人，有沒有看不慣的事?如果有，就是傲慢。 有什麼看不起的啊，都是一片凡夫，誰看不起誰啊?只要是凡夫，就都是平等的。有什麼看不慣的?世間的這些事情都叫瑣事，能有什麼好的?都是平等的，哪有十全十美的?覺得“我做的好，他做的不好”，那有什麼?都是平等的。只要是瑣事，都是平等的，沒有什麼好或不好的。 以前上師就這樣調伏弟子。當時喇榮人不多，不到一千人吧。上師有兩位弟子，當時的學習成績特別好，很多人都特別羨慕這兩個人。後來上師怕他們有違緣，讓他們掃大道。那個時候喇榮沒有廁所，就讓他們掃大道，就是要對治他們的傲慢心。一旦生起傲慢心，這個人就完了，真正的功德就沒有機會再產生了。 我有時候也是要打、罵一些人，就是怕他們有傲慢心。也許你們覺得“這個人這麼凶，這麼狠啊”。不凶能行嗎?這都是有必要的。 以上所講的這些都是無愧者。大家要看看自己，是個有愧的人，還是無愧的人?在自己的內心中，有沒有慚愧之心? 《二規教言論》裡講得很清楚，這都是標准啊。大家要用這些標准考量自己，才知道自己是個有愧的人還是無愧的人，才知道自己內心中有沒有慚愧之心。講得多好!雖然這裡講的都是人規，但是對學佛的人來說，這些都是很重要的。大家不要小看這部論典，一定要重視，這樣對大家會有很大的幫助。 做人是基礎，如果沒有人規，哪來的聖規啊?如果沒有世法，哪來的佛法啊?做人是基礎。大家要先把人做好，在這個基礎上，再做菩薩，再做佛! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題： 《二規教言論》講記(九) 1、什麼樣的人是有慚愧的人? 2、洩露秘密有何過失?
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