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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
道德之根：信仰
一、中華民族的道德本來是自然而形成的。如父子有親、兄友弟恭、朋友有信等等，都是建立在倫常之上的。應該說，世界自有人類以來，這些不成文的條款，不必有人去規定，就已體現在日常生活中。不必有人去規定，去推行，自然情形就是如此。 但隨著社會的發展，人際關系復雜了。量子生產力的提高，物質財富逐漸豐裕了，人的欲望私心也便膨脹了，人際關系緊張了，社會也不安定了。出現了君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、妻不妻的混亂狀況。至於兄弟阋牆、朋友反目更是屢見不鮮了。其根本原因是私心作怪，欲壑難填。但這還是表面現象，實際是沒有正確的生活目的，丟掉了信仰所致。 作為萬物之靈的人，如果只將自己看作是兩條腿直身走路的“高級動物”，只將自己看作是會享受生活，而敢於為非作歹，挺身走險的好漢，未免太可冷了! 在動物眼裡，人何嘗不是魔鬼哩。人，不但對比自己弱小的生靈進行殘酷地屠殺，而飲其血食其肉，更甚者人與人之間的斗爭、壓迫、掠奪，不也是理直氣壯麼! 人沒有道德不行。有了道德的條文，不能在心中扎根，若沒有對宗教絕對信仰的真心，口中的仁義道德很可能是欺騙和麻醉劑。哪一個貪官污吏，沒唱過清廉反腐敗的高調哩! 二、道德建立的基礎是信仰，是宗教。宗教不是被一些人所認識的“精神鴉片”。佛教所講到的因果法則、神識不滅、善惡報應、六道輪回即有事又有理，即是世間的學問，也是出世間(佛法)的法則。古人雖沒有聞到佛法，但早已知畏天敬神了，這是比較層次的信仰。 其實，宗教自有人類以來，就伴隨著人類的倫常道德產生了。早在一萬八千多年前山頂洞人時，就有了靈魂不滅的觀念。西安半坡遺址墓葬中，裝屍體的陶罐或甕，其蓋鑿孔，據說是供靈魂出入的。在遼西牛河梁挖掘了紅山文化時期的女神廟及女神頭像，很多文物古跡都說明了宗教信仰。有所信仰，則有所畏懼，對於應當遵守的道德，也便自然去遵守了。道德與信仰應該看作是一體的。信仰在內心，道德在行為。是內與外的關系。隨著社會發展，人們的智力開發，信仰與道德，也愈來愈具體、復雜了。在奴隸制時代，據史書記載：商朝貴族崇尚鬼神，事事要占卜詢問頭號鬼神;到了周朝，宣揚天命思想，將“天”說成是有意志的人格化了的至上神，人對天的意志只有順從，不能違反。《左傳》在《季梁論祀神》中有這樣的話：“所謂首，忠於民而信於神也。”“夫民，神之主也，是以聖王先成民而後致力於神”。“故務其三時，修其五教(父義、母慈、兄友、弟恭、子孝)，親其九族，以致其祀，於是乎民和而神降之福，故動則有成。” 出現在春秋後期的孔夫子，是道德倫理的集大成者，他訂禮樂刪詩書，提出了“仁”和“禮”的學說。所謂“仁”是把“愛人”作為最高的道德;所謂“禮”來約束自己的行為。他的信仰是尊天敬神，並以自己的德行去感應。他是將信仰落實在對道德的實踐上，也就是“誠意正心”的心法。至於後來道教的興起，其內容正是傳統信仰中的天地神鬼。通過道德的施行，善心發揮，而得道德修成神仙。這與佛教並不矛盾，佛陀亦指出修十善就可以人天界。土生土長的儒道二教與後來佛教的傳人，都對人心的教化、道德的延續、社會的安定起到了積極的作用。至於朝代的變更，那是另有原因的。主要是統治階層荒YIN無恥，橫征暴斂，老百姓.實在活不下去了，不得不挺而走險險，對此，此文不細論。總之，決不是道德和宗教的過錯。至於邪教，則是別有用心人搞的，有正當信仰的人，對其是堅決排斥 三、政治、法律，只能治表，不能治裡;只能治身，不能治心。很難想象，一個國家和民族，如果沒有道德和宗教，會混亂到什麼程度。 佛教自兩千多年前傳入中國來，即受到上層人物及知識份子的歡迎。因為佛所說的是宇宙人生實相，是脫離六道輪回、離若得樂、證人涅槃寂淨的出世妙法，是可修證的，有經典為依據的。 盡管佛法的重心是出世法，但“佛法不離世間法”，有相當部分屬於道德倫理的范疇，如五戒十善，四攝六度八正道，以及發菩提心、普度眾生等等，同儒家的主張，有異曲同工之妙。所以佛儒之間最易融通。儒教如花，佛教是果。氣通脈正，盡善盡美。 佛陀所證的宇宙和人生實相，主要是“萬法皆空，因果不空，神識不滅，善惡報應，六道輪回，易體改形”。這種理論已被世界尖端科學家們證實，理論與事實俱在，容不得半點懷疑。但世人的私心物欲，如水流就下，若往回返，談何容易!如今，世界上最大的患難就是人的私心泛濫，物欲橫流，其危機不待言說。 在上個世紀的七十年代，有一位影響世界的英國哲學家、歷史學家湯恩比教授提到：要解決二十一世紀的社會問題，只有兩種思想，即“孔孟學說”與“大乘佛法”。在1988年，75位諾貝爾得獎主在巴黎召開聯合會議，最後發表了一個聯合宣言，其中提到，二十一世紀的人類要生存的話，必須重新回到兩千多年前，汲取孔老夫子的智慧。 孔孟學說與大乘佛法是我中華民族的精神文化瑰寶，已經作為蔽履被遺棄半個多世紀了，豈知卻受到外國人的珍惜。外國的一切，被我們盲目的崇拜了近百年。時至今日，卻來撿我們扔掉的“破爛”，在“不可思議”的同時卻要重新審視了。近代思想家梁啟超說：“佛教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力。佛學之理，使上智精研而無窮;佛之戒律，使下愚警覺而易人。世間出世，徹上徹下，義極圓滿。佛學廣矣、大矣、深矣、微矣，切於人事，證於實用，實天地間最高尚圓滿、深切著名之學說也。佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善;乃入世而非厭世;有放萬丈光焰於歷史上者焉，則佛教是也。六朝至唐數日年中，志行高潔、學識淵博之士悉相率入於佛教之范圍，佛教為最崇貴圓滿之宗教，其大乘教理尤為人類最高文化之產物，而現代闡明傳播之責任，全在我中國人。”英國博士鮑羅登說：“佛教為今日人類之救星!現今研究佛教學者漸多，因佛教高出一切宗教，雖科學、哲學有長足進步，然其發明最如理處和佛法相通，況佛法有其最深奧廣大處、最真實適用處，決非現世一切學術宗教所可企及。” 筆者重申：在社會上，一切黨紀國法、規章制度，都可以看成是廣義的道德條文，對於真正有宗教信仰的人自然順理成章，絕不會觸犯;若是沒有信仰的人，就要大打折扣了。這種人即便對這些條文也能背、也能講，可是在私心利欲面前，就要鑽法律的空子了。 道德必須建立在宗教信仰之上，才有真實可言。 南無阿彌陀佛! ——摘自《法喜》2008年第3期
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