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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第8集
尊敬的諸位法師，諸位大德，大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》。昨天我們講到「容人之過」這一句，昨天我們學習了《安士全書》裡面的解釋，前面的兩小段，今天從第三段開始看起。「事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也」，這是教導我們，容人之過要在難容處去容人。看到別人的過失，人家的錯誤我們要包容，甚至到了一般人所講的沒有辦法容忍的地步了，但還要勉強的去包容。這個事情確實很難，但是雖然難，又不能不去做，不可不強也，這個強是要勉強的做，強迫自己去做。為什麼?不這麼做自己就是造罪業，看到人家的過失，自己心裡就動了煩惱習氣，這就是造業。所以一定要壓制，心中不能有看人家過失、求人家這些過失的念頭。要如何才能夠做到?一開始做勉強，而勉強堅持不了很久，我們就需要明理，明白道理了，那麼自然始而勉強，終則泰然，慢慢你就能夠泰然處之，這個包容的心就自然而然生起。所以明理就很重要。 底下就給我們講，明理能夠讓我們擴大心量，包容人家的過失。所以下面講「強之法奈何」?這是強迫自己容忍這種方法是怎麼樣的?所謂的強迫，實際上是一般人、初學的人看，一開始要下勉強的功夫，實際上真正明白道理就不是勉強了，就會甘心情願的去做。所以他這裡講了三個方面，「一曰諒彼無知」，這是一種原諒對方無知的這種心情。底下說「天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之?是不智原在吾也」。這麼一想就通了，本來天下人絕大多數都是凡夫俗子，有幾個聖賢人?沒有做到聖賢他肯定有過失，人非聖賢，孰能無過?我怎麼能夠以聖賢人的標准去要求他們?反過來，有沒有用聖賢的標准要求自己?聖賢人的標准是什麼?商湯王說了一句話好，他說「萬方有罪，罪在朕躬」。萬方這是指天下萬民，商湯王他是國君、天子，他的這種風范真的是聖賢風范，他說天下萬民有罪，不是他們有罪，是我自己有罪，我做為國君，我沒有帶領好他們，做為國君不僅僅是國君的身分，還要做他們的父母，要養育他們，還要做他們的老師，要教導他們，所謂作之君、作之親、作之師。假如他們犯了錯誤，那我這個做國君的、我這個做父母的、我這個做老師的有責任，我要自責，不能夠去責備他們，回心轉意這麼一想，責人之心就放松了。所以看到別人有過失，想要責備的時候，是自己沒有智慧，不智在吾，不是對方有什麼錯誤，我有錯，我沒有智慧，我動這些煩惱。所以趕緊覺悟，放下這些錯誤的念頭，容人之過自然就做到。所以你看儒家聖人講究的是君子「行有不得，反求諸己」，一遇到有挫折，有問題出現，不要埋怨對方，埋怨自己，這是第一個方面。 「二曰憐彼壽短」，這是可憐他壽命短促。這下面說，「人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日，如囚趨市，步步近死，奈何於此種人而不生憐憫?」這是一種仁慈的心，可憐他生命短促，他在這個世間真的像白駒過隙。白駒這是一種寶馬，跑得很快，它用很快的速度越過一條裂縫，這個隙就是裂縫，這個裂縫很窄，這個白馬用這麼快的速度跑過去，時間多麼短促。這是比喻我們的人生就像白駒過隙，過一日就少一日，這是提醒我們人生無常，生命就在呼吸之間。每一個人都好像一個囚犯，已經被判處了死刑，帶著枷鎖一步一步的走向刑場。古時候行刑一般都在菜市場砍頭的，所以趨市就是走向刑場，步步近死。我們細細想想我們每個人不都是這樣嗎?剛一出生，已經注定要死亡了，過一日就是向死亡走近一步，一步一步的走向斷頭台，走向墳場。我們如此，天下每一個人不都是這樣嗎?為什麼要跟人家過不去?看到眾生這樣子，真的要生憐憫心。眾生沒有超越生死，被生死所束縛，生死就好像枷鎖一樣，套在人的脖子上，人沒有得到解脫。什麼人才能得到解脫?佛法講阿羅漢，那真正是超越三界，出離生死了，他就不受這些束縛了，沒證阿羅漢之前，那都是生死中人。所以我們看到他有過失要原諒他，我們在一起相處的因緣也是很短暫的，為什麼要死抓著不放，跟他過不去?所以把執著放下，這是從第二個方面來考慮，容人之過這心能生起來。 「三曰是吾藥石」，這是什麼?想到對方這個過錯其實是我的良藥，藥石就是良藥的意思。這是他有病實際上能夠幫助我反省，提醒我也改過，這不成了我的良藥嗎?底下講「過之所在，自己不知，今見不賢，方能內省，是吾師矣，敢與較量?常作是想，則能容矣」。所以當我們看到別人有過失，就馬上要想到自己有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。我們一般人看自己過失是非常難的，所以我們的過失自己不知道，就好像古詩所雲，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，你在這個山中你就看不到這個山的真面目，你要置之於局外你才能看得清楚。所以我們一般人看自己毛病看不出來，看別人的毛病看得清清楚楚，為什麼?因為你對他來講你是局外之人，你是廬山之外看廬山，當然你能看得出真面目，看得清楚。當我們看到別人有過失的時候是什麼樣心態?要立即反觀自己，「今見不賢，方能內省」，看到別人有不賢的，有過錯，有這些毛病，我們要內省。所以古人講，「以銅為鏡，可以正衣冠」，這個鏡子，古人一般是以銅為鏡，用銅做的鏡子，磨得很光滑，可以照，那是用來正衣冠。「以史為鏡，可以知興替;以人為鏡，可以知得失」，得失，是誰的得失?我的得失，我自己有沒有這些毛病?看到別人有優點，我有沒有?隨便三個人走在一起，「三人行必有我師」，這三個人，我們師父的解釋非常好，他說一個是善人，一個是惡人，這兩個人跟我走在一起，三人同行，他們兩個人都是我的老師。那個善人是我的老師，我要效法他，所以「擇其善者而從之」，他的那些善法、優點，我跟從他學習，把他的優點變成我的優點，「擇其惡者而改之」，看到惡人身上的這些毛病，我得反觀自省，改之，改是改我自己的這些缺點，看看我自己有沒有，所以要內省。所以這些不賢的惡人也是我的老師，所以「是吾師矣」。既然是我的老師，我怎麼敢跟他較量?我怎麼敢批評他?批評他不等於是頂撞老師，不恭敬老師了嗎?這是大不敬，大不敬是最大的過失。因此這麼一想，怎麼敢再去看他的過失。 佛法也講得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，也就是一切眾生都是我父母。當我們看到一切眾生有毛病、有這些惡習，我們如果還死抓著不放，不能容忍，那麼這也就是大不孝了，不孝不敬就是我自己最大的過失。所以不容人之過這是很大的一個過失，《弟子規》上講，「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」，看到人家有過失，心裡想著，口裡還說，這就是大毛病，這就是大惡，講人是非，評短論長，那就是大惡，疾之甚，這個惡積累起來就變成惡貫滿盈，禍且作，災禍就臨頭。所以這口業怎麼能犯?口業之所以會犯，是因為心上、意上還有這些惡，意念上不能容人之過，就難免在身口上會造作惡業。況且你看他有過失，你怎麼知道他不是菩薩再來示現的，他用這些特殊的手段來度化眾生?我們看到歷史上，宋朝濟公活佛，他一位出家人，看起來好像不守清規戒律，生活吊兒郎當，飲酒吃肉，但是他是佛菩薩示現來度化眾生。你要是看到他這樣，在這裡講他這些過失，是用自己凡夫俗眼來看聖人，自己就造作了極重的罪業。所以真正有君子修為的人，絕對有這種雅量能夠包容。 下面說「常作是想，則能容矣」，常常都要提起這些正念，那麼自然就能夠容人。這個常是恆常，不能間斷。我們用功就是這個念頭要總與善相應，不讓那些不善的念頭夾雜進來，能夠把心修成純淨純善，這是真正修行的目標。成聖成賢沒有別的，就是晝夜都能夠常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。不善是什麼?人家的過失，這是不善，你如果心裡面還想到別人有過失，這內心已經把人家的垃圾給裝進來，常常這樣子去看人家過失，不知不覺內心就變成一個垃圾桶，自己糟蹋了自己，何苦來?所以修行下手處就是不見他人過。 下面說「是故未容之先，心常躁，既容之後，氣自平」。這說的真的是把我們的心裡說得太透徹，如果我們不能夠容人，看見人家有毛病有過失，其實自己的心已經是浮躁得很，心浮氣躁，所以才不能容人之過。所以要讓我們的心常處於安靜，修行的第一步心得安靜，把這個心從外面收回來，就像孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，這個放心就是，你的心放出去了，孟子他用個比喻說，一般人他家養了雞，雞要是放出去了，你把它要抓回來，你要求其放雞，放出去的雞你要把它抓回來，這一般人懂。那我們的心現在放了出去，你有沒有想到要把它抓回來?從外面的這些人事物的境界上面收回來，這叫求其放心。這是真實學問，這樣才能做到心平氣和，自然就有容人的雅量，這得真干。 有位同修跟我講，說現在學了這些道理，看到別人的過失我就不理他了，他怎麼錯我都不理他，這樣行嗎?當然有進步，看見人家有過錯不聞不問，他去干啥他就干啥去，原來是氣急敗壞，看見他就想罵他，現在就不管他了，他墮三惡道就拉倒去吧。這種心態還沒有成功，還不是這裡講的容人之過，實際上這種心有沒有容人之過?還沒有，只是內心裡面有這些，看到人家過失能夠控制住，不發作，就有這麼一點點定功，但是還是差遠了，因為內心裡還會起對立，還會起矛盾，還會起沖突，換句話說，心還是心浮氣躁，容人的心還沒有真正生起來，在事上只是不去理會而已。所以我們修學的人去學著怎麼用心，這裡教我們這三個方面就是教我們用心，體諒他的無知所以犯這個過失，憐憫他的壽命短暫，不要跟他計較，同時反求諸己，以他為鏡，認他為師來改自己的毛病，你看這樣的心就跟道相應。真能這麼容人，心平氣和，氣自平，怎麼還會起瞋恨的念頭?即使是內心中對立的念頭也沒有，真正有這種心量，跟一切人都可以和睦相處。 下面說「心躁則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路」。這是講到如果我們心浮氣躁，實際上就好像前面的道路布滿了荊棘，擋住你的去路，你無從下足。又有個比喻說，心浮氣躁的，你走路，就好像蟲子、螞蟻在路上都能夠擋得住你。「氣平則城府不設，雖吳越皆可同舟」。心平氣和，一切的隔閡、隔礙，都沒有了。城府就是比喻這些城池，它是防止敵人進攻的這些城牆，那是一種對立。這種對立、矛盾、沖突藏在內心當中，即使是極其的隱微，還是難免會有這些對立、不平產生。這裡講的城府也是比喻內心中的那種不可告人的深機很深，我們講這個人很有城府，就是他心機很深，你看不出來。城府好不好?不好，做人要坦坦蕩蕩，胸懷廣大，內心裡面不要存著那些機關。所以心平氣和之人城府不設，胸中沒有那些東西，那些東西實際上都是障礙心性的垃圾。世間人覺得好像很了不起，實際上聖賢人棄之如敝屣，他追求的境界那是跟天地合一，你看天地不設這些城府，大公無私。 下面講「雖吳越皆可同舟」，這是講到春秋時期吳國和越國這兩個國家是敵對國，他們兩個國家接壤，鄰國，你打我，我打你。最有名的就是吳王夫差跟越王勾踐兩個打仗，吳王夫差的父親是被越王勾踐打死的，在戰爭中把他的父親給打死了。他父親臨死前問他的兒子夫差，你父親今天被越王勾踐殺死，你這個父仇會忘記嗎?夫差說不敢忘。所以一心就要復仇，後來就把越王打敗了，把勾踐俘虜。勾踐，吳王本要殺他，吳王底下有個大臣叫伍子胥，這很有名的，勸吳王夫差一定要把越王勾踐殺掉，但是夫差另外一個臣子受了勾踐的賄賂，不斷的為勾踐美言，夫差後來也就赦免了勾踐。勾踐還用美人計，獻上西施給夫差，伍子胥力谏，結果最後被夫差給賜死。勾踐臥薪嘗膽三年，又滅了吳國，把夫差給殺了。所以吳越這兩個國家就是不共戴天，這是什麼?極度的對立，嚴重的沖突。真正有容乃大，吳越皆可同舟，吳國和越國一般人看是不共戴天之仇，他們兩個如果互相容忍，這個容是心地上真的沒有對立，和諧了，他們可以同舟共濟。所以我們知道對立、沖突、矛盾這些都是什麼?跟自性違背的這些妄念，真正聖人心裡不會有這些沖突，所謂仁者無敵，真正有仁愛之心的人心裡沒有敵人，有敵人、有對立，不是仁者了。所以這些學問從哪裡做起?容人之過開始。 下面說「又不能容人，則必與之相角，求其無過而彼過愈多;苟能容人，則將使之自慚，不求無過而彼過自少」。這些開示都是太好了，真是教導我們心地存養的功夫，這個道理我們要明了了才能夠落實。所以不能夠容人的，最後結果是什麼?肯定跟他對立，與之相角，就是跟他打起來，對立激化就成了沖突，沖突激化就成了斗爭，斗爭激化就成了戰爭。所以你要求其無過，你讓對方沒有過錯，那是什麼?用這種所謂暴力手段去要求，那麼他的過錯愈多。他的過錯多是在你眼中看，因為你要控制局面，你要讓他完全根據自己的意思來做，他的這些所謂過失，實際上是不符合你的意願，那就成為你心目中的過失。所以你要把他給改過來，他不肯改，你就跟他斗，用強力威勢去逼迫他，結果你會發現他會抗衡，他會反抗，結果他在你心目中的過錯愈來愈多。實際上?實際上他沒有過錯，過錯在誰?在你自己。佛法裡講得深刻，「一切法由心想生」，境由心造。這個外人是你的境界，這個境界哪來的?你心所生的，你心裡面有對立，所以你覺得你自己跟境界就對立，實際上事實不是如此，事實是心境一如，心境不二，這個境界就是你的心。好像人作夢似的，夢裡一切人、一切山河大地、一切的事物，不都是你這心所變現的嗎?換句話說，整個夢境就是你的心。如果你偏偏在夢境當中分你分我、分自分他，還起對立，在夢裡跟他干個沒完，全都是你的內心裡在作怪，外面?外面沒有境界，境界完全是你心中的境相，這就是愚人干的傻事。 下面說「苟能容人」，如果能夠容忍人，「則將使之自慚」，你見到他有過失，你能夠包容，不去說他，不批評他，他會自己慚愧。不求無過而彼過自少，你讓他沒有過失，不要去求，就一味的反求諸己就行了，自己改自己的毛病，他的過錯自然就少了。真正的大德就會這麼做，我們看到民國弘一大師，他沒有出家之前是李叔同先生，李叔同先生是著名的藝術家、詩人、文學家，他琴棋書畫都樣樣精通，才子，出家以後一改過去的那些公子習氣，嚴持戒律，成為一代律宗大德。而持戒不是用來戒別人，是用來戒自己。持戒人很多會有一個通病，就是什麼?一持戒了，覺得自己了不起，你看我很有威儀，他們沒有威儀，我持這個戒律，他們不持，這個我慢的心就生起來了，不能容人之過，看到別人過錯，心裡就放不下。你看看弘一大師是怎麼樣子，弘一大師不求人過，但求己過，看到人家有過失，反求自己，我沒有教好他，我的錯。所以他跟他的弟子們在一起，看見弟子有過失，弘一大師就不吃飯，弘一大師已經很瘦了，弟子們都很愛護他，一看他不吃飯怎麼行，大家都慌神了，馬上檢點自己到底犯了什麼過失，然後改過。弘一大師不說他們有什麼過失，自己責備自己，這都已經成為一個規律了，所以當弟子們一看大師不吃飯，馬上自我檢查。你看不求無過而彼過自少，跟你在一起的人你不要求他們的過失，你能夠容他，你自己改過，他們的過錯也自然少。 「故曰：見人不是，諸惡之門;見己不是，諸善之門」，這都是非常精彩的開示。這是說到見到別人有不是的地方，人家有過錯，這就是諸惡之門，誰的惡?自己的惡，我看到人家有過錯，我自己就是入了惡的門，「見人惡，即是惡」。在宋朝有一位文人叫富弼，他的修養功夫真是高，他能容人之過容到什麼程度?別人罵他，毀謗他，他都無所謂，好像聽不見一樣。有時候他的這些家人聽到了之後，實在受不了，不能容忍了，就跟他講，說某人在罵您。他說沒有，他可能是在罵別人。家人說明明指名道姓在罵你。他說指名道姓，不會吧，他不應該罵我的，天下人同名同姓的人很多，是不是他罵的是別人。你看，了不起!硬就是不見人的過錯。實際上他有沒有見到?他肯定見到了，有沒有聽到?他肯定聽到了，可是不放在心上，這叫不見人過，內心裡就不裝這些垃圾，這就是聖賢君子心地存養的功夫。換句話說，這個惡的門擺在你面前，你硬就是不進去，你奈我何?一般凡夫，見了惡門就往裡頭鑽，怎麼叫往裡頭鑽?看到人家有過錯，擺在心裡就放不下了，這不就鑽到惡門裡面去了嗎?自己在造惡業。所以《弟子規》教導我們，「見人惡，即內省，有則改，無加警」，這是正確的。見到人家有過錯，不要去看他，趕緊看我自己有沒有，有就要改，沒有你要警惕，勉勵自己不可以犯。 底下講「見己不是，諸善之門」，這是看到自己的不是處，自己有過錯，那是諸善之門，這善門就開了，為什麼?只有見到自己過錯你才能改，「過而能改，善莫大焉」。人不怕有過失，就怕不肯改，肯改的，再多、再大的過失都不怕，所謂浪子回頭金不換，你真肯回頭了你就是善人。就像《觀無量壽佛經》裡講的阿闍世王，造作五逆十惡重罪，臨終忏悔，深切的忏悔，結果一心念佛，求生淨土，能得到上品中生，往生品位這麼高。經上講善男子、善女人才能夠往生極樂世界，到極樂世界是「諸上善人俱會一處」，還不是普通善人，是上善之人，上等的善人才能往生。那他造作五逆十惡，為什麼能往生?他能見自己不是，他痛下決心肯改，這就是善人，而且他忏悔力量深，當下念頭轉過來了他就純淨純善，所以他是上善之人。所以我們見到這些人造惡的，不能夠小看他們，他們哪一天猛一回頭，往生的品位在我們之上，我們還覺得自己了不起，看不起他的，最後麻煩了，不一定往生。見自己了不起的，那很容易墮落，為什麼?傲慢心起來了。唯有見自己不是，這個不是，說得難聽一點，不是個東西，這才能夠有入道。就像夏蓮居老居士在《淨語》裡面說的，修道人要看到自己渾身不是處，這才是功夫得力處。 弘一大師你看這麼了不起的大德，愈到晚年愈謙卑，你看他最後寫的文章都是忏悔的文章，說自己什麼?是「一事無成人漸老，一文不值何消說」，這樣子來形容自己，這是真修行人，見到的都是自己的毛病，是天天都在改，因此天天有進步。這些都是極重要的開示，對我們修行求生淨土是非常重要的基礎的課程，不可以忽略掉。凡是往生不了的，都是在這些行持修為上大意了，這個惡念頭還是沒能夠止住，這善門還沒能進去。所以這部《文昌帝君陰骘文》有安士先生的注解，真的是把這個《陰骘文》拔高了，它不是講的世間善法，它能夠通出世間善法，這部書真的是融儒釋道於一體，融倫理、道德、因果、哲學、科學、教育於一身，真是精彩絕倫，難怪印光大師贊歎這部《安士全書》是善世第一奇書，說周安士先生是菩薩乘願再來的，印祖這些評論一點不過分。 下面安士先生為我們舉了文昌帝君的一個故事，叫「舉不避仇」，來解釋容人之過。這個故事是講到帝君在周朝的這一世，他的父親是被周厲王放逐而死，這前面我們有說過，這是在周宣王時代，厲王的兒子是宣王，當時帝君看到有一位婦人在祈禱，所以他情動入胎，就投胎了，在張家投胎，後來長大以後孝悌忠信禮義廉恥都做得很好，人稱張孝友，後來他也就做了他父親的官職，因為宣王下令，凡是先王放逐的這些官員，客死他鄉的，他們的兒子可以繼承他們父親的職位，所以他又做了當時的保氏這種官，就是教育的官員。他的父親是怎麼死的?就是因為在厲王時代被一個臣子叫做南風成毀謗中傷，結果周厲王聽信了讒言，把他父親流放，這是滿朝人都知道的事情。這是殺父之仇，古人講是不共戴天的，張孝友他長大了當然不會忘記這種殺父之仇，後來南風成死了，就是給厲王進讒言的害死他父親的這個官員死了，這個官員的兒子叫溫叔，很有才華，而且很賢良。沒想到父親不賢，兒子卻很賢良。於是有人就對帝君建議(當時帝君是張孝友)，說風成的兒子溫叔為人勤奮好學，而且講話也符合禮法，是現在貴族子弟裡面很傑出的人才，應該讓他出來為國家服務。結果帝君當時雖然跟他們家有不共戴天之仇，但是仍然把他的兒子溫叔推薦給皇上(就是周宣王)，孝友自己升做大夫的職位，讓他補他的缺，就是擔任教育的官職。這是什麼?舉不避仇，就是舉薦人才，我們只看他能不能夠為國家、為人民帶來福利，而不以自己的私恨來判斷該不該舉薦。 這是帝君給我們示現表演出來的容人之過，他的父親造了這些惡業，那是他無知，他因為自私自利的想法，干出這些糊塗事，其實人本來都是善的，就是因為後天有污染，追逐私利，而導致不善，所以要容忍。所以佛家講不要有仇敵，一切眾生都要把他看作是自己的父母，真的在事上講也是過去的父母，這無量劫來的輪回，肯定哪一生哪一世彼此做過親人眷屬，所以要孝敬他們。他們也是未來諸佛，他們有佛性，有佛性肯定將來作佛。所以我們對一切眾生要有孝敬心，不能有仇恨的心理，平等的恭敬、愛護。就像釋迦牟尼佛在過去做忍辱仙人，遇到了一個暴君歌利王，歌利王當時是出來打獵，帶著很多宮女出來，釋迦牟尼佛那一世在樹林裡修行，歌利王去打獵，宮女看到了這位修行人很莊嚴，就圍在修行人身旁，請他說法。結果歌利王打獵回來一看，自己的宮女都圍在這個修行人身邊，心裡就產生了強烈的妒忌之火，就過去拔出劍指著他說，你為什麼調戲我的宮女?忍辱仙人說我在這裡修忍辱行，沒有調戲你的宮女。他說你修忍辱，我現在羞辱你，你能忍嗎?忍辱仙人說，我已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相皆空，所以能忍。歌利王說，那我來給你試試，就唰一下一刀過去，看你能不能忍，忍辱仙人這時候根本沒有動瞋恨的念頭，又一刀過去，一刀一刀的就把忍辱仙人身體的這些骨肉都肢解了，叫凌遲處死。整個過程忍辱仙人確實沒有生瞋恨，而且生起大慈悲心：「這個歌利王太愚癡了，造作這種罪業，不知道果報的慘烈，我將來要是成佛了，我第一個要度他!」發起大慈悲心，發了願。 一般我們世間人看，這一種仇恨那真的叫不共戴天，生生世世都是要報仇，沒完沒了。可是忍辱仙人他明白了，他不搞這些輪回報應，反而他生大慈悲心，要成佛之後第一個度他。結果當時大地就裂開，地獄的猛火把歌利王給卷到地獄裡去了，忍辱仙人就生天了。就這樣不知多少生多少世多少劫，釋迦牟尼佛在三千年前在古印度出生，後來成道了，成道以後到鹿野苑講法，度五個比丘，第一個覺悟的就是憍陳如尊者，他證得阿羅漢果。憍陳如尊者是誰?就是前生他是歌利王，佛真的滿了願，他說他成佛以後第一個度他，結果憍陳如尊者真的是他第一個得度。 所以佛這種容人之過做得就圓滿，為什麼能做得圓滿?因為他能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他四相皆空，他沒有我這個概念，沒有人的概念，人和我是一體，也沒有眾生，眾生都是念頭變現的，沒有實體，畢竟空、不可得，壽者是指我們的時間(生命)，這些都是錯誤的、抽象的概念，這四相都放下了，所以他能忍。《金剛經》上講的，說佛當時做忍辱仙人為什麼能忍?因為他已經沒有四相了，如果有這四相，應生瞋恨，他會生瞋恨心。誰不會生瞋恨心在這個狀態下面，你想想你在這個狀況下面你能忍嗎?你不會生瞋恨嗎?為什麼你不能忍?你為什麼會生瞋恨?因為你有我相、人相、眾生相、壽者相，所以你應生瞋恨。佛這四相皆空，他就能忍。所以他真的是沒有仇敵了，他只有一片慈悲，平等的愛護一切眾生，連像歌利王對他這樣殘忍的人，他都用慈悲心對他。知道他是一時糊塗，他本性不是這樣的，本性都是善的，「人之初，性本善」，本性都是具足如來智慧德相，他本性是佛。現在他的這些行徑不是他的本性，是他的習性，他習慣了這種惡劣的行徑，他如果覺悟了、明白了，他回頭了，他就不這麼干了。所以我們等待他覺悟，要有這樣佛法的修養，容人之過才能圓滿做到。我們要在日常生活當中去練，練到看到人家有錯誤不起心、不動念。假如看到人家有錯，自己是錯，他錯也是對的;如果看到自己對的，生起這些傲慢心，那就錯了。所以人家錯了也是對的，自己對了也是錯了，這樣子修行用功很快就得力了，這是當時帝君所用的功夫。下面這是帝君他說的「十七世為士大夫身」裡面第六句： 【廣行陰骘。上格蒼穹。】 我們來看安士先生「發明」這段，「上文『未嘗虐民』五句，皆帝君所行之陰骘也，不勝枚舉，故以『廣行』二字概之」。上面這些文，就是前面的五句，「未嘗虐民酷吏，救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過」，這五句都是帝君他所行的陰骘，陰骘就是陰德。之所以稱為陰德，是他所做的善事不為人知道，這叫陰德;為人知道的這叫陽德。陰德自然感動上蒼，『上格蒼穹』就是感動天地。帝君這十七世所做的陰德太多太多，所以用『廣行』兩個字來概括，實際上是不勝枚舉。這裡舉出的是二十二則故事而已，這都是少分之少分，實際上真有純善之心，做什麼事情不都成了你善事和陰德?所以我們從這事上來看，要學這個心，不是只是就事去學這個事，那學得太笨了，要從事上學習帝君的存心。 下面講「陰骘，《洪范》蔡注訓『默定』，而於此句不切合，似當作『陰德』解」。這是講到陰骘的意思，根據《洪范》蔡注他的注釋來講，這就是陰德的意思。蒼穹就是天的意思，「上格蒼穹」就是真正積功累德到一定的程度，就能夠感動上天。底下就引徵了帝君兩則故事來說明這句話，第一句講的是清河善政，這是二十一則故事。這一段安士先生引用的文很簡單，他說帝君說，他離開惡道，也是他遇佛之後離開惡道，投胎到趙國做張禹的兒子，名叫做勳，叫張勳。這一段我們接到前面帝君「邛池化龍」那一則故事，這就能夠在時間上接起來。他當時做了漢高祖劉邦的兒子如意，被呂後所殺，結果第二世投胎做了龍，這個龍興起大水淹沒了邛池縣，它要復仇，因為呂後就是這個縣的縣令。所以當時它為了復仇造了這個罪業，淹死了二千多人，結果上帝把它判到了惡道裡去，就是在邛池裡頭受苦，干旱，沒有水，它無處藏身，甚至所有的鱗甲都長了蟲子，痛苦萬分，到後來遇到佛現身，它最後得度。這是接著這個故事講的，它離開惡道了，脫離了龍的身，龍是蛇道，畜生身，這是惡道，脫離了這個惡道以後投胎到了趙國，做了張禹的兒子，這個年代估計是在漢朝漢成帝的時代。 張禹是一位很有名的文人，在歷史上有注解，這位張禹他是西漢大文學家，他曾經有匯編過《論語》，也就是孔子他的這些言論由他的弟子們搜集、匯編，但是還不是編成像我們現在所看到的《論語》，這中間經過了兩次的編訂，第一次就是西漢的張禹，這個禹就是大禹治水的禹，他進行了會集，當時這部書稱為《張侯論》，因為是他編寫的。之後到了東漢鄭玄(鄭康成)他又來一次匯編，基本形成我們現在所看到的《論語》這本書。所以張禹他也是對文化有非常重大貢獻的人。帝君當時投胎做了張禹的兒子，叫張勳，長大以後就做了官，叫清河令，清河這個地方做地方的官員。他仁愛明智，盡職盡責，從來不忍心欺壓百姓，對下屬好像對待朋友一樣，對人民好像對待家人一樣，廉政愛民。當自己手下的官吏有過錯，張勳都會勸他改正，或者是勸勉他、鼓勵他，讓他不要再犯;凡是懈怠、懶散的，就勸勉他要勤奮;凡是粗野、莽撞的，就勸導他守禮、守規矩;凡是狡猾、虛偽的，就責問他，讓他虛偽的心放下;對於財務執著的，爭財的，就用公理來平息;爭禮法的，就曉之以情，動之以理;偷人東西的，就命他償還失主;打傷人的，就叫他上門賠禮道歉;如果是初次犯過錯的，還情有可原的，就對他進行寬恕，給他機會改正;實在沒辦法寬恕的，才繩之以法，而且都盡量的從輕處理。所以當時可以說這個地方政治清明，政通人和，風調雨順。他為政五年，沒有任何自然災害，蝗災、瘟疫都沒有發生，這真是上格蒼穹。所以一個廉明的官員他在一方治理就是百姓最大的福分，上天也會降下這些吉祥，這都是這位地方官員有這一顆愛民之心，他有包容，容人之過。真正看到百姓有過錯的，他首先想到自己沒做好，自己沒教好他們，所以以責人之心去責己就能容忍。對待自己的毛病絕對不縱容、不姑息，不能夠輕易饒恕自己，對別人要寬恕，所謂以恕己之心恕人。往往一般人都做顛倒，對自己很寬恕，對別人要求苛刻，現在要反過來，這就是能夠跟聖賢人相通。 第二個故事這是第二十二則故事「雪山大仙」，這是帝君講他在周幽王的時代，幽王是一位昏君，前面有跟大家簡要報告過，這位昏君他迷戀美色，他寵愛褒姒，做出很多荒唐的事情，而且對自己的官吏和百姓非常殘忍，只要一不高興，馬上嚴刑或者是把下人拉去砍頭，因此最後遭致滅亡。西周就是滅在周幽王手上，幽王後來因為「犬戎之亂」，讓他死在戰亂當中，後來他的兒子改都洛陽，開始東周的年代，是這麼一個時期。帝君當時在幽王手下做一個臣子，因為看到幽王這種昏庸，所以就勸谏幽王，可是幽王不聽，反而給他定罪，幽王當時就賜他毒酒讓他自殺。結果他死了以後，這真是一位烈士、忠臣，憂國憂民，他的魂就沒有離開宮殿，一直在宮裡哭了三天，企圖用這一種哭聲來感動幽王回頭。可是幽王卻說這可能是妖怪，就命這些左右射箭把這個妖怪給射死。於是帝君的靈看到是這樣子，幽王無可救藥，只好永遠的告別了王宮，就往西方飛去。他的神識飛過了岷山、峨眉山(四川的峨眉山)，正在高空中飛翔，越過了山嶺，就看到了西方有一座大山，這個山是方圓一百多裡，上面是積雪，終年積雪，不是塵俗的境界，就像仙境一樣。這個山在天竺國(古印度)，相傳這個山是唐朝玄奘大師到印度去取經的時候路過雪山，當帝君的魂飛到這個山的時候，那裡的山神叫白輝，就對他說，這裡的山就叫雪山，從前是多寶如來在這裡修行的，他八年得道。安士先生在這注解裡面講，這個山神所說的多寶如來實際上就是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛曾經在雪山修道六年，所以應該是指釋迦牟尼佛。當時帝君聽了山神的介紹，他心動了，於是就決定留在雪山修行，做了雪山大仙。 這是講到帝君他能容人之過，對周幽王這樣的一種昏君，看到了他的這種惡行，實在無可救藥，也不跟他計較，就離他而去，我們已經做到仁至義盡了。這是所謂講「文死谏，武死戰」，因為武將他往往是戰死沙場，為國盡忠，而文官他不是死在沙場上，而是死在死谏，對君王的進谏沒有遭到君王的采納，而被君王處死，這都是忠臣。帝君當時就是這樣的忠臣，而忠臣眼裡只有為國為民，他不會看君王的過失，實在他不可救藥了，只好離去而已，到雪山這仙境裡修行。所以當我們能夠容人之過，放下，各人有各人的因果，周幽王他不聽勸谏，最後死在亂軍當中，他有他的因果。我們進谏他，那是我們盡到責任，聽不聽那是他自己的事情，沒有遺憾，他哪怕是處死我，我到雪山去做大仙了，幫我提升了，所以都是好事情。這是講到容人之過帝君的兩則公案，他真是「廣行陰骘，上格蒼穹」。能夠按照帝君那樣的存心為國為民，自然就有上蒼加以福報。下面就講到： 【人能如我存心。天必賜汝以福。】 我們先講這頭一句，『人能如我存心』，這是勸導大眾要像帝君那樣的存心。我們先看安士先生的「發明」這段，這段發明講得很多，意思講得非常的透徹，我們一段段的學習。他說「先要看明存心二字，然後講到人能如我」，這一句六個字，分開兩段，先講存心，再講人能如我。「又須先識心是何物，然後再講存與不存」，你看存心二字還得分開兩邊，先講心，心是什麼我們得認清，這裡頭有大學問，然後再講存和不存，存心，我們才講這個存字。「如教人取寶，務要先知寶所」，這是存心二字，就好像教人去取一個寶貝，你得知道寶貝的處所在哪裡，你才能夠取得來。所以你要先知道心在哪裡，心是何物，你才懂得怎麼樣存心。那我們來看這個心，下面說「人心道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也」。這是講到人心和道心的分辨，這是儒家，吾儒就是我們儒家，安士先生他是儒釋道三家都通了，所以稱吾儒，我們儒家，千古以來聖聖相傳，所傳的是什麼?真命脈。真命脈是什麼?就是這個心，傳的是心。 另外下面講，「道之大原出於天，不過依稀彷佛語，並非孔顏道脈之宗」。這裡講到很深的道理，道的這個大原，這是道的根本的源頭，說是出於天，這句話它是有點依稀彷佛，好像有點朦朦胧胧、含含糊糊，實際上這並非孔子、顏子道脈的宗旨。「而世儒有意謗佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶於釋氏，大可扼腕」。這個意思就是評論儒家一些半吊子的文人，他學的不通透，他悟的不徹底，他們還有意謗佛，你看他有對立，他心量狹小，不能包容，對立了，謗佛。那麼他謗佛就把佛和儒分開、對立起來講，憑空造出釋氏本心、吾儒本天，他說釋迦牟尼佛這個學問它是從心而起的。這句話實際上講得是不錯，可是他們理解有偏差。他說吾儒，儒家是講天的學問，它淵源在乎天，把這個心和天又對立起來了，實際上不曉得這個淵源就是我們的心。所以這是戕賊自己心學淵源，這個心是人人本有，評論佛說這個心，認為自己這個道不是本於心，是等於把自己的心學淵源給糟蹋了。等於是只讓佛家能講，儒家不能講，這大可扼腕，扼腕就是很痛惜，扼腕是痛惜的意思。「乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉?」這是安士先生感歎，說這個無識小子，沒有知識、沒有學問的人，聽到一般世儒、小心量的人他們的這種評論，竟然附和，這是很令人遺憾，所以希望有大聖賢人出來正其謬，就是把這個錯誤偏差給扭正過來。儒釋道三家本出一源，同一個源頭，可以並行不悖的，互相之間沒有對立矛盾，有矛盾的是人自己有矛盾，不是三家的學問有矛盾，這是需要有大聖賢、大學問的人出來把這個問題講清楚。就像我們師父上人，他是儒釋道三家貫通，能夠圓融，所以他提倡讓我們從哪學起?從儒釋道三個根學起，用儒的根，是《弟子規》，道家的根，是《感應篇》，佛家的根，是《十善業道經》。三根你看來自於三家，但是道並行而不悖，真正這是大學問，能夠這樣提出來這個見地就不是凡人。 下面又講，「聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰復求之?」這是講到聖賢的學問，孟子的話來講，「學問之道無他，求其放心而已」，就是這個意思。所以聖賢人學問做什麼?就是把放出去的這些心收回來。放出去的心是什麼心?是我們的妄心，在這個六塵境界裡面隨波逐流，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這個六根接觸六塵境界，這個六根是指眼耳鼻舌身意，六塵是指色聲香味觸法，這一接觸外面境界，心就跑出去了，就起妄想分別執著，現在要把它抓回來，收回來，六根接觸六塵境界，不要起這些妄想分別執著，這叫做求其放心。下面說「但心既放矣，誰復求之?」心既然說已經放了，誰又去求它?這個問得很有禅味，你說那個心跑出去了，要把它抓回來，收回來，誰去收?放出去的是妄心，誰去收?這是講「一放一求，似有兩心」，你講一個放一個求，就是放出去的心和要把這個收回來的心好像有兩個心，這兩個心怎麼回事?怎麼會有兩個心?應該是一個心才對，但只一心。如果只有一心，沒有兩心，「若無兩心，何雲求放?」如果說只有一心，沒有兩心，既然沒有兩心，那何來求、何來放?這個味道很濃。 「此處當研之又研，不可草草」，這是功夫要提升，這些道理我們要弄清楚，要反覆的來參究，這個研是參究，不是世間人講的思惟研究，思惟研究你還是用意識心，還是動了妄心，那你的心還是放出去，沒收回來。這裡要緊講參究，參究是不要動妄心，不起心、不動念那種心才是真心，換句話說，我們學習這個，聽講，聽得懂就懂，聽不懂千萬不要老想、老尋思，這個往往就是放心出去，放了出去收不回來。這是讓我們認真的來做這個功夫，不能夠草率。下面講「吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理、應萬事之說，精醇極矣」。這個吾儒就是講儒家，儒家論心，可以說真正的大儒他們把這個道理也能夠講清楚，他們也能夠懂這個心是虛靈不昧，也就是心性永遠都不會磨滅。這個虛就是它沒有實體，六根接觸不了，眼見不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身觸摸不到，連意都想不到，眼耳鼻舌身意六根沒辦法攀緣它，叫虛。靈是指它有見聞覺知的能力、這種作用，它靈，就是一有感它就有應，這是靈。不昧就是永遠不會被埋沒，不生不滅，本不動搖，不隨著我們身體的生死而生死。具眾理，應萬事，就是具備一切理，一切理、一切事都含容在其中。所以心是本源、是主體、是本體，它能現一切法。講到這個道理，儒家也講到，這個說法精醇至極，精是精確，醇是完美，太好了，講得太圓滿了。 底下講「但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解，孔、孟以後，周、程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功於儒矣」。這裡是講這個意思本來是出自於《華嚴》、《楞嚴》這些大乘經典，佛法裡把這個道理講得最透徹，佛法是論心的學問，任何一家學問都比不上。《華嚴》、《楞嚴經》，古代的這些佛經，其實讀書人都看，古代讀書人儒釋道三家典籍都認真學習，不會有門戶之見，因為佛教本來不是宗教，儒家、道家也不是宗教，都是教育，所以好學之人肯定都會去學習。所以這裡講到心性的學問，你看孔、孟之後，就是孔子、孟子之後，周、程以前，這個周、程是指宋朝理學家，周是指周敦頤，程是二程，一個是程颢，一個是程頤，這兩個人是兄弟，都是周敦頤的學生。後來朱熹繼承了二程的學說，朱熹他是二程(程颢、程頤)的三傳弟子李侗的學生，形成了理學派，所以後人也稱程朱學派。在周敦頤和二程之前，宋朝(北宋)以前儒家還沒有談到這麼深的心性的學問，朱子(就是朱熹)把它發明出來了，開解出來了，這個功德確實很大，對儒家學問的提升確實很有貢獻，這是朱熹他做的。朱熹本人肯定是讀過佛經，而且對佛經是深有研究，譬如說他編的《四書》，學、庸、孟、論(就是《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》)，《四書》是朱熹編的。他編這個很可能，這我們師父上人講的，很可能是參考《華嚴經》，因為《華嚴經》裡講到有理論、有方法，最後還有表演。《華嚴經》你看前面講了一大段，有理論、有方法，到最後善財童子五十三參「入法界品」，它是善財童子給我們做表演，如何把《華嚴經》的理論、方法落實，這是圓滿的哲學。朱熹編《四書》，你看《大學》、《中庸》，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》和《孟子》是孔子和孟子的表演，把《中庸》的理、《大學》的方法表演出來，這個同《華嚴經》的結構相似。這都是儒者從佛經裡面吸取的智慧，這裡也包括這裡講的性理之學，程朱學派發展出來的性理的學說，這是跟佛家講的心性學問是很相似，這都是受佛法的提升。所以儒釋道三家教育相輔相成，相得益彰。 今天我們的時間到了，我們這段還沒講完，明天我們繼續來學習。講得不妥之處，請各位大德多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第八集) 2008/9/30 華嚴講堂 檔名：52-297-0008
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