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於凌波：學佛的目的及修持的方法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛的目的及修持的方法 於凌波 　 一、學佛的目的 《妙法蓮華經•方便品》雲：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。”這“一大事因緣”是什麼？就是我輩眾生了生死脫輪回的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經三百余會，他的目的就是在使眾生轉迷成悟，離苦得樂—使眾生同成佛道。而我輩眾生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的也是在希求轉迷成悟，離苦得樂──最後的究竟，希求成佛道。 轉迷成悟與離苦得樂,話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在於求真理，是屬於解；離苦得樂在於修聖道，是屬於行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。 什麼叫做迷呢？昧於宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相是“世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我”。而我們習慣於主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法為常住，五蘊和合的身心為真我，這一切都叫做迷。迷有迷於理及迷於事的分別。迷於理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷於事的，則起貪、嗔、癡、慢、疑諸惑。這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。 身見，是執著五蘊為自身，執身外事物為我所有;邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恆不變，皆為偏見，而非中道;邪見是謗無因果;戒取見是執取非理之戒禁，執為生天受樂之法，作無益苦行;見取見，是取余四見一種或多種，執為究竟之理。 貪、嗔、癡三者:種種的物欲戀念不捨，得了還想得，就叫貪;有不如意的事，生恨心、發怒氣，就叫嗔;沒有理智，遇事迷惑，佛說的道理、聖賢的經書皆不聽從，更不相信因果，就叫癡。慢者，持己凌他，謂人皆劣於己，己獨勝於人之意;疑者，是於實理實事，猶豫不決之謂。 以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、嗔、癡、慢、疑，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。 我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關於苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述。總之，“諸受即是苦”,所有的一切感受都可以說是苦。 苦是與生俱來的，無以避免。要想離苦，先要消業──使身口意三業戒惡向善──要想消業，先要斷惑 。斷惑是轉迷成悟，開悟後就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也只是在求得“轉迷成悟，離苦得樂”，最後達到成佛的目的。 但要學佛，有學佛的方法和途徑，依此方法途徑來修習的，才能達到學佛的願望，現在，先自學佛的歷程、途徑說起。 二、學佛的歷程 學佛要經過四個階段，是“信、解、行、證”。信是信受，我們對於一切事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即使研究，但因心識上有著先入為主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指責。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛的歷程，起信第一。 其次是解。起信之後，就要了解它的內容──佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死；只有在正確地了解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們，要“依法不依人”，我們所信奉的只是法──真理，不是人、神或偶像。我們是絕對理智的抉擇，不是盲目的感情沖動。只有在這種態度下去探求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致動搖信心，發生障礙。 在起信求解之後，再進一步就是“行”。行是實踐，社會上有些人，他們也承認佛法的博大高深，但承認只是承認，他並不信受。也有些人日常也看經研教，但他們只是當作學術來研究鑒賞，可以說是解而不行。這些人只算是說食數寶，說了數了之後，與自己仍毫無相干。 學佛是在明白了佛的教法之後，必須躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。 學佛最後的一個階段是“證”。在世間法上，我們對於一件事情具備信心，充分了解，且腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而學佛亦是如此，學佛的人如果信心堅定，教法透徹，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是“證”。至於所證的境界究竟如何，那是“如人飲水，冷暖自知”,只有親自證得者始可領會。 行是實行，也是修持。我們在家人學佛如何修持呢？這應先自入道皈依說起。 三、學佛的途徑 佛門四眾弟子有出家、在家之別。出家者是出離家庭的生活，專修沙門行者。在家者是有父母、妻子、工作及世事營謀勞役，而能兼修佛道者。 家實在是煩惱的因緣，有了家，就有親屬以累其想，就有名利以動其意，就有世事以紛其心，就有禍患以擾其志。《法苑珠林》中說：“出家造惡極難，如陸地行船；在家起過極易，如海中泛舟。又出家修道易為，如海中泛舟；在家修道實難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速不同，修難犯易。是知生死易染，善法難成；早求自度，勵慕出俗。”所以要修道，貴乎出家。 然而，捨親割愛，專修梵行，實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰：“出家乃大丈夫之行，非王公將相所易為。”由此可見出家是一件大事，不能輕易地貿然從事。尤其是在今日社會上，各人都有本身的工作和職責，果然能擺脫一切，離染出俗，固是超格丈夫；但如因環境不允許，不脫離本身工作崗位而兼修佛道者，也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦說：“力慕善道可用安身，力慕孝悌可用榮親，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，貞仁讓退，廉謹信順，皆是宿種，禀性自然，與道何殊!”就是指在家修道而說的。 在家修道，先要經過入道的手續，才能稱為佛門弟子。所謂入道者，就是皈依三寶，受持五戒。 三皈、五戒是釋迦世尊親口所訂的。《演道俗業經》雲：“給孤獨氏問言：初學道，始以何志？佛言：先習五戒，自歸於三。何謂五戒？一曰慈心恩仁，不殺。二曰清廉節用，不盜。三曰貞良鮮潔，不染。四曰笃信性和，不欺。五曰要達自明，不亂。何謂三自歸?一曰歸佛，無上正覺。二曰歸法，以御自心。三曰歸眾，聚眾之中，所受廣大，猶如大海，靡所不包。” 如上所說，三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。我們信仰修學的佛教是為佛的教法，立此教法的就是佛──在我們娑婆世界來說，立此教法的是釋迦牟尼佛。佛所講的教稱為法──三藏十二部經典都是法的范圍。護持佛的教法者稱為僧──僧者“和合眾”之義，眾比丘同居一處，和合無間，同修聖道者，謂之曰僧。此佛、法、僧合稱為三寶。 皈依者，皈是皈投，依是依托，如子之皈父，如民之依王；把我們的身形壽命交付給佛，交付給法，交付給僧，就是皈依三寶。 在家修道的人為什麼要皈依三寶呢?佛在《涅槃經》中說：“皈依於佛者，是真優婆塞，終不更皈依其余諸天神；皈依於法者，依佛言教，終不更皈依外道諸典籍；皈依於僧者，不求諸外道。” 其實佛、法、僧三者也就是佛教的全部內容，這三者猶如鼎之三足，缺一不可。我們皈依佛、皈依法、皈依僧，就是修行佛道的基礎。至於五戒，本文中屢有提及，不再贅述(按：五戒即不殺生，不偷盜，不邪YIN，不妄語，不飲酒）。 三皈、五戒都有一定的儀式，那就是在皈依師或授戒師（受過具足戒之比丘）的 指導下，在佛前頂禮宣誓。受過三皈、五戒後，才成為正式的佛門弟子──優婆塞或優婆夷。 四、修持的基礎 戒、定、慧三學是學佛的基礎，修此三學，可以斷除煩惑，超凡入聖。 何以說此三學是學佛的基礎呢？因為釋迦世尊的根本教法，本是苦集滅道四聖谛──所謂“苦當知，集當斷，滅當證，道當修”者是。修道修的是八正道，而八正道則攝於戒定慧三學之內，如下表所示： 　 戒定慧三學又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒資定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此三學實為學佛修道的基礎。將此三學再分述如下： 一、戒學：戒一名戒律，是修道者修身治心的軌范。我人起心動念、日常活動不外身口意三業，此三業可以為善，亦可以為惡。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止惡修善。 釋迦世尊曾偈曰：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”諸惡莫作是止惡，眾善奉行是修善，自淨其意是斷惑，行此三者即是修道。 我人的根本煩惱是貪、嗔、癡三毒，此三毒以意為主，發之於身者為殺生、偷盜、邪YIN，發之於口者為妄言、绮語、兩舌，惡口。故佛門基本大戒，首戒殺盜YIN妄酒。然而五戒是消極的外在的戒惡，進一步更要積極地內發地為善。為善就是把貪、嗔、癡、殺、盜、邪YIN、妄言、绮語、兩舌、惡口等十惡，化為不淨觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、淨行、誠實語、質直語、柔軟語、和淨語等十善。 五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者都是我們在家學佛人所應遵守的。至於出家眾的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。條文細密，成為專門學問。以在家人不能閱出家律，我們初學佛者可不必研究。 二、定學：定又名禅定，在於治心，修之可免去情慮上的散逸，除去精神上的紛亂。 我人身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果，先要斷除苦因。苦因的由來，無非是由我們這一顆妄心上發生；試看我人心上的妄念，前念甫滅，後念已生，剎那不停，相繼無已。妄念是惑，發之於身口意的意念行為是業，因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉的根本，所以修道在於治心──戒是戒身口的惡業，定是治內心的妄念，要依戒而資定，由定而生慧。 禅定的種類頗多，於修持方法中再行介紹。 三、慧學：慧又名智慧，但這種智慧不是世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的大智慧、無漏智慧。智慧梵語般若，譯為智慧者，相近之辭也；智慧並不能包括般若之全部含義。 真如佛性人人本具，但為妄念遮蔽，如金在礦中，如明鏡蒙塵。礦中之金，本質未損，蒙塵之鏡，光明仍具；若汰去沙土，拭去塵垢，純金的本質和鏡體的光明仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，掃除妄惑，歸於一個正念，久而久之，妄念脫落，真心顯露，這就證得“般若”了。 戒定慧三學是修道的基礎，不但八正道攝於此三學，如大乘六度亦攝於此三學中，故修道者修此三學，亦即廣行六度也。 五、修持的方法 眾生有八萬四千煩惱，我佛有八萬四千法門，皆是以眾生根器習性的不同而方便立說。事實上,“歸元無二路，方便有多門”,門門皆歸自性，法法都是般若。我們初學佛者對各種法門應本法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見，這樣才會事理圓融，會入不二。 學佛修道，不在法門之多，而在專一深入。在眾多法門中，我們可選一種與自己根性、興趣相近的法門，作為日常的行持，等到日久功深，自會有所證得。茲簡單介紹幾種修持的方法如下： 一、參禅：釋迦世尊住世之時，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，默契於心。世尊說：“我有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩诃迦葉。”這是禅宗建立之始。梁武帝時，達摩祖師來華，傳衣缽於二祖慧可。至六祖慧能，禅風鼎盛。那時所傳的是直指本心，當下開悟。例如二祖慧可問達摩祖師曰：“我心未寧，乞師與安。”祖師曰：“將心來與汝安！”慧可半晌雲：“覓心了不可得。”祖師曰：“我與汝安心竟。”慧可當下大悟。 再如四祖道信向三祖僧璨求道曰：“願師慈悲，乞與解脫法門。”三祖曰：“誰縛汝?”道信曰：“無人縛。”三祖曰：“無人縛何求解脫?”道信乃言下大悟。 後世眾生，根機日鈍，心識上妄想紛纭，不能直下見道，後世祖師才教人以參話頭的方法。 所謂參話頭，是把一向妄想紛纭的心識，回轉來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭，極力參究，力求透脫，忽然至一切妄念照破，洞見心性，而立地悟證。正如雍正《御選語錄》序雲：“學者將個無意味語，放在八識田中，奮起根本無明，發大疑情，猛利無間，縱喪身失命，亦不放捨，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，並此無意味語，一並亡卻，當下百雜紛碎，觀體真純。” 參禅須有明師指導，個人盲目修煉，不特恐難有成就，且恐招致魔境，故此處所介紹者，不過略述其意而已。 二、修密：修密是口持真言，手結印契，意作妙觀的三密相應法門。此持咒法門，身口意三方面都有一定的規則，每持一咒，用手指結印是為身密；口誦咒文，句句分明，毫無錯誤，是為口密；每一咒都有佛菩薩為對象，心中觀彼佛菩薩的種子字（以佛菩薩名字的一個字母，代佛菩薩的個體，曰種子字）是為意密。如此三密相應，修持者心識上的妄念自可不起。唯密宗修持，例須經阿�绽妫ㄜ壏稁煟┯H口傳授，方有效力。否則一切徒托空談，難獲行證。 三、觀心：觀心與參禅都是定學。我人心識之間，妄念相續，剎那不停，俗語說“心猿意馬”，即此之謂。所以我們若用自性來照自心，直下觀察自己的心念，便是伐木斷根的根本辦法。觀心的方法，略言之，就是放下心識上的一切妄想雜念，善惡是非都不去思量，直下靜觀自己的心念，對於幻生幻滅的心念，不去執著，不去遣除，亦不隨其流轉，只靜心觀察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化於無形。《大乘心地觀經》說：“能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。” 觀心法門亦須隨明師修習。各宗之止觀法門各有不同，故修習此法者，亦須在明師指導下行之。 四、念佛：念佛是淨土宗的法門，此法門三根普被，利鈍全收，是易行門中的易行法。這是晉代慧遠大師在廬山結社開立此宗，中經道綽、善導、永明延壽、 蓮池、藕益大祖師的倡導，以其口持六字洪名，方法簡單，容易普及，因而學佛者多修此法門。 六、學佛的過程 學佛是由起信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證；其實所謂實踐，所謂修持，也就是降伏煩惱，斷除習氣。我們的煩惑習氣有多生多劫與生俱來者，有此生生後環境熏習者，這些煩惱習氣，大要言之，不外身見、邊見、邪見、戒取見、見取見，及貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱。由上述的煩惱習氣而導致這顆妄心貪染五欲六塵──財色名食睡、色聲香味觸法──造諸惡業。因此，學佛者的修持，也就是斷除煩惱，降伏妄心。但要斷除這多生多劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果修到阿羅漢的地位，才能斷盡見思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以“斷惑”實不是一蹴而成的事。 不過，“理可頓悟，事須漸修”，經過長久的修習磨煉，終能使真心漸顯，習氣漸消。但修習磨煉，在我們在家學佛立場來說，並不全需要遁入深山古寺，與社會隔絕，才可使五欲六塵之念泯滅的。因為煩惱習氣往往是隨人事接觸而發。因此，藉一切順逆的人事境遇而砥砺磨煉，也是降伏煩惱的方法之一。 並且，大乘佛法的真精神，也並不以解脫一己之苦而滿足，所以發菩提心，修六度萬行，不但度己，也可以度人。 在修持磨煉的過程中，約有下述情形： 我們在未學佛之前，終日間煩惱妄想，以妄為真，實因貪嗔癡三毒遮蔽真心，以致墮入主觀而不自覺。一旦宿世善根成熟，遇善知識開導，皈依佛門，但在初學的時候，往往是信疑參半，精懈不定。同時，我們的煩惱習氣不對治還罷，對治之下，愈覺得妄念起伏，難以抑制。譬如初修持者於念佛、止觀，或禅定、持密之際，愈想使一心不亂，愈覺得妄想雜念接踵而來。這並不是我們在修持時妄想雜念特別多，而是在平時妄心對境攀緣起伏，不為我們覺察罷了。但在這種過程之時，我們只要精進不懈，時時覺知一切事相的順逆、好惡、是非、愛憎皆是妄心的虛幻分別，日久之後，定力漸強，慧力日增，煩惱習氣也就日漸消落，不如往昔堅固執著了。 摘自《向知識分子介紹佛教》
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