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林世敏：信仰佛教的好處 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	信仰佛教的好處 林世敏 　 宗教對於人生的重要，其中的道理是明顯易見的，它是人類精神生活中極重要的一環，對於人生的鼓舞和振奮具有無比的力量；同時，宗教可以安定社會，淨化人心，使人對未來具有信心和希望，使人可以過著一種較合理、高尚的生活。 一般來說，宗教對於悲觀的人，具有安撫寬慰的作用；對於為非作歹的人，更具有嚇阻警惕的效力；對於純潔善良的人，同樣地亦能有所鼓勵和嘉勉。 本文所要討論的是信仰佛教的好處，首先要聲明的是：這並不意味著信仰其他的宗教就不能得到好處。誠如張澄基博士在《什麼是佛法》一書所說的：“佛法絕不诋毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導的方法自不能泥一。”因此，“各種宗教和哲學都有其價值和功能；各種宗教都能在某一時間、空間中，對某一類眾生發生教化和利益的作用。” 但是宗教之間，由於教主的智慧和胸襟的不同，所說教理的深淺不同，教育方式、精神的不同，因此，每一個宗教雖然多少都能帶給信仰者許多好處，但畢竟是不盡相同的，小學和大學雖然都是學校，都能教導學生有關做人做事的道理，以及來日立足社會的技能，但進小學和進大學，所學和所得的又怎會相同呢？ 以下所要說明的就是信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。 第一 、 佛教可以使人獲得正確的人生觀 佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。 一般人對人生的看法，不外乎悲觀和樂觀兩種。 1 悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是在等待死亡。因此，整天愁眉苦臉，萎靡不振。 2 樂觀：這一類人也不是真的“快快樂樂地過日子”，因為他們的生活沒有目的和意義。他們只是抱著“及時行樂”的觀念，用狂歡、縱欲、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈。生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，同時也無法知道。 而佛教的人生觀，嚴格地說，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀，我們可以勉強稱它做“中觀”。 什麼叫“中觀”呢？就是既不哭哭啼啼地悲歎人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真相，把握人生的方向。 有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡“苦空無我”，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。 其實，佛教只是不“諱疾忌醫”，根據現實直言罷了，並不是真正悲觀的。你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎？你瞧這個世界哪一樣是真實的？永恆的？（不是嗎？連孔子都有“逝者如斯夫，不捨晝夜”的感歎。） 佛教並不是一種不負責任的宗教。它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人們自己的無知貪欲招來的，因此，人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂。 佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂“生不帶來，死不帶去”，因此，勸人不必太貪戀、太貪求；相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫名枷利鎖。“淡泊明志，寧靜致遠”，財富的多少並不能代表一個人的精神充實與否，只有修養道德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。 第二、 佛教可以使人積極奮發向上 佛教在“否定”人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，這樣才能積極地為群眾服務，高度地肯定人生的價值和生命的意義。 佛教說人的身體是空的、 假的， 目的在勸人不要“處處為我”，而要“我為人人”，因為“我”既然是“空的”、“假的”，那麼功名利祿要來何用？ 佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此，要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。 佛教反對命運操縱在他人或神的手中，認為自己做的得由自己承當。因此，人人要刻苦耐勞，努力奮斗，為了明日，必須獻出今天!沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收獲呢？ 佛教勸人要“少欲知足”，並沒有要人逃避責任。佛教要人“鐵肩擔道義”，不能做獨善其身的“自了漢”，所謂“眾生無邊誓願度”，“我不入地獄，誰入地獄？”就是最好的說明。 佛教的戒律對人的行為並不是死硬的束縛，而是熱情的鼓舞；在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉“不殺生戒”為例，它的真正精神和目的不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺。一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能“偷盜”、“說謊”，更要勸人不要偷盜、說謊。總之，作為一個佛教徒應該苦口婆心地、不厭其煩地勸人改邪歸正。 這樣，“各人自掃門前雪”的自私心理將不復存在。人人急公好義，古道熱腸，“天道之行也，天下為公”，這就是一個充滿著愛與同情、公理與正義的人間 了。 第三、 佛教可以淨化社會人心 我們每天打開報紙可以看到一些人犯了“殺、盜、淫、妄（欺詐）”的新聞。在這些作罪者的行列中，一個真正的佛教徒是不會擠到裡面去排隊的。 因為一個在家佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律： 1 不殺生：不殘害生靈； 2 不偷盜：不偷、不搶別人的財物； 3 不邪淫：不拈花惹草，不紅杏出牆，只維持正當的男女關系； 4 不妄語：說話句句真實，不虛偽，不說謊； 5 不飲酒：酒能亂性，使人失去理智，導致違犯以上四戒，因此必須戒絕。《論語》中孔子也有“不為酒困”一語。不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。 大家想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁（不殺生）、義（不偷盜）、禮（不邪淫）、智（不飲酒）、信（不妄語）不謀而合嗎？ 嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時也為國法所不容，最後只有身系囹圄， 飽嘗鐵窗滋味。 而佛教更認為要想做“人”就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。（這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。） 我們且不管下世如何，只要看看目前就夠了。人能不殺生，社會上就沒有殺人命案；能不偷盜，就沒有小偷、強盜；能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事；能不妄語，就不會有欺、詐、騙等事；能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。（酒有害身體，早經醫學一再證明。） 這樣，這個社會不就成為寧靜、安樂的社會了嗎？因此我說，佛教有淨化社會人心的功用。 第四、佛教可以使人得到真正的快樂 人要想真正的快樂，大概需要滿足下列幾項要求： （1）心情平靜，不生煩惱； （2）對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人； （3）對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答： （4）對於未來（來世或人死後最後的歸宿）能有滿意的答案； （5）自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。 我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全滿足人類這些要求的。（有些宗教只能滿足其中的一、二項。） 1.佛教勸人知足常樂，要學習禅定，樂觀進取。依照這樣去做，心情自然平靜，不生煩惱。（舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣;而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱。這是觀念、智慧、境界的不同。） 2.佛教認為眼前不如意事都是以前自己做的因所結的果，所以要勇於忍受，敢作敢當，不可怨天尤人。 3.佛教所有的經典不是在顯示佛的權威和能力，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答。所以英國哲學家羅素說：“世界上的宗教，我最贊成的是佛教。”孫中山先生說：“佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。”康有為說：“佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手。其所包含，尤為深遠。”章太炎說：“佛教的理論，使上智人不能不信。”梁啟超說：“佛教之信仰，乃智信而非迷信。” 4.佛經上說:“佛以一大事因緣故出現於世。” 這一大“因緣”（即來世間的目的）是什麼呢？就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。 5.佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。 第五、佛是人類最慈祥的導師 釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎？不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人。他“先天下之憂而憂”──為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是“後天下之樂而樂”──說法四十九年，淒淒惶惶，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理和訓誨，是人生黑暗中的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中的一只不沉的慈航。誰像佛有這樣的慈心，立下“我不入地獄，誰入地獄”的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的？ 佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。 佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨。他真的是“有教無類”──不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。 佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。 佛平常教化眾生，在回答弟子疑問時，認為要采取下列四種方法： ⑴某些問題必須直截了當地答復。 ⑵某些問題須以分析的方法解答。 ⑶另有一些問題須以反問為答復。 ⑷最後，有一類問題須予擱置。（亦即暫時不給予解答，因為對方在目前尚不能了解這種道理，說了反而增加他的疑惑和迷惘。如小學生問微積分，他連算術都不會，老師怎能解答呢？） 這種回答問題的方式，就是應機說法，也就是因材施教的意思。 佛永遠以慈心和慈悲來教導弟子，他不認為有愚笨到不可教育的人，有凶惡到不會悔悟的人。 佛一生貢獻出他的智慧和慈愛，詳盡地說了無數偉大的真理，教導了無盡的眾生；但他永遠不以“教主”或“主宰”自居。他認為他來到人間，只是盡到了承先啟後的責任──發揚過去無數佛所發現的真理，啟發後知後覺的人。 他本身是佛，而佛確信宇宙中的所有眾生，將通過他們本身的努力和磨練，而達到和他自己一樣睿智、無上的境界。 佛和眾生是平等的，每一位眾生都是未來的佛，他們之間並不是“主人和僕人”的關系， 也不是“主人和奴隸”的關系， 而只是一種暫時的“師生”關系。因為迷的時候是眾生，一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。 所以我們不必洩氣，就如那已經昏暗了十年的漆黑房間，只要點燃起一盞燈，就可以驅逐十年的黑暗，而帶來滿室的光明啊！（佛家叫做：“十年暗室，一燈能照。”） 讀者們，快點燃起你心中那盞不滅的燈，光明就在你的周圍，幸福就在你的身邊。 這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的，他不是最慈悲的導師嗎？ 第六、佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格 佛稱他自己是“無依道人”，因為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。 佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，不必仰賴神或佛，只要努力修法，照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信和自尊心。 佛教認為人人都具有成佛本性，“天上天下，唯我獨尊”，沒有誰可以駕馭人類，可以奴役人類，人的成敗福禍全在於自己。而修行證果，自我完成偉大的人格——成佛，這是人類自己的努力，不是神的恩典，也不是神的救拔。（是眾生自救的。） 佛教確認為，人是為“自己”而活著，為“一切眾生”而活著（為了使宇宙的眾生都能活著、快樂），同時，一切努力的成果是自己奮斗來的，榮耀歸於人類自己；如果失敗了，這是自己努力得不夠，還要更加勤奮不怠，朝著目標邁進。 佛教這種思想，使人從神權的束縛中釋放出來，從而得到自由；提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪於天或埋怨別人。 人有決定自己命運和前途的權利，人有獨立自主的人格（不是隸屬於神的，受神操縱、控制的）。有了獨立自主的人格，才能談到自尊和自信。 這就是佛對人類自由、平等、博愛的偉大宣言，這個宣言比法國大革命所提出的口號早了二千四百多年，比歐洲文藝復興時產生的“人文主義”（HUMANISM)也早了將近二千年。 摘自《佛教的精神與特色》
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