世界上,一切一切都在演說妙法。山就演山的妙法;河就演河的法;海就演海的妙法;江就演江的妙法;平地就演平地的妙法。所謂有情、無情都在說法:人就說人的法;狗就說狗的法;貓就在那兒說貓的法,所以說一切萬事萬物都在那兒說法。貓牠要吃老鼠,牠說牠在往昔生中就歡喜殺生,那麼今生牠還願意殺生;老虎也是在那兒演說牠的妙法。你要明白牠在那兒說法,你就不會學牠那一種行為了。
這狗牠為什麼做了狗呢?狗就是很貪,牠捨不得,所以狗就給人看門口。看著門口,一有人來,牠就吵起來了。為什麼咬人呢?這就是牠那種悭貪的表現。牠不喜歡生人,不認識的人,所以牠就要咬。為什麼牠要咬呢?牠就怕人偷牠的財,牠的寶貝,所以牠總看著門口,也可以說是守財奴--守財的奴才。好像人有錢,捨不得,一個仙(cent, 分)也捨不得。你叫他做布施,他是最反對的。像中國人,有錢給兒子留著,給女兒。做了一輩子馬,一輩子牛,賺了一點錢就給子女,這是太愚癡的一種行為。所謂「兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做馬牛。」不要為子女做馬做牛。
西方人呢?就比中國人聰明得多,他不給子女留下很多錢財;留下錢財也把它布施出來。那麼這樣子來生更富貴,更會有錢。說:「我不相信來生。」那我們不要講來生,我們講明天。你信不信有明天?你信不信有昨天?因為你不相信那麼遠,那麼長的時間,我可以把它縮短了,叫你明白。(翻譯時,上人補充:昨天就是你的前生;今生就是你現在的生;明天就是你未來的那一生。那你不信有來生,昨天、今天、明天,你總要信。)
你不能說沒有昨天,沒有今天,沒有明天,那麼這是有的,就由這個昨天、今天、明天,就有前生、今生、來生,這是一定的道理。說:「我怎麼不知道呢?」你要知道﹔你要知道了,你早就成佛了。你就因為糊胡塗塗地,從無量劫以來到現在就是不知道有前生,也不知道有來生,所以就做顛倒的事,所以就做守財奴的事情,就像那個狗,盡看著門口,就怕不認識的人來搶,來偷東西。
在佛住世的時候,有這麼一件事。他到一個居士的家裡去應供,但是這個居士家裡就有一只狗。這只狗白天,晚間時時刻刻都在床底下守著。任何人不准接近這個床;誰要接近這個床,牠就咬誰。或者是主人的太太、兒子,牠就不咬,外邊來的人,誰也不准接近這個床。甚至佛來了,牠也不准佛接近這個床。家裡的人故意來試一試,看看這個狗咬不咬佛。牠一樣咬,見著佛也一樣咬。家裡的人就問佛,這種是什麼因緣,誰也不准接近這個床呢?佛就說了:「你知道嗎?這個狗的前生就是你的父親。你父親他一生賺了大約有三百兩黃金,他就愛這個黃金。他在生的時候,就把黃金埋在床底下。等到他有病病死了,也沒有告訴你他有三百兩黃金埋在床底下,所以他死後,趕快回來作狗,就趴在他埋黃金的上面。你要不信,你把土挖開,那黃金還在那。」這個家裡的人果然把狗搬到別的地方,就把這個地方一刨,刨開果然有三百兩黃金。
由這個公案來證明,人有悭貪心,就很容易做狗。所以狗在那兒說狗的法;貓在那兒說貓的法;我們人就演說人的法。所以世界上一切一切的,都是在那兒講它所要講的法,就看你認識不認識。你認識,它就是說法,叫你明白;你要不認識,在那兒就做夢,要你胡塗。
出家人在那兒演說出家人的法;在家人在那兒演說在家人的法;比丘尼就演說比丘尼的法;沙彌尼演沙彌尼的法;比丘就演比丘的法;沙彌就演沙彌的法;男孩子在那演男孩子的法;女孩子在那演女孩子的法。你要是不認識就會迷了;你要是認識就會覺悟了。阿羅漢在那說阿羅漢的法;菩薩在那說菩薩的法;聲聞在那說聲聞的法;佛在那說佛的法;天人在那說天人的法;阿修羅在那說阿修羅的法;鬼就說鬼的法;畜生就說畜生的法;地獄就說地獄的法:這十法界,各演各法界的法,各說各法界的法。你要是明白這十法界都在演說妙法,那你就會開悟;開悟你就成佛了。小果童在這兒演小果童的法。
你就拿人來講,有眼睛的演說有眼睛的法;沒有眼睛的演說沒有眼睛的法。這怎麼講呢?有眼睛的人說:「喔!為什麼有眼睛呢?」就因為沒有做太壞的事情。「為什麼沒有眼睛呢?」就因為看不起人。他誰都看不起,所以沒有眼睛。聾子為什麼是聾子?他在演聾子的法。聾子就因為他好管閒事,什麼都要聽﹔偷著去聽聲音,偷著去聽電話,這將來就成聾子了。那啞吧為什麼啞吧呢?因為他盡講人的是非,講多了,喔!自己不會說話了。
這個聾子、啞吧、瞎子,都在說法呢!那不會走路的人呢?就因為他盡走錯路,走那不應該走的路,所以就癱了。雖然有腿,不會走路。那個手不會拿東西。為什麼他不會拿東西呢?就因為他偷東西偷得太多了,所以沒手了。這都是演說妙法呢
所以你們無論各位見到什麼事情,你要明白了,這都在那說法呢;你要不明白,那就是做夢,所以這一切一切的,都有因果的。各位不要憂愁,說這世界怎麼樣子;說窮人太多沒有飯吃,沒有衣服穿,沒有房子住,他都是種那種因,結那種果。
我要講清楚了一點,恐怕人家都不高興。那個沒有腿的,就因為跳舞跳得太多;沒有眼睛的人就是看跳舞,看脫衣舞,看電影,看戲,看了太多。有很多人不高興了。所有一切都是如是因,如是果。
問:法是不是演說法的法?
上人:Dharma cannot speak the Dharma. (法不會說法。)