1，孤獨的心靈
旅人：這旅人是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。
即是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢？
如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？
因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻，終此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的《無常之虎》？
老虎：饑餓的老虎所譬喻的，既是我們自己的死亡。
世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。
而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏斗，但終究難逃一死。
2，無力的松樹
松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到《啊！人生猶如夢中之夢》而寂寞地死去。
我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。
3，人生是夢
籐蔓：籐蔓所譬喻的是《還不會！還不會！我還不會死》的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認為《還有十年、還有二十年可活著》，但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是《啊》的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。
老鼠：咬著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後籐蔓必定被咬斷，這便是《死》。
4，後生大事
人生誰都是過客 相守百年也是夢
世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅
作為旅人的我們，此時唯有墜入深不見底的毒龍深海裡。因為在我們死後，必定有《後生一大事》。
深海：深海所譬喻的便是《地獄》墜入此地獄，必須承受《八萬劫中大苦惱》，這一件事情便稱為——《後生一大事》。
一墜地獄八萬劫 再得人身復幾時
毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍指我們的貪欲、嗔怒、愚癡的可怕之心。
由於《貪欲》在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。
由於《嗔怒》在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人《願他快死》等心殺之罪。
由於《愚癡》在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懑、對他人幸福的嫉妒之罪。
《善因善果、惡因惡果、自因自果》的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？
我們能否認自己不是這個旅人嗎？
釋尊在此開示我們人生的真實之相———亦即此《後生一大事》，一刻一刻地逼近著。———並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死對決。
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與滿足。
能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊！
人生難得今已得 佛法難聞今已聞 此生不向今生度 更待何生度此生
按語：世人無知，以為一死百了，何有死後世界？豈知死後世界，俨然存在；地獄火車，自然來迎；未出輪回，難免墮落。
