學佛答問 (第六集) 2000/7/30 新加坡佛教居士林 檔名:21-90-06
今天我們利用這個時間,為遠到的同修們做三皈五戒的儀式。三皈是學佛正式的開始,皈依的儀式雖然簡單隆重,但這是凡聖的轉捩點;從今天起我們發心要轉凡成聖。這個願望確實不容易達到,但淨宗有特別的方便法門能滿一切眾生願,只要我們如理如法的修學,發菩提心,深信切願,老實念佛,就能滿眾生的願。
有些同修問,「學佛要如何學法?」這個問題,世尊在《無量壽經》為我們講得很多。就總綱領來說,就是《無量壽經》講的三個真實:「開化顯示真實之際」、「惠以真實之利」、「住真實慧」。三個真實中最重要的就是「住真實慧」,你不能住真實慧,前面兩個真實你達不到。「真實之際」,就是禅宗講的明心見性,教下講的大開圓解,這是自度的圓滿;「惠以真實之利」,這是菩薩化他;自行化他都能止於至善,這就是住真實慧。住真實慧的先決條件,是把我們自私自利的念頭一百八十度的轉變過來,念念為正法久住。我們有沒有這個念頭?怎樣令正法久住?我們必須依教奉行正法才能久住,如果不能依教奉行,正法就會在這個世間消失。唯有住真實慧的人,才會認真努力奉行佛法,佛在經上教我們做的,我們一定做到,教我們不可以做的,我們決定不會違犯,這個人就是住真實慧;起心動念、言語造作都給社會做好樣子,這是住真實慧。我們這樣修行就能達到究竟的善好,儒家講「止於至善」,至善就是最好的,沒有比這個更好的,要從這個地方入門。
「皈依」,皈是回頭,依是依靠,從今天起我們真正發心回頭,依靠佛菩薩的教誨。日常生活中起心動念、言語造作,不再隨順自己的煩惱習氣,不再隨順自私自利,要從這裡回頭,這叫皈。決定依靠佛陀教誨,為什麼?依靠佛陀教誨是學佛,學佛才能成佛,不學佛我們怎能成佛?「三皈」的意義,我們一定要清楚明了,否則只做這種儀式,這種形式是假的不是真的,那是名字皈依,實際上沒有皈也沒有依。所以,真正發心皈依,這時候是起了一個很大的轉變。三皈的意義,我們詳細講過幾次,都保留著錄音帶與錄像帶,還有同學發心從錄像帶寫出文字,所以有一本「三皈傳授」的小冊子。諸位一定要多看多聽,真正了解三皈戒的意義,信受奉行,我們才是真正的三寶弟子。
皈依決不是皈依一個人,皈依一個人就錯了,是皈依三寶。我們宣讀皈依誓詞,「皈依佛、皈依法、皈依僧」,沒有說皈依某某法師,這一定要清楚明白。如果迷惑顛倒,找一位有名氣的法師,炫耀自己,「我是某某法師弟子」、「我皈依某某法師」,你起這種分別執著,你將來的果報在阿鼻地獄。為什麼?因為你破和合僧,你在僧團中起分化作用,這個罪過是五逆罪最後一條「破和合僧」。
一定要懂得,皈依之後,無論是哪個僧團,我們都是用真誠、清淨、平等心對待。這個僧團如理如法的修行,我們可以跟他學;這個僧團破戒、不如法,造作很多罪業,我們對他恭敬,不批評他,不跟他學,所謂是敬而遠之,這就對了。他墮落,我們不可以跟他墮落,跟他墮落這是絕大的過失。佛跟魔的差別,魔是教人斗爭,教人彼此互相猜疑、瞋恨,那是魔,那就是邪法不是正法。是佛、是正法決定是教大家和解,勸導大家和睦相處、平等對待。我們從這些地方就能辨別是正法道場、還是邪法道場,是佛道場、還是魔道場,只要自己稍稍留意就不難辨別。邪法毀謗正法,正法恭敬邪法,這不相同,正法何以能恭敬邪法?邪法的性也是佛性,只不過是迷了而已。善性跟惡性沒有兩樣,是一個性,我們從體上去看,不要從相上去觀察,相有善惡,體無善惡。從體上看,就得禮敬諸佛,從相上看,正法贊歎,不是正法不贊歎,禮敬不贊歎,差別在此地。如果是正法、善法,禮敬也要贊歎,這是《華嚴經》普賢菩薩教導我們的。皈依決定是隨順佛陀教誨。
說「佛、法、僧」,這太抽象了。皈依,凡夫總希望這個心地能踏實,真的找到依靠,若沒有依靠,雖受三皈,還是不知往哪裡去皈。釋迦牟尼佛知道這個情形,為我們開示,我們皈依佛,這個佛是阿彌陀佛,為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛?本師釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛。我們皈依阿彌陀佛,釋迦牟尼佛歡喜,我們皈依釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛搖頭,「唉!這個學生不聽話,徒弟不聽話。」教你皈依阿彌陀佛,我們就皈依阿彌陀佛,我們有依靠了。常念阿彌陀佛,大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們要「都攝六根,淨念相繼」,教導我們「憶佛念佛」,現前當來必定見佛,我們一定要遵守。
皈依法,法寶是經典,經典太多了我們依哪一部經?在此地,我們為諸位提出來,我們皈依《無量壽經》。現在世間《無量壽經》流通有九種不同的版本,每一個本子都好。九種本子中最好的是夏蓮居老居士會集本,我們每個星期六講演的《無量壽經》就是采取夏蓮居的會集本。別人有分別,我們沒有分別,我們對九個本子一律平等看待。我們采用這個會集本,這個本子方便、言簡意赅,文字簡單通順,讀起來很流暢,意思很明顯,不講也能懂,所以我們一定要依這個本子。這是皈依法,法寶有了依靠。
僧寶找誰?阿彌陀佛旁邊兩位助手就是僧寶;觀世音菩薩、大勢至菩薩,菩薩僧。觀音菩薩代表大慈大悲,大勢至菩薩代表圓滿智慧,由此可知,僧寶教導我們什麼?教導我們要用智慧的慈悲。不能用感情,隨順感情就麻煩,就會造作惡業,就會墮落,所以慈悲要隨順理智。換言之,我們在日常生活中處事待人接物,僧寶是教導我們用理智不要用感情,從感情裡面回過頭來依理智,這就是皈依僧寶。一定要知道「皈」是什麼意思,從哪裡回歸;「依」是依靠,依靠什麼;搞清楚了,從今而後認真努力依教奉行,你就決定能得三寶殊勝的利益。
《無量壽經》三十三品到三十七品,這一段經文,是為我們細說五戒、十善,裡面有道理、有事相、有方法,也給我們說明善惡果報。這一段就不特別講了。過去我們《無量壽經》講過很多遍,都留著有錄像帶、錄音帶,諸位可以從錄像帶、光牒、VCD,反覆的多看多聽,我們必須認識清楚,才曉得持戒是清涼自在的。戒律不會帶給我們麻煩、不方便,你真正去做,會帶給你真正的清涼自在、煩惱輕、智慧長。無量無邊的殊勝功德利益都在持戒裡面得到,不持戒的人不知道,你給他講,他也沒辦法體會。
一些初學的人來學佛,他說:「佛經的道理不錯,可以聽聽。戒律不行,戒律太可怕了,是吃人的戒律,約束我們,動都不能動,一動就犯戒了,全部的自由都被削剝了。」這是錯誤的觀念,他沒有了解戒律真正的利益、好處。而戒律決定不難受持,戒律就是諸佛菩薩日常生活,它不是有意定下來的,是我們把諸佛菩薩的生活寫下來,就變成了戒律,它是正常的生活。我們的生活不正常,我們在六道輪回,不正常的生活過習慣了,遇到正常的生活就害怕、排斥。正常生活是佛菩薩的生活,是真正自由自在的生活。現在人講自由自在,在佛法裡講「解脫」,解脫就是自由自在,一個解脫的生活,我們向往而得不到,不知道是什麼原因,佛告訴我們:只要依照戒律去生活工作、去處事待人接物,諸佛菩薩自在、幸福、快樂的生活,你也可以得到,這個得到就是證得,你得到了。
今天我說的話就到此地。很多錄像帶、小冊子你們可以參考。我跟大家在此地做一個簡單的儀式,我們人多,佛法重實質不重形式,佛法在行不在說,這個道理我們要懂。我為大家做一個簡單的儀式。
問:「在日常生活中舉心動念,應如何落實五戒、十善?」
答:你想想應該如何去落實五戒、十善?只要把十善業道做好,五戒自然在其中。最近我們在研討《十善業道經》,經中教導我們的作法,我們要多讀、多思惟,在日常生活中盡量把它做到。怎樣落實?佛在《無量壽經》為我們講的一個綱領:「善護口業不譏他過」,就從這裡下手。從不妄語開始,進而不惡口、不兩舌、不绮語,從這裡實踐。
問:「老法師常說:『不妄想、不分別、不執著』,《金剛經》說:『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。』是否世出世間之事,都不用去計畫、策略?若不策劃周到,又怎能做得完善?」
答:你還是用分別執著去做好了,不妄想、不分別、不執著意思很深,《金剛經》講這個境界太高,不是我們的境界,是法身菩薩的境界,我們決定做不到。你真正明了《金剛經》講的「三心不可得」,你的問題就沒有了,你就不會來問我了。由此可見,你對於「三心不可得」,只是聽說,不懂得它的意義,你也沒有辦法做到。
離開妄想、分別、執著,是讓你心地得到清淨。你工作時要不要去計畫?要。當我們工作時就很認真的用思考去工作,做完之後,心地清淨,一塵不染。我們從這裡下手。工作做完之後還放不下,日夜都還想著,你就很苦了,你得不到休息,你沒有辦法開智慧,這妄想、分別、執著障礙你的智慧。我們現在不能不用,用了馬上就放下,不讓它相續,這就對了。
釋迦牟尼佛在世的時候,國王、大臣、長者、居士請釋迦牟尼佛來講經說法,試問問,釋迦牟尼佛要不要事先准備、要不要去想「我要跟他講些什麼」?沒有,真的毫無准備。我們在經上看到佛講經說法,都是隨問隨答,哪裡有准備的,這已是契入境界了。我們沒有契入境界,需要充分准備,做事情也需要計畫。佛菩薩辦事不需要計畫、策略,他做得比誰都圓滿;我們需要計畫、策略,往往還犯很多過失,還做得不圓滿。所以人家是住真實智慧,道理在此地。
問:「請問生天道是否也坐蓮花台?」
答:生天道沒有坐蓮花台,只有佛道是坐蓮花台的。尤其是淨土宗,因為西方極樂世界是蓮花化生的世界,其他的世界不一定是蓮花化生。蓮花化生才見到蓮花,不是蓮花化生沒有這個境界,所以生天道沒有坐蓮花台。
問:「生天道的人,是否有蓮台來迎接?」
答:生天道的人,多半是由天人、天童、天女來迎接,那個也非常莊嚴,但是沒有蓮花迎接。
問:「某人是從事冷凍批發,其本人不直接殺生。前幾年是小生意,才五、六個員工,現在員工已有七、八十人的規模,員工都很認真努力的工作。事業是大家做出來的,若現在不做這個生意,將會有大部分員工失業,故尚不能立即不做。日前生意已由別人代管,而其本人現在開花藝社,自己生活簡樸,也多行善事,別人都叫他居士。請問他是否能皈依三寶?」
答:他可以皈依三寶。皈是回頭,回頭就行了。每個人這一生的福報是前世修的,諸位細讀《了凡四訓》就明白了,確實古今中外任何一人沒有例外。「一飲一啄,莫非前定」,誰給你定的?是你自己定的,不是別人定的。
佛經講,人在這個世間有兩種業報:第一種是「引業」,引導你在十法界到哪裡去投生。我們過去造的業因,這個引業就是五戒、十善。過去生中五戒、十善修得不錯,所以這個業力引導我們到人道來受生,得人身。你到哪一家投胎,誰做你的父母,也是有緣分的,你跟父母沒有緣分,不會到他家投胎。這個緣很復雜,佛說得很清楚,大概總不外乎四大類:報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩,你的小孩就是孝子賢孫,天性很好。如果是報怨,麻煩就大了,將來會搞得你家破人亡;為什麼?他來報仇的。如果來討債,就是你歡歡喜喜供養他,把他養大就死了,你花的這些錢都是欠他的,他討完就走了。如果是還債,他是來供養父母,照顧父母晚年的生活,他沒有恭敬心、孝順心,但是父母生活所需他都顧到,他欠父母的。緣都是這四種關系,沒有這四種關系不會到你家來。我們明了之後,把這些業緣轉變成法緣,這就是覺悟。過去你來報恩、報怨,不管你是如何,我們都勸你念佛,都勸你學佛,都勸你接受佛菩薩的教誨,把過去生中的業緣轉變成法緣,把冤親債務一筆勾銷,這是真正的智慧,這個好!
第二種是「滿業」,就是我們得人身之後,這一生的受用。你這一生中所得的財富,在社會上的地位、功名(今天講的學位),是過去生中修善、作惡的果報。別人發大財,是過去生中財布施,財布施是因,得財富是果報;法布施是因,聰明智慧是果報;無畏布施是因,健康長壽是果報。你這三種布施都做,你的果報非常圓滿,你有財富、聰明智慧、健康長壽,這是圓滿的福報。我們看到許多人發大財,自己並沒有聰明智慧,甚至於小學都沒有念過,可是他的緣分很好,很多大學、博士的人都替他做事。他當老板,底下員工都替他賣力,前世欠他的,那些員工是來報恩的。所以人一定要修善積德,我們的滿業就好了。
過去生中所修的有欠缺,修得不多,這一生當然各個方面比較艱難。可是你懂得佛法之後,我們現在認真努力修還來得及。真的認真很努力去做,三年之後果報就現前,這樣的例子我們看到很多。三年、五年、十年,果報一定現前,你的命運一定改變了。命運決定有,但命運可以改造,我們心善、念頭善、行為善,我們的果報會愈來愈好,愈來愈殊勝;我們念頭不善、行為不善,雖有福報,這個福報就會消失,享福的時間也會縮短,福享盡了,惡業就現前了。我們看到現前社會許多大富人家,像一些廠商沒有經營幾年就倒閉破產了,這就是過去生中雖有福報,這一生沒有行善,所以福報享盡了。這些道理,我們都必須要懂得。
問:「念佛起五逆十惡之念,應如何對治?最近,心行好像非常邪惡,請問是否著魔?」
答:你是不是著魔,自己很清楚,用不著問別人。如果有這些事情,念佛的時候要忏悔。惡念很不好,你要把這些惡念忏除。在念佛堂裡面多拜佛、多看佛,用觀像念佛,念佛堂四周都懸掛著阿彌陀佛聖像,無論走到哪個方向都能看到,看佛的相好,把自己的念頭放下;最好也多拜佛,心裡頭所有一切念頭統統放下,意志集中念阿彌陀佛,觀察阿彌陀佛,禮拜阿彌陀佛,這就是修忏悔法門,這樣做非常好。
問:「念佛大約兩年時間,半年前,每當靜坐和休息時耳邊都會聽到佛號,請問是好是壞?」
答:你不要去理會它,這是好境界。你常去作意、去想這個事情就不好。世尊在《楞嚴經》教導我們一個道理:境界現前不著相、不理會是好境界,只要一著相就不是好境界。著相,就是你已經起心動念了,所以不要去理會。這個現象,一般功夫得力時都會有,無論在什麼時候、什麼處所,你心一靜下來就會聽到佛號,聽到時跟著一起念佛,不要去想它是魔境還是佛境,想佛境也是魔境,想魔境當然更是魔境,所以都不要想它,這樣就好。
問:每天都供水、燭、一杯飯,供佛時間大約一小時,但是每回供佛之後,中間一杯總是減少。請開示。
答:你供的飯、水,當中杯子或者碗裡的東西會減少,這是有人受用,很好!你不要去管它,它多也好少也好,都沒有關系。我們供養是自己一個恭敬心,在這裡面起分別執著,恭敬心就會失掉,所以都不要去理會,都是好境界。
問:「請問念佛時,念珠必須怎麼拿?」
答:你喜歡怎麼拿就怎麼拿,只要自己拿得舒服、拿得習慣就好,沒有一定的拿法。有人說捻珠時不可捻過珠頭,因為有一些念珠頭裡面有佛像,是這個關系。念珠頭裡面有佛像,當你摸佛像不恭敬,所以才調過頭來。我們一般念珠都沒有佛像,沒有佛像就可以,沒有任何忌諱。
時間到了,我只能答覆到此地,剩下來的問題,我們再找時間。