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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《二規教言論》講記（十六）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 做人有做人的規則。 在做人的原則中，第一重要的是智慧和穩重。 智慧很重要，無論是世間還是出世間，若是沒有智慧，就沒有辦法避免犯各種錯誤。 在世間，任何人都一樣，都想做好人;除了極少數人之外，都願意做好事。但是往往缺乏智慧，沒有辨別的能力，沒有取捨的能力。 在世間，我們學知識，學文化，這是為了增長自己的智慧;在出世間，我們學這些經典和論典，也是為了增長自己的智慧。所以學文化、學知識也是非常重要的，學經典、論典也是很重要的。如果你不學這些文化知識，若是你沒有文化知識，盡管自己可能不想成為壞人，也不想做那些傷天害理的事情，卻在很多時候會無奈而不自主地犯很多錯誤，所做的事情都會變成壞事，自己也會成為壞人。 有的人說“成為壞人就成為壞人，變成壞事就變成壞事呗……”不能這樣!若是這樣，今生來世都會給自己帶來很多煩惱和痛苦。人都是一樣的，都不願意煩惱，不願意痛苦。但是，有的人也許真的有這種想法，“我就是個壞人，變成壞人就變成壞人……”這種想法是錯誤的。如果你變成了壞人，今生來世都要遭遇很多坎坷和磨難，這也不是你所願意的。所以，大家的所想和所做不能背道而馳。你的所想是快樂，是解脫，但你的所做卻是煩惱的事，是墮落的事。這種背道而馳的做法是愚者的做法。可見，智慧很重要。 在出世間也是如此。如果你不去研究和學習這些經典和論典，你根本不知道什麼是善，什麼是惡，也根本不知道怎樣去取捨善惡。學佛人當中也有很多這樣的人。自己很迷茫，根本不知道什麼叫善，什麼叫惡，也沒有取捨善惡的能力。自認為是善，自認為是一種功德，而實際上卻是一種惡事，是一種過失。很多人雖然學佛、修行了，卻偏偏給自己帶來了很多煩惱、痛苦。這些不如法的行為還會導致將來墮落惡趣。有的人說，“我信佛了，甚至做了那麼多善事，怎麼會墮落惡趣?”無等塔波仁波切說過，不如法修行(不如法行善)會變成惡趣因。 《華嚴經》中講：“善知識為名醫想，佛法為妙藥想。”佛法就是藥，以此來治療煩惱、習氣病。但是你不能瞎服藥，不能自己隨便用藥。善知識就是名醫。好比你生病了到醫院，醫生給你開藥了，告訴你“應該早上吃一次、晚上吃一次，一次一粒”。你就必須按這個醫囑去服藥。如果你不聽，自己隨便吃，每天吃好幾次，每次吃10或20粒，這樣不但治不了病，反而會更嚴重，甚至還會有生命的危險。同樣，如果你不聽善知識的話，沒有按善知識的指點去做，也不會有好的結果。很多人現在就自己安排課，想自學成才，想自己修，自己成就。這都是不可能的!你有這個能力嗎?你不聽善知識的話，今天念這個，明天念那個;今天修這個，明天修那個。這樣不但不能對治煩惱，不能解脫痛苦，還會增加煩惱和痛苦，甚至有斷送慧命的可能。所以，大家要明白佛理，有智慧是最重要的。 人要有穩重，即不退失自道。 在世間，你應該有自己的人生目標，否則餓了就吃，困了就睡，這樣活著跟牦牛有什麼差別?你想想看，你天天上班，天天工作。牦牛也一樣，也天天要到有草有水的地方，否則它就吃不到草、喝不到水。為了生存，它也得去找食物啊，如果山下沒有草，它還得爬山，也很累啊!在山上吃到草了，但山上沒有水啊，還得下來找水喝。它也是這樣上去下來，很累，也很難。這跟你上班下班是一個道理。如果自己沒有人生目標，每天為了生存而奔忙，跟牦牛也沒有什麼差別。 人有做人的規矩和原則，否則，怎麼做人呢?如果沒有做人的原則，也不能稱其為人。你自己要有做人的原則，這就是人生目標。首先，要通過智慧去觀察，然後以智慧進行抉擇：我應該這樣去做人，我的人生目標應該是這個。有些目標也許對你來說太高，有些目標對你來說又太低，這樣都不行。因此，你要用智慧去觀察，然後再確定目標，明確自己怎樣去做人，然後按這個原則去做。 從佛法的角度來講，對於自己所依止的上師善知識、所學的法門，也是要通過智慧去選擇的。有些人只要遇到一點兒機會，就去接這個法，修這個法，這是錯誤的。首先要觀察你要依止的上師或善知識，之後再去依止。首先要觀察，這位善知識是不是一位具德的上師，是否有慈悲和智慧，是否有攝受弟子的善巧方便。如果這些條件和能力都具備，還要看你和他是否有緣分。如果既有緣分，又具有能力，這樣才可以依止。依止以後，上師會根據你的根基和意樂，對症下藥，給你安排法門，給你教授解脫和成就的方法。 在依止的過程中，師徒之間是需要溝通的，否則上師怎麼了解你啊?現在很多人都說：“這位善知識有神通，他一下子就能知道我。”我們不揣測他是否真有神通，即使有神通，他也不會用神通!正如偉大的佛陀在度化眾生的時候，也沒有用神通。他明明知道有人犯戒、犯錯，但是他還會問：你有沒有犯錯誤?你是不是犯戒了?以前的印度人，思想都很單純，他們若是犯了錯誤或違犯了戒律，一般都不會隱瞞，會以實情相告。佛也會這樣問，要麼他看見了，要麼他聽到了，在有這些根據的情況下才去制止或者教導。你看，佛沒有用神通啊!佛在上面通過神通向下看，就像監控室一樣，看到某個人去哪裡了，做什麼了，然後就打電話叫他上來。不是這樣的!現在有手機，有電子監控設備等很多科技手段，如果是現在，可能就是這樣，但佛不可能這樣做!盡管佛有神通，佛的神通更廣大，但是他不可能用神通。同樣，上師、善知識也許有神通，但是他們也不可能用神通。他們都是通過溝通，然後對症下藥。他會根據你的意樂、根基去給你安排學修內容，隨時會給你指導。 自己有自己的法門，有自己的信念，有自己的見解，從佛法的角度來說，這叫“自道”。無論是世間還是出世間，這也是要通過智慧去抉擇的，是不能退轉的。這是穩重，也是很重要的。 第二重要的，慚愧心及不放逸。 慚愧之心，即對下劣之事心生厭煩。有很多下劣之事，從世間的角度來講，諸如吃喝嫖賭等;從出世間的角度來講，諸如殺盜YIN妄酒等等惡事。若對這些下劣之事心生厭煩——不喜歡、心裡特別厭惡，這叫慚愧心。一旦犯了錯誤，一旦造了惡業，心裡馬上有“我為什麼這麼做，我不應該這麼做”的想法，心裡有強烈的譴責自己的心，這叫慚愧之心，也是必不可少的功德， 不放逸，即一切時當中鄭重謹慎，身口意不放松，以正知正見守護自己的三門。這也是很重要的。無論在世間還是出世間，都要觀察自己的身口意三門，以正知正見守護身口意三門，這是很重要的。 第三個重要的，正直和誓言堅定。 應該做一個正直的人。無論何時，無論在何種對境中，都能公平公正，都能自他換位思考，這叫正直。 堅定誓言，即不能輕易承諾或立下誓言，一旦立下了誓言，一旦承諾了，不能再出爾反爾。 七，知恩圖報。 知恩圖報就是要知恩報恩。無論從世間的角度還是從出世間的角度來講，知恩圖報都是很重要的，這是高尚行為。如果不知道知恩報恩，就不是高尚的行為。前面講過，若是你學高尚的行為，今生來世都會快樂;若是你學下等惡劣的行為，今生來世都是痛苦的。如果你學知恩報恩，這是學高尚行為;如果你不知道知恩報恩，這就是下劣行為。 從世間的角度來講，父母、老師、親戚、朋友乃至陌生人，只要是對自己有恩，都不能忘記，若機會到了，一定要報答這個恩。這是做人的一種原則，這樣做，今生來世都會快樂，都會順利如意。 第一，報父母恩。父母恩有很多，主要有兩方面：一是生育之恩，另一個是養育之恩。 生育之恩。你的生命是誰給的?是父母給的。若是沒有父母就沒有你的生命，就沒有你這個人。 養育之恩。在你不能自立的時候，父母不顧一切把你養大。現在父母老了，不能自立，如果你見死不救、袖手旁觀，這樣公平嗎?不公平!當你不能自立、無法保護自己的時候，父母不顧一切地保護你，平平安安地讓你長大成人。你現在有能力了，這是誰給的?若是沒有父母的幫助，你能長大嗎?若是沒有父母的幫助，你能擁有今天的一切嗎?不可能的事情。 現在很多人有能力了，根本不想父母，也不管父母。有的人找借口：“我工作忙，我家務忙……”你再忙也不能忘記父母的恩德啊，也不應該忘記你小時候無法自立、無法自保的時候啊!現在父母老了、病了，不能自立了，不能保護自己了，你應該侍候父母，把父母的事情放在第一位，放在最重要的位置上，應該不顧一切地去侍候父母，不顧一切地去做父母的事。 現在很多人不知道知恩報恩，口頭上還說得很好，有時候也買點兒東西送給老人。老人跟小孩子是一樣的，你買點東西送給他，他就高興得不得了，還替兒女說話呢：“沒有事，我兒子工作太忙了”“我女兒離我太遠了”，特別好哄，特別好騙。想想看，在你不能自立的時候，還不會走路，一點都不能保護自己的時候，如果父母平時不管你，只是偶爾來看一下你，給你拿幾個玩具，這能行嗎?若你就是這樣長大的，你這樣對父母也行，但不可能吧!人應該公平公正，這是做人的一種原則。 現在還有很多孩子恨父母，什麼原因?有的說父母沒有養自己，有的說沒有讓自己念名牌大學……有的孩子怨恨父母，甚至根本不理父母，其實這是變態! 即使沒有養育你，父母對你還有生育之恩呢!誰把你帶到這個世界上來的?你的寶貴生命是誰賜予的?你現在不顧一切來保護自己的生命，當遇到生命危機的時候，再大的權勢、再多的財富你也不會選擇，只選擇生命。這個寶貴的生命是誰給你的，是父母給的。這是生育之恩啊! 再者，你怎麼不能夠體諒一下父母的難處呢?天下的父母都是一樣的，誰不想撫養自己的孩子?要是她從小離開你，沒有撫養你，肯定是有很大的難處的。她也不願意離開你，也肯定是不得已的;她也想撫養你長大，但是沒有這個能力。她有她的難處，你為什麼不體諒一下呢?但是，人都是自私的，還說“沒有養我”“小時候沒有管我”。你是他身上掉下的肉，若是他有這個能力，有這個機會，他能不撫養你嗎?他會離開你嗎?他拋棄你的時候，心裡肯定會很痛苦;他不能養育你，心裡肯定也非常痛苦。你為什麼不去體諒一下呢? 還有的孩子怨父母：他沒有讓我念名牌大學，別人家的孩子吃的穿的都是名牌……這就太不懂事了!每個家庭都不一樣，福報也不一樣，父母也希望你過得好，希望你幸福啊，但是他沒有能力，他能供你念大學就不錯了。我以前也見過很多這樣的家庭，非常貧困，孩子讀書的時候，父母到處撿垃圾賺錢，供孩子上學。這些可能都不算什麼，還有些父母為了孩子上大學，為了孩子的成長，甚至不擇手段，做了很多違背良心的事情，父母原本不願做這些，但都是為了孩子啊。你為什麼不去想想父母的感受呢? 現在的孩子都特別不像話，一點知恩報恩的心都沒有，還有恨父母、怨父母的，甚至有的根本就不理父母、不管父母了。即使你找再多的理由也沒有用，這樣做就是錯誤的!這就是不知道知恩報恩的人，就是壞人。不知道知恩報恩的人，不可能有其他的功德，將來一定會墮落惡趣的，要感受無窮無盡的痛苦。 父母永遠是父母，對我們是有恩的。有恩就一定要報，否則，因果是不虛的，你做了違背良心的事，做了不公平、不公正的事，將來能不遭受報應嗎?你自己是要遭受痛苦，遭受各種災難的。 老師的恩。以前的師生關系是非常嚴肅的，但是現在師生的關系已經變了。老師教你的是知識、文化。現在很多人對老師根本沒有知恩報恩的心。有的人說，“我交錢了，他教我是應該的。”錢算什麼啊，錢財和文化能等同嗎?用錢財能衡量文化嗎?用錢財能衡量知識嗎? 現在是末法時期，文化和知識都不被重視了，不值錢了。以前，文化和知識都特別值錢，人人都特別重視這些。文化才是財富，知識才是財富。這些錢、物等都是身外之物，無論今天我們遇到的是順境還是逆境，無論是有災難還是沒有災難，無論自己過得好還是不好，知識會永遠跟隨你，文化會永遠跟隨你。這才是真正的財富，才是真正的如意寶!你這些錢和物算什麼啊?這都是身外之物，無法與文化和知識相比。 但是，現在都顛倒了。以前是學生求老師，現在是老師求學生;以前是學生聽老師的，現在是老師聽學生的。這也是末法時期的一種征相吧，文化知識沒有價值了。 老師也有恩德啊，他教給你文化，他教給你知識。有的人可能文化知識高一些，有的低一些，但是你所得到的這些都是老師教給你的，應該知恩報恩。這種師生關系不能顛倒。知識文化是如意寶，這個如意寶是誰賜給你的?是老師賜給你的。一個智者肯定會知恩報恩的，因為他知道文化知識才是財富，才是如意寶，他得到了這個如意寶，一定會非常珍惜，一定會記住這個恩德，並且想盡一切辦法來報恩。 朋友、親戚的恩德。朋友、親戚對我們有恩，就不能忘，應該報恩。有很多這樣的情形：自己在困難的時候得到了他人的幫助，後來發財或升官了，就把曾經幫助自己的朋友、親戚忘了。比如，自己今天生病了要看病，但是沒有錢，親戚湊錢給你看病。自己病好了以後，就忘記了這些親戚朋友，也不還錢了。一點感恩心都沒有，這種人就是石頭。 親戚朋友幫助過你，一點一滴都不能忘掉。一個好人是不會忘掉這些的。即使當時的幫助和利益很小，他也一定會去報答的，而且是翻百倍、千倍地去報答。這才是好人。 陌生人的恩德。比如說，很多人在街上或在其他地方遇到了困難，從來不認識的陌生人幫你度過了難關，這也不能忘掉，之後要想盡一切辦法去報答他。 以上是從世間的角度講的，無論恩德大小，都應當知恩圖報。 從出世間的角度來講，應該報答佛菩薩的恩德和上師善知識的恩德。 若是沒有釋迦牟尼佛，沒有文殊菩薩、觀音菩薩等菩薩，能有這麼殊勝的教法嗎?若是沒有教法，我們怎麼進入教法呢?若不進入教法，我們怎麼能解脫成佛呢?所以，我們每天念釋迦牟尼佛贊，也是表達感恩。菩薩也是有功勞的。若是沒有菩薩弘揚佛法，這個教法也很難存在，所以也要感恩菩薩。 自己尤其要感恩的是上師善知識。盡管佛出世了、傳法了，佛的教法還沒有隱沒，但若是沒有善知識的攝受和指導，佛法廣大奧妙，僅僅以個人的分別念和這點兒微不足道的信心，很難得到佛法，很難成就! 上師善知識的功德和佛菩薩一樣，但是上師善知識的恩德比佛還大，比菩薩還大。為什麼?佛雖然偉大，但佛是間接地救度我們，沒有直接地救度我們;菩薩雖然偉大，但菩薩也是間接地救度我們，沒有直接地救度我們。佛出現的時候，我們不知道在哪一道呢;菩薩出現的時候，也不知道我們在哪一道漂流呢。今生今世我們得到了人身，這是良好的機會。正因為有善知識的攝受與指導，我們才有學修佛法、解脫成佛的機緣和條件。上師善知識真正救度了我們!對我們來說，上師善知識的恩德比佛的恩德還大，比菩薩的恩德還大!父母只能給我們生命，但是父母不能讓我們解脫。上師善知識可以讓我們永恆地解脫，所以上師善知識的恩德比其他所有的恩德都大。 我們一定要報答上師善知識的恩德，這個恩德太大了!若是你不知道知恩報恩，就不會有成就，也不可能得到真實的佛法，最終還是要墮落，還是要下地獄，要遭受痛苦。 怎樣報答上師善知識的恩德?依教奉行，聽話!這是依止上師最好的竅訣。聽話，這就都包括在內了，沒有其他。上師善知識就是要加工你，你聽話就行。讓你成菩薩，讓你成佛，這是上師善知識的願望。如果你成佛、成菩薩了，就是報答了上師善知識的恩。因為要加工你，所以你要聽話啊!若是你不聽話，上師加工不了你啊。若是你成不了菩薩，成不了佛，他失敗了，最終就是失望!所以，你要聽話，他想怎樣加工，就讓他怎樣加工，把你加工成菩薩、佛，讓你解脫，讓你成佛，多好啊!這有什麼難的啊? 聽話!聽話!這說容易也容易，說不容易也不容易。什麼叫聽話?當時密勒日巴就聽瑪爾巴的話，沒有理由，無論看似是否符合真理，是否符合佛理，讓你做什麼就做什麼，讓你干什麼就干什麼。當時瑪爾巴讓密勒日巴做的事情，很多在表面上看都是沒有道理的。那若巴依止帝洛巴也是這樣，帝洛巴讓那若巴做的那些事情，很多都是不符合佛理，不符合真理的，但是那若巴依然聽從，這叫聽話!很難做到啊!不用說讓你做沒有理的事情，即使是有理的事情，也都不聽，也都不做。 簡單地說，沒有什麼理由，讓你坐著就坐著，讓你站著就站著，讓你進來就進來，讓你出去就出去。當時瑪爾巴是怎樣對待密勒日巴的?有一次，所有的弟子都來了，他要給大家灌頂。密勒日巴求法的心特別強烈，也想進來接受灌頂，但是瑪爾巴不讓，不讓進來就不能進來。終於有一次，密勒日巴通過“渠道”進來了，後來又被趕出去了。當時他的師母不忍心，覺得有點太過分了，就把她出嫁的時候從家裡帶來的松耳石偷偷地給了密勒日巴，讓他在灌頂的時候供養給瑪爾巴，也許瑪爾巴就會讓他參加灌頂了。密勒日巴聽師母的話，就跟隨其他人一起進去並進行了供養，瑪爾巴一看，這個松耳石也太好了，問“你這個乞丐不可能有這麼好的東西，是從哪裡得到的?”密勒日巴不能說假話，只好說是師母給他的。結果連師母也一起被趕出去了。 讓你進來就進來，讓你出去就出去，沒有任何理由，這叫聽話。現在沒有這樣聽話的弟子了，但是能聽一點點話也可以啊。不是要做很多事，不是要拿很多東西來供養，能聽話就行，沒有其他的了。 同修道友的恩。同修道友也是有恩德的，要報答她們的恩。我們的修行和成就都是要靠善友、道友的。當時阿難問佛陀：大部分的成就要靠善知識、善友。佛說：不是大部分成就，而是所有的成就都靠上師和善友。善友的恩德也很大，尤其在密法裡，成就都是靠共修，共修就要靠大家的配合。只有大家齊心協力，最後才能成就。 要報答同修道友的恩，與同修道友和睦相處，一同進步。若是能和睦相處，任何時候都能齊心協力，就會共同進步，這是互相幫助，互相提高。如果想報答同修道友的恩德，就要搞好團結，要齊心協力，利己利他，這是報答同修道友恩德的一種方法。 要知恩報恩，尤其在出世間更是如此。發菩提心的基礎是知恩報恩。在知恩報恩的基礎上，才能發出菩提心。若是不知恩報恩，菩提心很難發出來。前面講了報答現世父母的恩德，大乘佛法裡講的父母則是生生世世的父母，對生生世世的父母都要知恩報恩，這樣最後才可以發出無偽的菩提心，才能成就佛果。 國土恩。這是我們經常講的“上報四重恩”之一。之所以能有這樣的道場、正法存在，與國土、國法也有關系，所以也要報答恩德。怎樣報答?就是人人都要知恩，努力地去做，令國泰民安，這叫報答國土恩。 下面，我們開始講解偈頌。 若思此人於我等，乃是利濟之恩人， 了知其恩並報恩，此為高尚行為門。 “若思此人於我等，乃是利濟之恩人”：心裡思維(想)：這個人曾經利益過我，幫助過我;某某人幫助過我，利益過我，對我有恩德……我們這樣想過嗎? “了知其恩並報恩”：知道他人對自己有恩，然後找機會，想方設法地去報恩。 “此為高尚行為門”，若是有知恩報恩，也應該具有其他的高尚行為了。若是沒有這點，其他的高尚行為也很難具有。 我們講了很多功德，其實這些功德都是相輔相成的。若是具有一個功德，可能其他的功德也就都有了;若是缺一個功德，其他功德也不會有。 自己先要知道恩德，把這種恩德銘記在心，然後想方設法地去報答這個恩，這就是報恩，也是高尚行為門。若有了這種高尚的行為，其他的高尚行為、功德也自然就有了。 何人不辨利與害，亦無相應回報心， 故除一切聖者外，誰願於他作害利。 “何人不辨利與害，亦無相應回報心”：任何時候都要分辨利害、親怨。前面講過，有一種人，給他喝茶與喝尿都沒有差別。這種人是不分親怨，不分利害的壞人。 從世間的角度來講，要報恩、報仇;從出世間的角度來講，雖然不能報仇，但是要報恩。有的人對利與害一點感覺都沒有，什麼都無所謂，這樣的人不是好人。這種人親怨不分，利害不分。無論是傷害他、誹謗他，還是利益他、贊歎他，都一樣沒有感覺，沒有反應。 “故除一切聖者外，誰願於他作害利”：菩薩有慈悲心，會悲憫這種人。除了這些聖者、菩薩外，誰願意理這種人，誰願意接觸這種人? 顛倒饒益損害者，雖名為人實為鬼， 無人行為隨順他，更無何人願見彼。 “顛倒饒益損害者”：恩將仇報的人，不報父母的恩，甚至傷害父母;不報上師的恩，甚至傷害上師;不報朋友的恩，甚至傷害朋友;不報道友的恩，甚至傷害道友。 “雖名為人實為鬼”：這種人名義上是人，實際是鬼，很可怕，應當遠離。 “無人行為隨順他，更無何人願見彼”：無論是誰，都不願意跟他一起做事、游玩，甚至連看他一眼都不願意。 一切殊勝直士者，雖受微利報大恩， 若有如是之美德，則定具足余勝德。 “一切殊勝直士者，雖受微利報大恩”：若是一個直士、智者，當他人去幫助和利益他時，即使這個幫助和利益很小，他也一定會銘記在心裡，並且會想方設法地去報答這個恩。報答的時候，是翻倍地回報，上百倍、上千倍地去報答。 知恩報恩是一種美德，是做人的一種原則。如果按這種原則去做人，具備這種美德，就會得到很多的利益和快樂。 從出世間德角度講，這也是一種還債的方法。看似我們要知恩、報恩，在表面上看是在利益他，對他好，實際上是利益自己，也是善待自己。善待別人，實際就是善待自己，這都是圓滿自己、解脫煩惱的一種方法。這並非是佛或上師們在要求我們這樣做或那樣做，這樣安排或那樣安排，而是一種令我們解脫成就的方法、竅決。 “若有如是之美德，則定具足余勝德”：若是有這樣的美德，有這樣的功德，一定還會具足其他諸如智慧、穩重和利他等等功德。 若是知恩報恩者，共稱彼人聚天神， 以此德行能推知，彼人圓滿余美德。 “若是知恩報恩者，共稱彼人聚天神”：若是知恩報恩的人，肯定有善神護法的護持。人們都會說：“他沒有事，善神護法肯定會保佑他，他肯定會順利的……” 知道知恩報恩的人就是好人，好人有好報，好人肯定有善神護法的護持，肯定會順利，肯定會平安的。“會不會順利?”肯定會順利。“到別的地方會不會平安回來啊?”“會啊，肯定會平安回來。因為他是知恩報恩的人，他是孝順的人，是好人，肯定有善神護法的護持，怎麼能不平安回來?肯定能平安回來。”周圍的人都會這樣說。 “以此德行能推知，彼人圓滿余美德”：若是有這個功德，就可以推知他具備和圓滿其他世間和出世間的功德。 無論是世間還是出世間，知恩報恩都是很重要的。父母恩、師長恩等所有的恩德都不能忘記，都是要報答的。無論是恩德大還是恩德小，有恩就要報。 知恩圖報，是一種必不可少的做人原則，也是一種功德。大家如果想做好人，想生生世世都獲得快樂，一定要知恩報恩。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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