主持人:學習心得報告。尊敬的師父上人,尊敬的諸位法師、大德,以及護法菩薩們大家好。大慚愧弟子上官今天恭敬報告的主題是「人生該留下什麼,放下什麼,保持什麼」。在最近的《科注》學習班上,每每有同學忏悔發願後,師父您老人家就會語重心長的勸勉大家,要保持,要有一顆長遠心。尤其是在昨天的課上,師父上人開示了對年輕後學們的囑托,開示現在及未來世界各地佛教,宗教大學及道場的構想與實施,開示了多元文化基金會的籌備狀況,此番言語令弟子感悟頗多。我們常常不知道人生該如何取捨,發心後如何保持也是自古修行人的難題。而老人家昨天的開示,彷佛在用一生的智慧和行誼,為後人做出了楷模。弟子據此粗略總結了三個方面,供養師父上人,同時也做為座右銘,提醒自己的修學道路。
第一,留下儒釋道的法脈,播撒儒釋道種子。近年來,師父上人和護法大德的悲心,佛菩薩冥冥之中加持所致,各種緣分現前,斯裡蘭卡、馬來西亞、台灣以及印尼等地,紛紛開始和已經建成了儒釋道的學習場所。尤其昨天老人家開示了對台南極樂寺學習講經的年輕人的要求和構想後,再一次震撼到了弟子的心。過去師父上人常常說,人生重要的是培養和保持住靈性,可是世界各地苦於沒有這樣的善知識和場所,沒有護持的大德出現,這種志同道合的仁人志士能夠集中在一起學習就成了夢想。如何把儒釋道的種子播撒在世界各地,如何讓每個人心地本具的清淨平等覺通過真正智慧的修學開發出來,如何讓這種仁愛和平的教育遍地開花,如何通過教學為先的方法來改變心靈的污染、化解世界的災難,如何讓這遠古以來的智慧火種得以傳承萬代不分國界,這一系列的問題成了現代真正迫切和急需面對的。自古以來的文化精神傳承,如果在這一代斷掉,我們都將成為歷史的罪人,佛陀教育的罪人。
飽經戰火紛飛的年代,我們尊敬的師父上人因此失學、離家,此因緣使得老人家從未入佛門之前就曾經期盼過,未來有國家和地區能夠義務實施倫理、道德、因果教育。師父上人這一夢想,正是佛陀和祖先們共同的夢想,沒有了教育就沒有了根基,沒有了根基,人類的智慧之樹何以繁衍生長?這半個多世紀以來,師父老人家用他的言傳身教,沒有國界的實施著佛陀慈悲的教育,沒有任何怨言的代眾生苦,感天動地。時勢造英雄,一佛出世,千佛擁護,終於在近年來有了這樣一批有志學人和領導護法,一同來實現這仁愛和平的多元文化教育。我們常常聽老人家充滿法喜的向全球同修介紹這樁喜事,可是誰知道老人家在背後有多少苦水,從來沒有任何埋怨和退縮。弟子自己眼見和耳聞的,就足以見得老人家的悲心至極。無論是人力、物力任何方面,無論是順遂和逆境,師父全然徹底擔當負荷,並且從未因此影響過自己的清淨平等覺心,「學為人師,行為世范」,心包太虛,又隨緣妙用。聽一聽老人家昨天開示台南極樂寺那段話,老師怎樣教學和學習場地如何使用,以至於漢學院研究員將來誰來供養,這些細節問題都一一考慮周到。這是什麼樣的心?這是飽經戰亂和艱辛後,心系後代,心系子孫,心系天下的心。弟子慚愧,當真正隨喜師父您老人家的無量功德,並一同承當,永不退心。
《科注》第二百一十頁末二雲,「《彌陀疏鈔》謂此法門為盡攝利鈍諸根,悉皆度脫」。我們民族古老的教育,「讀書千遍,其義自見」,不正是利鈍悉皆度脫嗎?佛陀教育的「一門深入,長時薰修」,也正是妙用在此。上上根,如六祖惠能舂米破柴修一心,見性成佛;下下根,如鍋漏匠一句佛號,站著往生。制心一處,「上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域」。師父上人推行的這種古聖先賢的方法,以這些學校為試點,一旦天下人看到未來之成果,必將效仿實施。到時候,真是不用兵戈相見,天下太平,極樂之花遍地開,人人皆是極樂國裡人。萬般將不去,唯有業隨身,這一生能留下的,除了佛種、儒釋道的種子,其他都是假的。
第二,放下一切身外之物,建立多元文化基金會。老人家教導我們格物致知,他自己首先做了表率,早在斯裡蘭卡籌建佛教大學時,老人家就捐出了所有名下資金。到現在心無分別,建立多元文化基金會,此舉正如《無量壽經》上所顯示的,念佛法門接引一切宗教信仰的人。如從前師父開示的,住大乘,以清淨心,向無量壽,乃至十念,必得往生成佛。師父上人心量之大,如彌陀、釋迦諸佛如來,老人家曾說過,「天底下沒有我恨的人,天底下沒有我不愛的人,天底下沒有我不能原諒的人」,在師父心中你就是佛,師父敬你如佛。捨棄身外一切物,把身心獻塵剎,沒有思量分別,沒有時間和國界,遍一切時,遍一切處,只留下一句阿彌陀佛,這就是我們尊敬的師父上人。
第三,保持發菩提心,一向專念,直至往生。昨天的課堂上師父上人開示,過去的一些同學發心也很勇猛,學得也不錯,但是遇到惡緣沒有守得住。這些人共同的特點,就是傲慢心、嫉妒心、好勝心,一失足成千古恨。他們為弟子做了逆增上緣,弟子當反省一切善法從孝敬而生,一切諸佛無一不是因孝敬二字而通往無上大道的。念佛法門也是把一切眾生看作是生生世世父母親,決心度脫他們出離苦海。自己先成佛再救度他們,因此淨業三福就是那麼重要。極樂大菩薩們也都是因為孝敬才保持了初發心,在一切境界中無自我憂慮貪愛心,放下自私自利成就的。
我們現在誘惑無時無處不在讓我們墮落,唯有依靠阿彌陀佛,依靠真信切願往生極樂的心,把一切悲喜看成假相,只有這樣才能抵擋誘惑,不會沉淪,久而久之,佛號代替執著、代替分別,佛號現極樂世界。這世界每天死於各種災難的亡靈愈來愈多,看似沒有任何預警,而且方式也愈來愈殘酷難忍。看到他們,想到他們,都曾經是弟子所親愛的家人,哪裡還有顏面自己驕傲、放縱,那些呼喊救命的冤魂,都在等待我心地回歸淨土,接引他們離苦海。留下儒釋道的種子,放下一切身外之物,保持一顆老實念佛求生淨土的心,這是弟子從師父上人身上看到、學到的,分享出來供養諸位大德同修。以上是大慚愧弟子上官的學習報告,錯誤之處還請師父上人慈悲指正。大慚愧弟子上官頂禮感恩,二0一四年五月一日。
老法師:上官同學確實很用功,每一次的學習都提出感人肺腑的報告,也幫助我們所有的同學做了好的增上緣,幫助大家堅定信心,提升境界。這三個問題希望我們常常想著,把它寫出來擺在書桌的案頭,常常看到提醒自己,人生該留下什麼、放下什麼、保持什麼。有這樣高度的警覺心,我們相信決定是心想事成。
現代的量子學家告訴我們,念頭的能量是無限大,能改變我們自己。自己的身心健康,純淨純善,這是聖賢、佛菩薩給我們的標准。純淨純善在佛的標准,是放下執著、分別、起心動念。起心動念叫做無明煩惱。什麼意思?起心動念,我們對於宇宙萬有的真相就不明白了;換句話說,不起心、不動念就明白了。是不是這個意思?是的,一點都不錯。為什麼?惠能大師開悟的時候,那五句話很重要,第四句他說的「何期自性,本無動搖」,自性就是真心,真心本來不動,本來不搖。這是什麼?大乘經裡頭叫做自性本定,你的真心本來沒有動搖過。真心在哪裡?其大無外,其小無內,無處不在,無時不在,從來沒有離開過。因為真心是宇宙一切法的本體,你怎麼能離開?我們常常用電視屏幕做比喻,因為我們天天看它。電視屏幕就比喻真心,它動了沒有?沒動。它裡面什麼都沒有,但是能現萬法,頻道按下去,色相就現前了。這個時候色相是妄想,阿賴耶所現的,十法界依正莊嚴,它跟自性是什麼關系?完全融成一體。電視上的畫面是十法界依正莊嚴,屏幕就是自性,能生萬法,雖生萬法,萬法對它一絲毫的感染都沒有,確實是兩樁事情。但是這兩樁事情,它融在一起的時候你分不出來。所以明心見性見的是什麼?就是從色相上見到本體,從畫面上見到屏幕,這就叫明心見性。這個比喻很親切,我們每天都不離開電視,你常常想到佛經上這句話。
見性很難,明白了不難,它就在眼前,從來沒有離開過。為什麼不見性?迷在相上,這就是著相了。著相就是凡夫,不著相就是聖人。他不著相,但是他還有分別,這是阿羅漢;不但不著相,分別也沒有了,為什麼不分別?假的,不是真的,當體即空,了不可得,這是菩薩,比阿羅漢高;真的到不起心、不動念,這就叫明心見性,見性成佛。佛這個意思很多人解釋錯了,把他當神明看待,這是完全錯了。佛是什麼?明心見性的人叫佛。也就是說,在現相裡頭看到本性的、看到本體的,這個人叫佛。哲學叫本體、現相,現相跟本體確實融在一起,但是體是體、相是相,不能說是兩樁事情,也不能說是一樁事情,所以叫妙用。把它搞清楚了,要什麼?性重要,相不重要。相為什麼不重要?相你掌握不住,你無法控制。
彌勒菩薩告訴我們,這個現相科學家把它分為三大類,物質現象、心理現象(就是起心動念,想像)、自然現象,這三大類。佛法也是把它分三大類,名詞不一樣,意思完全相同。佛法叫境界相,就是物質現象;轉相,轉是轉變,就是心理現象。真的,一切法從念頭轉變出來的,所以叫轉相。十法界莊嚴怎麼來的?念頭,想什麼就變什麼。最後一個叫業相,業相就是今天講的能量。分為這三大類。業相是什麼?波動現象,就是一念不覺,這個不覺是叫業相。注意這個一念,我們就是不懂這一念是什麼意思。彌勒菩薩告訴我們,這一念是說極其微細的念頭,一個生滅。它占多長的時間?彌勒菩薩告訴我們,叫彈指,這一彈指,一彈指有多少個念頭生滅?有三十二億百千念,那個念就是念頭。三十二億乘百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。三百二十兆個念頭生滅,一彈指裡頭有這麼多,我們怎麼能掌控得住?換句話說,這個現相就在眼前,從來沒有停止過。
我們現在計算時間單位是用秒,那一秒鐘能彈多少次?我可以彈五次。有人告訴我可以彈七次,我相信,年輕,體力好。如果是七次,三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆次,一秒鐘。一秒鐘二千一百兆個生滅,我們要問,哪個生滅是我?就在現前,我們這個身體,一秒鐘有二千一百兆次的生滅。所以佛法講無我是真的,可別認這身是我,這身根本就不存在,它是許許多多這些妄念糾纏在一起,讓你感覺得它存在。實際上我們在細心觀察當中能理解。老式的電影是動畫組成的,拍下來的影片是正片,就是幻燈片,在放映機裡面放映的速度是一秒鐘二十四張。那就是二十四個生滅,一秒鐘,我們就被它騙到了。一秒鐘二十四張重疊在一起,單獨看一張看不到。但我們可以做實驗,把二十四張電影片,二十三張抹黑,只留一張,讓它在放映機裡面放映。我們在銀幕上聚精會神的看,看到了沒有?看到了。看到什麼?光一閃。一閃就過去了,光裡頭有沒有東西?沒有看清楚。二十四分之一秒,我們只能看到光一閃,光裡頭人、物、樹木、花草、房屋都看不到,只看到一閃。大概要多少張融合在一起,讓我們能看到這個?至少要半秒鐘,半秒鐘我們會看到,我看到了,裡頭有人、有房屋、有樹,會看到這些。真正看,概念很清楚,至少是一秒鐘。那一秒鐘是二十四張糾纏在一起,讓你看到清晰的畫面,全是假的。
佛經上講的這個,跟現在物理學家發現的完全相同。現在的儀器古人無法想像,可以能捕捉到一千兆分之一秒,所以對於佛經上講的這個,他們證明了,這佛經上講的沒錯。我們千辛萬苦,四百多年世世代代接著研究才發現的,沒有想到三千年前佛早就講清楚、就講明白了。他用什麼發現的?他用真心。妄心被迷了,真心發現。真心是什麼?就是定。所以心愈清淨、愈平等,愈接近真心,就是自心本定,惠能大師說的「本無動搖」。我們心是動的,你看前念滅了後念就生,一個接著一個。這個念頭念念變現出來的境界相,就是我們今天講物質現象,都不一樣,決定沒有兩個念頭是相同的。換句話說,決定沒有兩個我相是相同,二千一百兆分之一秒現的相,不可能有兩個是完全相同的。所以大乘經上說,相是怎麼回事情?相似相續,不是真正相續,相似相續。大乘經上講的無我,我們這才有一點概念,無我是從這個角度上說的,真的是無我。
我們把身體當作我,錯認了。身體扮演什麼角色?身體是我所有的。有真我,真我是自性,真我是真心。為什麼?它如如不動,它不生不滅。所有的現相都是生滅相,十法界依正莊嚴全是生滅相。那我們要問,諸佛的報土,諸佛的報身,是不是有現相?有現相。是不是生滅相?不是生滅相。不一樣地方就在此地。所以報身無量壽,真的無量壽,它不能說相續,為什麼?它沒有生滅,不生不滅。它沒有變化,也就是說沒有生老病死的變化,植物沒有生住異滅的變化,礦物沒有成住壞空的變化,它是真的,它不變的,所以我們叫真的。會變的就是假的,不變的是真的。這個東西都在我們身上,我們身上兩分,性分、相分,相是物質現象,有生有滅,自性那一分真心不生不滅。那我們要保持什麼?我們要保持真心,我們要放下妄心。真心所現的相有隱有現,在某些條件之下它現,叫現身說法,現;現不是生,緣沒有了它不見,不見它是隱,它不是滅。有緣它會再現,它能現十法界。我們眾生有念頭求佛菩薩,佛菩薩為我們現身說法,那個現身在我們這個世界叫應化身。在實報莊嚴土裡面那是報身,報身的相非常好,不是生滅法,法身菩薩住那個地方。住那裡干什麼?等待無始無明的習氣斷干淨。無始無明的習氣要多長時間才能斷干淨?佛在大乘經上通常告訴我們,要三個阿僧只劫,這是天文數字,所以叫無量壽。這個無量壽是有量的無量,不是真正的無量,真正無量是法身。
法身沒有形相,法身是整個宇宙,宇宙的全體是我們自己的法身,所以法身是共同一個。《華嚴》上說,「十方三世佛」,十方是講空間,三世是講時間,過去、現在、未來,所有一切佛「共同一法身」。這個法身是什麼?法身沒有相,法身也沒有念頭,三種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。三種現象都沒有,它能現三種現象,它真的是不生不滅。起心動念習氣都斷干淨了,報身佛就融入法身,法身是一片光明,叫常寂光。常是不生不滅;寂是清淨,清淨到極處,沒有染污,沒有動搖。它無處不在,無時不在,它無知,無所不知。換句話說,我們全都生活在諸佛如來法身之中,我們自己不知道,因為三種現象都沒有,你不能覺察,真的是在如來的法身當中。所以我們起心動念他全知道,是真的,不是假的,全知道。他就像是我們的空間,虛空一樣。我們虛空很靈光,什麼都知道,我們自己以為不知道,其實全知道。
念力是三細相裡頭精神這一部分。物質從哪裡來?念頭產生的。先有念頭,後有物質。這個奧秘被現在科學家發現了。科學家提出報告,這個宇宙之間根本就沒有物質這個東西,全是假的。第二個奧秘就是念頭,念頭從哪來的?現在只發現念頭生滅速度很快,怎麼來的還不知道。但是佛經上講清楚了,念頭是從業力來的。業是怎麼產生的?業沒有原因,佛經上告訴我們說,一念不覺產生的。為什麼會有一念不覺?沒有理由。佛舉了個比喻,在楞嚴會上,說明沒有理由,用演若達多迷頭認影這個故事來說明,這是印度古老的一個故事。那我們用跟這個故事非常貼近的,我們很容易理解的,軍隊裡頭緊急集合。我們在學校讀書抗戰期間,中小學,小學五、六年級就有軍訓,有教官來教軍訓。為什麼?怕戰爭當中打散之後你能夠生存。教官一吹哨子,三分鐘服裝整齊,就把隊伍在操場排上了。就有人,甚至於自己有過這個境界,服裝整齊,帽子戴在頭上,急得一身冒汗,帽子在哪裡?到處問人,我的帽子在哪裡?人家說:帽子不是在頭上嗎?他一摸真在頭上。這種緊張什麼原因?沒有原因。佛舉出這種例子,一念不覺是沒有理由的,沒有原因的。
沒有原因還有個意思,沒有原因是假的,要真有原因它是真的。有原因是真的,沒有原因是假的不是真的,所以無明上面加個無始。無始不是說大概很久遠了,找不到源頭,不是這個意思,根本就沒有這樁事情。那什麼時候迷了?就在當下,不是過去很久很久,不是的,就是現在這一念。迷悟都在這一念,這一念覺了就成佛,這一念迷了就是凡夫。這個意思好。所以佛經裡的術語含的意思很深,真正懂得術語的意思怎麼?既然是假的別管它,不追問不就沒事嗎?愈問問題不就愈多嗎?那全是妄念。妄念當中再生妄念,生無窮無盡的妄念,這叫迷,迷得太深了。真正覺悟的,既然曉得妄念,馬上放下,念頭就沒有了,念頭真沒有了就覺悟。
所以這個念頭很微細,我們有個概念,用秒做單位,它是二千一百兆分之一秒,那麼短的時間,我們簡直無法想像。佛法裡頭有科學,我們有理由肯定二、三十年之後,佛教決定不是宗教,科學家承認了,它是高等科學,我們所研究出來的東西它全有,還有很多它說的我們還沒有發現。科學家永遠不能成佛,那什麼原因?他用想像,他用心意識。他要不用心意識,用禅定就成佛了。佛完全從禅定當中看到的、見到的;科學是用精密的儀器來觀察到。用高深的數學,在理論上知道有這個現象,然後再用儀器觀察來證實,科學這麼發現的;不像佛法,佛法用禅定。
這三個階段這是大分,細分,《華嚴經》上分成五十二個等級,就是禅定功夫五十二個等級。見到宇宙這些真相、這些奧秘,大乘經裡常講八地以上。那是很高等的層次,五十二個階級最高的五個階級,從頂端上五個階級,他們把宇宙看得清清楚楚。明心見性的菩薩也知道,模糊不清楚,經上比喻說「隔羅望月」,羅是羅衫,絲織品,透明的,隔著羅也能看到月亮,但是有個障礙。八地菩薩這個障礙沒有了,完全見到了。
所以留下、放下、保持,這個意思說得好,有理上講,有事上講。在事上講我們今天修淨土,無論從事從理,我們要想證得明心見性,不可能。我初學佛的時候三個老師都告訴我,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,都告訴我不可能。他說你不可能,我也不可能,老師說他自己也做不到。方老師教我從法相入手,法相唯識從這入手。李老告訴我從念佛入手,比法相還容易。法相用現代的話說是心理學,佛教大乘心理學。彌勒菩薩是心理學專家,在中國玄奘大師傳過來,窺基繼承這個學派,確實能把十法界依正莊嚴講清楚、講明白。真正搞清楚、搞明白了,你在這些現相裡頭就不會起心動念了。起心動念是不了解事實真相,把它當作真的。淨宗也要了解事實真相,不了解事實真相,放不下,放不下對往生就產生障礙。
淨宗這個法門,最重要的就是學老實,老實就是要聽話,就是要真干。我們看到海賢老和尚,這是一個典型模范。這個人就是老實,他二十歲出家,師父只教他一句阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他聽話,他真干。一百一十二歲往生,去年往生,這一句佛號念了九十二年,沒有中斷,真的有大成就。你要問我他修行成就的等級,這是我們一般凡夫無法知道的。我們從這六十多年的學習,從經教、從經驗上來觀察,這個人大徹大悟,明心見性。為什麼?因為他老實、聽話、真干。只要做到這六個字,三年心清淨,妄念少了,雜念少了,清淨心現前;不是純的清淨,比我們一般人清淨多了。清淨心生智慧,染污分別心生煩惱。所以一般在三年,功夫成片肯定會得到,得到功夫成片就有資格往生。還有壽命,他如果不要了,他馬上就走得了。有壽命,阿彌陀佛會告訴他,你壽命還有多長,到你壽命到的時候我來接引你。所以一般往生的人,跟阿彌陀佛見面,一般講大概至少三次。第一次見面佛把情形告訴你,第二次見面通知接引你的時間,還有幾天我來接引你,第三次見面他來接引,這一般至少這三次。那海賢老和尚念佛九十二年,我的看法估計跟阿彌陀佛見面至少有十次,他這麼長的時間,至少有十次。怎麼知道,他大徹大悟,見性了?他曾經跟人家講過,我什麼都知道。這一句話不簡單,什麼都知道那是明心見性才能說,不見性的不可以說什麼都知道。鄉下老實人,沒有念過書,不認識字,說出這句話來不容易。他什麼都知道在什麼時候?我估計應該在三十到四十歲,在這個時候。他的壽命肯定是阿彌陀佛把它延長的,給他任務叫他表法,表法就是做念佛人的最好榜樣。在海賢法師的身上留下什麼?一句阿彌陀佛,就留下這個;放下什麼?除這一句阿彌陀佛之外,全放下了;保持什麼?保持正法的命脈。最重要的是傳人,法不能到我這就斷了,一定要有傳人。傳人可遇不可求,現在可遇的緣比從前殊勝,以前一定要見面才知道,現在不見面也行,在衛星、在網路上學都可以,這個面就大了。所以很多人從光碟上學的、從衛星電視上學的、從網際網路上學的,學得很有成就。
劉素雲居士是從光碟上學的,應該二十年前,有人送她一套《無量壽經》的光碟,她就看這套光碟。早年講的,沒有講得這麼詳細,大概一部經講完兩百多個小時。她告訴我,每天聽一片,一片是一個小時,一個碟片,這一個小時聽十遍,一門深入,長時薰修,一天看十遍就是十個小時。看完之後從頭再看,十年沒間斷,她是這樣學成的。十年之後,我才聽說有這麼一個人,打聽看有沒有方法跟她聯絡,就有人把電話號碼找到了。我一撥電話撥通了,我再一問,她也非常驚訝,我說歡迎你到香港來,找時間到香港來一趟,我們見見面。這是一門深入,長時薰修,十年,大徹大悟、明心見性不敢說,她自己要不肯說沒有人知道。但是大悟決定沒有問題,為什麼?她沒有學過的經,這些經論你去問她,她都能講得出來,她都沒有障礙。有人請她講《地藏經》、講別的經,她都行,所謂是「一經通一切經通」。通的深度、層次有很多,各個不相同。永遠保持清淨心,這個境界年年向上提升,年年有深度,一直等到佛來帶我們往生。
憶佛、念佛就是跟阿彌陀佛保持不中斷,這個裡頭有快樂,法喜充滿。歡喜從哪裡來?天天有悟處,才真正體會到佛的這些經教不可思議,它的深度、廣度沒有邊際,像人在大海游泳,往深處、往廣處,愈深愈廣,法味愈濃,愈歡喜。所以這個書讀不厭,讀到身心愉快。要保持菩提心,菩提心,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這個要保持。日常生活是菩提心的起用,看破,看破是明了,了解事實真相,真相大白之後自然放下。隨緣妙用,妙用是放下,不著相。眼見,見色是隨緣,耳聞聲是隨緣,鼻嗅香、舌嘗味統統是隨緣。隨緣怎麼樣?不放在心上,心是清淨平等覺。如果放在心上,心就被染污。現在只有一樣可以放在心上,阿彌陀佛,其他的都不要放。到極樂世界之後,阿彌陀佛還是照念,不放在心上了,那個心跟阿彌陀佛的心一樣。真正契入這個境界,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,只要一到極樂世界就入這個境界。
最可怕的名聞利養,你說出家了,人家把你當作僧寶供養來種福,我們有沒有這個德行?又不能不接受,不接受說你不慈悲,接受了我們自己造孽。所以接受了要替他做好事,他不知道哪個是好事情,我們知道,替他做好事。第一大的好事,印光大師做出榜樣來給我們看,這個老和尚一生受的供養就做一樁事情,法布施。他拿這筆錢自己開了一個印刷廠,就是弘化社,印經書流通,一生干這個。遇到這個世間有災難,旱災、水災,老和尚會在印經款項裡頭提出一部分出來救災,是以印經為主。佛在經上常常贊歎法布施的功德。現在法布施除印經之外,用這個媒體,效果比印經速度還快、還大,所以統統包括在法布施。
法布施裡頭將來,我們過去想到,沒真干,做有聲書。這個光碟,你能看到經本上的文字都在螢幕上,讓你看得很清楚,念得很清楚,你可以跟著念,你也可以閉著眼睛聽,沒有人像。不要叫人認識你,好;認識你的人多了,麻煩很多,干擾很多。我們不求名、不求利,何必要人認識?只有音聲、只有文字最好,流通,人家放心。這個世間最麻煩的同行相忌,嫉妒從哪裡來?都是同行的。同行怕你出名,你要高過他,他就嫉妒心、障礙就起來了。人像都沒有,不容易產生這個事情,這樣流通好。你修法跟某個人學的知道,這人見過面沒有?沒見過面,這最好了。這個現在可以能做得到,古時候做不到,要利用這些好的工具。
建學校,有這個緣分,建學校培養人才,我們十方供養可以支持這些事情,在學校可以設獎學金。許許多多的事情可以做,比從前機會更多,我們要掌握住。所以我們想到設個基金會,基金會希望永遠保持下去,世世代代都有人來負責,來統籌這樁事情,這是個長久的事業,將來可以做儒釋道獎助學金,來做這個。我們提倡多元文化,其他宗教,真正希望宗教都回歸教育,宗教要團結,宗教要互相學習,這個世間沖突才能化解,太平盛世才會出現。這是我們的夢想、我們的希望,我們走的是這個路子。我們遠離經忏佛事、祈禱超度,我們遠離這些,我們把我們的祈禱超度都用在講經最後的回向,不另外做。
摘自:無量壽經科注第四回學習班 (第三十三集)