|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：普賢行願品講記（十四）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《普賢行願品》，繼續講(八)願差別。願差別分十六：1、修煉意樂清淨 2、不忘菩提心之道 3、自在無礙行 4、利益有情 5、披精進甲6、會遇同分菩薩 7、令善知識歡喜 8、常見如來常興供養 9、攝持正法 10、得無盡藏 11、趣入 12、力 13、修習對治 14、菩薩諸業 15、隨學諸佛菩薩的回向 16、淨土願。 6、會遇同分菩薩 所有與我同行者，於一切處同集會。 身口意業皆同等，一切行願同修學。 曾經有一次阿難跟佛說，他才知道，大部分成就的取得都靠善知識和善友。佛說，這個觀點是錯誤的，不是大部分成就，而是一切成就的取得全部靠善知識和善友。在這裡也是如此，主要是發願生生世世不離善友。 “所有與我同行者”：“行”指的是普賢行，即發菩提心，行菩薩道，思想上是發菩提心的，行為上是在行菩薩道的。自己是修大乘佛法，發菩提心，行菩薩道的，那什麼樣的人可以成為自己的善友，可以成為自己的道友呢?也是發菩提心，行菩薩道的人。若是對方沒有發菩提心，行菩薩道，就不是善友，不是道友了。搞世間八法的人，貪欲世間的人，是不是同修，是不是道友呢?不是!那麼這些阿羅漢，求自我解脫的，是不是同修，是不是道友呢?也不是。 同修道友的面比較廣。無論是修世間法，還是修解脫，只要是學佛人，都是同修，都是道友。但在此處所講的同修道友指“與我同行者”。我們是修大乘佛法的，是修普賢行的，同行者也應該是修大乘佛法的，也應該是修普賢行的;應該是發菩提心，行菩薩道的。這些才是真正的“同行”，才是真正的同修，真正的道友。 “善友”中的“善”也有不同層次的解釋。在這裡，善友是指發菩提心，行菩薩道的人。因為在修行道路上，一切成就的根本與來源，就是善友——同修道友。我們依止善知識先要觀察，選擇什麼樣的人做為道友也要先觀察一下。他是不是已經發菩提心了，是不是已經行菩薩道了?如果是，那就可以作為同修，可以成為道友。這才是真正的善友。 真正的善友應該一起發菩提心，一起行菩薩道。不是見到了、親近了，就生起嗔恨心、貪心、傲慢心和嫉妒心，甚至一起造惡業。比如，說妄語，一起去騙眾生;說惡語，一起去罵別人。你們現在就是這樣嘛!在外面轉大殿的時候，說的全是绮語，一起造惡業;在房間裡肯定也是這樣的。一起說離間語，在師徒之間、同修之間、朋友之間挑撥離間，說長說短，說善說惡，說是說非，破壞人際關系。這樣就成為惡友了。也是同修，修惡道;也是道友，成為惡道的友。三惡道也有道。通往三惡道，墮落三惡道，也有路，也有方法，也有因。通往三惡道的因叫道。一起造墮落三惡道的因，成為造惡業的對境，互相幫助造惡業。這就是惡道的友，同修的是三惡道。一起殺生、偷盜、邪YIN，一起妄語、绮語、惡語、離間語，一起殺盜YIN妄酒，一起貪世間的福報，一起去怨恨別人，一起存害心，盤算著傷害眾生，一起說是非，說道友。有的還說法門、說上師、存邪見……這不是佛法裡講的同修道友，而是世間裡講的同修道友。 “於一切處同集會”：自己有沒有找到真正的善友，自己有沒有找到真正的同修?若是找到了一個真正的同修道友，自己要去親近。同修、善友也很重要啊!找到了一個真正的同修，就是修行上的伴侶，親近真正的善友，修道、成就就容易了。因為你事事都會受到對方的影響。除非真正得地的時候，才不會受身邊人的影響，之前都會受影響。 如果你親近惡友，就會令相續中僅有的戒定慧的功德逐漸損減，罪惡逐漸增長，能引生一切過患。有的人剛開始很好，但是受朋友，受身邊人的影響，後來誤入歧途了，殺、盜、YIN、妄，绮語、惡語、離間語，貪心、害心日日增長。所以，何時何地都要遠離惡友。這些很重要啊!“我不是要度化一切眾生嗎?尤其應該度化這些惡人。”這沒有錯。但是你現在沒有能力，定力還不夠，先遠離一下，不能讓自己被牽引下去，讓自己沉淪下去。不能親近惡友，要親近善友。 如果能依止、親近一個善友，尤其是發菩提心、行菩薩道的一個人，和他共住，久久熏染，能令功德漸次增長，罪惡漸次減少，能引生一切的功德利益。若能親近一位真正的同行菩薩，你自然而然就能發菩提心、行菩薩道，功德自然增上，過患自然減少。找到了一個真正的同修，真正的善友，應該好好的親近他。 “身口意業皆同等”：跟著他學，他怎樣做你也怎樣做，他怎樣說你也怎樣說，他怎樣想你也怎樣想。如果是一位真正的善友，一個真正的大乘行者，就應該跟著他學。學發菩提心，行菩薩道，學清淨、忍辱、精進等。 “一切行願同修學”：“一切行願”指普賢行願;“同修學”指一起學、一起圓滿。即使不能趕到前面，也應該同時進步，同時圓滿，不能落到後面。 自己觀察一下，無論是在山下還是在山上，你最喜歡的，心裡經常掛念的，經常想見到，想跟他說幾句，想跟他待一會兒的這個人，是不是已經發菩提心、行菩薩道的人?是不是善友?也許你自己的觀察、判斷會有錯誤。如果大家都認同他是表裡如一的發菩提心、行菩薩道的人，這是有目共睹、眾所周知的，你就應該好好地親近他。一切處中都應該和他聚會，身口意業都應該和他同等。 確實有這樣的人，確實能找到這樣的善友。當你找到了修行道上的伴侶的時候，應該多看他的功德，盡量地喜歡他的功德，學習他的功德，不應該看他的過患。不應該生起貪心，不應該嗔恨，不應該嫉妒。大家看看，自己現在是不是在親近善友?自己是以什麼方式親近善友的? 此處是一個大乘道場，是修無上瑜伽、無上密法——大圓滿法的道場。這裡只可以有道友，不可以有其他的友。這裡修的道是大乘妙道，這裡修的法是即身成佛的大圓滿法，自己也應該這樣與道友一起共修，這是親近善友。 自己要發願，同時也可以祈禱上師三寶：在一切處中，願能值遇善友，不遇惡友;在一切處中，生生世世有和自己同行者。願與這些道友一起於一切處同集會，身口意業皆同等，圓滿普賢行願。《宣說文殊剎土功德經》中講：“諸法以願生，諸欲意樂生。何者發何願，將獲如是果。”主要是自己的意樂，就是願。好好祈禱，好好發願，上師三寶的加持不可思議，自己心的力量、願的力量不可思議。真的，修行難就難在這裡，處處遇到惡友，影響了道心，無法前進。若是我們處處能遇善友，不遇惡友，就順利了。所以我們要發願：生生世世，一切處中只遇善友，不遇惡友;一切時中，只遇善友，不遇惡友。尤其是初學階段。 我從七歲出家到現在，二十多年了，最起碼沒破過根本戒。這不是我太有本事了，也不是我太有定力了，主要是善友的功德。我出家時，我們的寺院很小，僧人也少，但是他們對戒律的要求非常嚴，持戒非常清淨。在這樣的環境、因緣下，自己的身口意三門保持得還算比較清淨。不敢說沒犯過支分戒，但是敢說沒犯過根本戒。十九歲時，我到了五明佛學院，那就更不用說了。其實小時候在寺院，以及後來在五明佛學院，什麼樣的人都有，也不是沒有惡友，也不是沒有犯戒、還俗的，但是我沒有遇到。我身邊的，經常和我一起共住的這些人，戒律都非常清淨，對自己的要求非常嚴格，熏染了我。在大家的幫助下，我清淨持戒的決心更大了。 喇榮下面有一個道場，那裡有一位秋恰堪布上師，是一位苦修者。他生活非常簡單，在藏地也是非常有成就的，是大家非常認同的一位上師。他和我們的上師如意寶都是同一個時代的，同齡的。他經歷過很多事情，包括文革，但是他的戒律非常清淨。 當時自己的因緣在喇榮，依止了上師如意寶，再沒有依止其他上師的想法。但是因為他持戒特別清淨，所以一直有個願望，想到他那裡許個願，願自己生生世世戒律清淨。但是一拖再拖，有一天那位上師突然圓寂了。聽到這個消息後，心裡有點遺憾，老人家活著的時候沒有去親近。親近他也沒有別的目的，主要是想見一見，然後在那裡發個願。因為他戒律清淨，是清淨持戒的模范。按佛法的觀點來講，有不可思議的加持力。雖然他活著的時候沒有緣分去見，但是必須要去拜見他的遺體。趁著法體還沒有火化，我們決定趕過去。那天，我們時間很緊，心裡很著急，包車去的。當時不知道別人是怎樣發願的，自己發的願是：祈禱自己能生生世世戒律清淨。從那以後，我清淨持戒的決心更大了。這是我二十多歲時候的事情。 因為受到了身邊這些善友的影響，所以一直有這樣一個堅定的願。為什麼要講這個?因為善友太重要了。“是不是到了寺院，遇到的都是善友?是不是到了佛學院，遇到的都是善友?”不一定。也有很多犯戒的、離開的。但是自己沒有遇到。我希望大家應該好好祈禱，應該好好發願。不然惡緣什麼時候來不好說。說好聽的，隨時都有成佛的可能;說不好聽的，隨時都有成魔的可能。大家得人身不容易，遇正法不容易。若是真想今生解脫，真想即身成佛，這個決心應該下得徹底一點，實在一點。說是要解脫、要成佛，但是你看自己的決心不是很強烈，不是很徹底。有的人還在分別這個、分別那個，還在想這個、念那個。不要這樣。 若是你不想解脫，不想成就也可以;若是你真心想解脫，真心想成就，應該和紅塵斷絕關系，徹底放下世間的人事物。有的人總發信息、打電話，看這個看那個。你是以什麼心態看的?看一看，覺得挺好;再看一看，覺得更好。然後經常看，經常看，最後就難以自拔了……希望大家互相都成為善友，不要成為惡友。 當時，喇榮上面的佛學院全是男眾，下面尼姑寺都是女眾，上師講法時，都在一個大殿裡。其實上師如意寶講法就是講法，平常也不會輕易強調這些清規戒律。但是有一次，上師說得非常嚴重：“大家都在一個道場，都一起修道，而且都已經出家修行了，互相之間不能染污，不能有不應該有的關系。若是有了，就相當於喝我的血，吃我的肉!”這是他老人家為了那麼一件事，一生當中唯一一次說這樣的話。 所以我經常講，學來學去，修來修去，最後連造業都不會了。不該造的業都造了，不該犯的戒都犯了。想造業，有其他地方，用不著在這裡造業;想造業，有其他對境，用不著在這裡找造業的對境。我希望大家互相都能成為善友，不能成為惡友。因為這是修善的地方，大家都在下決心修善;這是道場，是修道的地方，大家都在下決心修道。所以這裡應該彼此都是道友。 7、令善知識歡喜 這一點更重要。這主要是在顯宗裡講的，密宗裡更是這樣。 所有益我善知識，為我顯示普賢行， 常願與我同集會，於我常生歡喜心。 “所有益我善知識”：顯宗裡稱善知識，密宗裡稱上師。層次越高，要求越嚴。比如，九乘之巅的大圓滿法中，要將上師視為佛，視為法身佛，要這樣去依止、去修持。“令我證悟法性者，祈禱根本上師尊。”令你證悟法性，令你證悟本性的人，就是你的根本上師。 “為我顯示普賢行”：“普賢行”就是普賢菩薩的十大願王，也可以說是發菩提心、行菩薩道。讓你發菩提心、行菩薩道，才是對你真正的利益。讓你明白和行持普賢行的人，才是你的善知識。 不是所有有“活佛”、“上師”之名的人都是善知識。即使名氣再大，勢力再大，如果沒有給你顯示普賢行，沒有讓你發菩提心，沒有讓你行菩薩道，就都不是善知識。若是名氣大、勢力大就可以為善知識，那些大明星、大老板、大富翁也能成為善知識了。有名氣的人不一定是善知識，有權勢的人不一定是善知識。教你怎樣發菩提心、行菩薩道的這個人叫善知識。 只有釋迦牟尼佛才有解脫、圓滿的方法。他老人家講“諸惡莫作，眾善奉行”，就是要斷惡行善。我們現在不知道什麼是善，什麼是惡，也不知道怎樣去斷惡行善。在很迷茫，很無奈的時候，慈悲的上師善知識來攝受我，讓我明白善惡，讓我取捨善惡，讓我解脫。我們經常講，上師的功德和諸佛的功德一樣大，但是上師的恩德比諸佛的恩德還大，比父母的恩德還大，可以說是恩重如山。因為他讓我們知道什麼是宇宙人生的真相、真理，讓我們明白諸法的實相真理，讓我們破迷開悟，永遠地解脫煩惱、解脫痛苦，使我們的智慧和福德當下圓滿。之所以稱“大恩上師”，因為這不是一般的恩德啊! 我沒有別的什麼功德，但是我對我的上師的信心是堅定不移的，我對我的上師的喜歡、崇拜，不是一般的喜歡和崇拜。無論是看他的相貌，還是聽他的聲音，那是百看不厭，百聞不厭。總有一種強烈的感恩之心。一想到上師，一念到上師，自然就會熱淚盈眶。這些除了自己，誰都感覺不到，誰都不可能知道。我也問過自己，是不是因為我上師的名氣太大了，勢力太大了，崇拜他的人太多了，跟隨他的人太多了?真的，我觀察過自己的。但最終的答案：不是因為他的名氣大，也不是因為有那麼多人崇拜他而激動的。 我到喇榮的時候，上師的年紀已經很大了，身體也已經不是很好。那時，喇榮規模已經很大了。除了在大家一起聞法時能見到上師，平時一個人親近上師的時候也很少。剛才講的這種歡喜、崇拜、感恩之心，在上師在世的時候也有，但是沒有那麼強烈。 我剛開始到喇榮，尤其學習五部大論的時候，上師每天都給我們開示，自己也在學修五部大論，那時是很驕傲的，覺得自己好像什麼都明白了一樣。在辯經院裡，除了那些大堪布，我認為沒有誰能辯得過我，這種傲慢心特別強。到別的寺院或見別的人，更是看不起。我考上堪布以後，在喇榮就待了兩三年吧。後來才知道，之前明白的那些都是皮毛，什麼也不是。 之前，我的房間裡都是書，都是四續五論等大經論，根本找不到《大圓滿前行引導文》、《前行備忘錄》這些書。因為這些書裡講的都是白話嘛，都是我十幾歲的時候學的內容，那時覺得自己都會了，後來再也沒有看過，沒有學過。考上堪布以後，稍微輕松了一點，真正內觀，真正想修行，發現沒有方法，不知道從哪裡下手，也不知道怎樣修。這個時候開始把《大圓滿引導文》和《前行備忘錄》重新撿回來，發現具體的修持方法都在這裡，然後再學再修，才對上師生起了無偽的信心。之前也不是沒有信心，但那是不一樣的。真的，那段時間，晝夜、時時想到的、念到的都是上師。這時，感覺自己才明白了一點點的佛理，僅僅知道了一點點，並不多，並不究竟。從此以後，就有一種感覺，不是特意想上師的功德，也不是特意想上師的恩德，可是一想到、一念到時，眼淚自然就止不住地流下來。這是除了自己，誰也不會明白的。 我講法前念誦的祈禱文裡，在後面加了一段祈禱一切上師的祈禱文，這樣做也是有意義的。“令我證悟法性者，祈禱根本上師尊。”按照藏文的意義，不是祈禱一個，是祈禱所有的根本上師。我們現在念的是“扎伊拉瑪切拉所瓦德”，“切”是自己的根本上師的意思。“扎伊拉瑪南拉”，我念的是“扎伊拉瑪南拉”，“南”是一切的意思，就是祈禱一切根本上師。為什麼加這個?其實什麼都不重要，主要是令我證悟空性者，令我證悟法性者，這個恩德太大了，不能忘記。念到這裡時，我經常想：在過去世、現在世、未來世的生生世世中，無論是在畜生道、餓鬼道等哪一道，無論以什麼身份，以什麼方式，以什麼樣的形狀，只要能令我證悟法性，證悟空性者，我都要祈禱，都要感恩。因為這個恩德太大了，無法表達，無法報答啊!雖然報答不了，但是不能忘記。也許貓裡有，狗裡有，鳥裡有，哪裡都有……也許我現在看不出來，但是我都要祈禱，都要感恩。 “常願與我同集會”：如果找到了這樣一位真正的善知識、具德上師，不能再離開，不能再三心二意。願在一切時、一切處中形影不離。 上師如意寶對麥彭仁波切非常有信心，非常有感恩之心。法王如意寶也有很多上師，比如說托噶如意寶是他一生中所依止的最有緣的上師。但是他一生中，把麥彭仁波切視為根本上師，這些在他的傳記裡也能看得到。他邊念麥彭仁波切的祈禱文，邊看麥彭仁波切所寫的《直指心性》，念了很長時間，看了很多遍，最後他老人家證得了大圓滿。這也是給我們的示現。他說，他所明白的一點點諸法的真相，尤其是大圓滿，完全來自於麥彭仁波切的加持。上師發願，生生世世，無論麥彭仁波切轉生到哪裡，他也要到哪裡;無論是在地獄道、餓鬼道、畜生道，還是到人間天界，都能成為他的助緣，能成為他的伴侶。我們也應該這樣發心，為了度化眾生，無論上師到地獄還是到餓鬼道、傍生道，一樣要跟著去。當時上師如意寶所發的願，也就是普賢行願的內容。 有的人卻不是這樣。“上師若是到西方極樂世界，必須要帶著我啊!若是去蓮花生剎土也可以帶著我”。但是一聽上師說要轉生到地獄或者到餓鬼道，就害怕了，“哎呦，我可不行”。上師到某個道場，條件比較好，比較莊嚴，自己也跟著去。上師到某個道場，條件不好，非常艱苦，自己就躲得遠遠的。哪裡條件好，就跟著到哪裡，“是不是坐飛機去啊?我也去!”若是要走路，或者是三步一拜地磕頭走，就不作聲了。這是追求享受，追求快樂的，這不是跟隨上師，不是親近上師。條件好行，條件不好就跑了;比較順利還行，遇到點艱難困苦又跑了。到西方極樂世界行，“別忘掉我，一定要把我帶上!”若是上師要下地獄了，就不作聲了，心裡想，“我可不去，自己去吧!”沒有這樣依止上師的，沒有這樣親近上師的。 無論是上刀山下火海，都要跟著一起上、一起下!以這樣的決心，以這樣的心態，用自己的生命乃至一切來親近上師、依止上師，這樣才夠資格。這裡主要講的就是以虔誠心依止上師。什麼叫虔誠心?不管是快樂還是痛苦，不管是好還是壞，不管是善還是惡，都不動心，這才叫虔誠。善的時候行，惡的時候不行;好的時候行，不好的時候不行;順利的時候行，不順利的時候不行，這樣就是不夠虔誠。如果還是自以為是、自作主張，還是存自私自利之心，就不夠資格。這裡主要強調的是這顆心。 “於我常生歡喜心”：生生世世，在任何情況下都是，不能冒犯上師，更不能讓上師生氣，應該令上師善知識歡喜。以三種供養讓上師歡喜：財供養、力供養、法供養。力供養就是侍奉上師，幫上師弘揚正法，繼承上師的事業，承辦上師的事業。法供養就是依教奉行，讓上師歡喜。在修行的道路上，這是至關重要的。 以前佛陀在世的時候，阿難是佛的堂兄弟，關系也是非常好的。人人都尊重佛，但是阿難經常跟佛頂嘴。善星比丘走了以後，沒有人敢當佛的侍者。因為阿難不怕佛，所以大家都推薦阿難，當時阿難還向佛提了三個要求。你看阿難的口氣!阿難經常這樣。 佛圓寂的時候，把事業交給迦葉尊者繼承。因為阿難跟隨佛的時間最長，他聽到的最多，是“聽聞第一”。現在要收集佛的教言，必須靠阿難。但是，阿難必須要成阿羅漢才行。迦葉尊者知道阿難沒有成就。於是想辦法給阿難定了五種罪，把阿難趕出了僧團。阿難心裡很失落。佛在世的時候，阿難多有面子，多威風啊!佛圓寂了，迦葉尊者給他定了那麼多罪名，還把他趕走了，他心裡很痛苦，真正生起了出離心，然後跑到山裡修行。阿難聽聞得最多，只是沒有修，所以現在一修就成阿羅漢了。 那個時候是正法時期，證悟成阿羅漢是非常容易的。佛在世的時候，阿難為什麼沒成阿羅漢呢?他在行為上常不依教奉行。盡管很多時候，他也是為了大眾，也是為了僧眾，也是為了眾生。比如，佛當時規定女眾不允許出家，但是佛的養母(姨母)和眷屬都想出家修行，佛當時不同意，但是阿難強烈要求，最後佛答應了。佛的教法住世的時間也因此縮短了五百年。阿難經常這樣。所以佛在世的時候，他沒有成就。 第二佛蓮花生大士有個弟子叫诘摩加。有一天，蓮師通過神通，讓大家現見了普巴金剛的整個壇城，要做普巴金剛的灌頂。這個時候，壇城所有的尊眾都顯現了，非常莊嚴殊勝。蓮師問诘摩加，你今天是選擇在本尊面前受灌頂，還是選擇在上師面前受灌頂?其實這也是考驗。诘摩加選擇了在本尊面前受灌頂。就是因為差了這麼一點點信心。後來他沒有得到蓮師的攝受。蓮師把他交給了益西措嘉空行母。 那諾巴在依止帝洛巴上師的時候，有一次那諾巴要回那爛陀寺，帝洛巴告訴他不要回去，但是那諾巴不聽。沒辦法，上師帝洛巴只能告訴他：回去可以，但是絕對不能當那爛陀寺的護門班智達。那時候外道多，外道大師來了就要辯論。那爛陀寺各有護持東門、南門、西門、北門的班智達。他回去後，大家都強烈要求他當護門班智達，他沒辦法推辭，就接受了。當時來了一個外道跟他辯論。共有三次機會，但前兩次他都失敗了。那時的辯論不是一般的辯論，若是辯論失敗了，整個宗教以及所有弟子都要歸對方，後果非常嚴重。後來，他開始祈禱上師，晚上就見到了上師。上師告訴那諾巴，他之所以無法取勝，就是因為當初他違背了上師的教言。然後帝洛巴讓那諾巴辯論時把他觀想在頭頂上。第二天，他按照上師所說的去做了，於是勝利了。 瑪爾巴依止那諾巴的時候，有一次做勝樂金剛的灌頂，當時那洛巴通過神通把勝樂金剛所有的本尊都顯現在瑪爾巴面前，讓瑪爾巴選擇。瑪爾巴想，自己每天都能見到上師，上師每天都能給自己灌頂，見本尊多不容易啊，我應該在本尊面前受灌頂。後來那洛巴說，以此緣起，你的法脈可以通過弟子傳下去，但是你的後代就無法延續了。 這樣的公案很多。所以，令善知識歡喜是很重要的。“於我常生歡喜心”，就要依教奉行，一就是一，二就是二，沒有商量的余地。我們有一句俗語：“上師所說即是法，上師所指即是東。”上師所指的方向不是東也是東，沒有“這不是東，是南或者是西”這種說法。指哪都是東，說什麼都是法，以這種心態，以這種行為依止上師善知識，才能獲得上師或善知識的攝受。不是上師不攝受你，是你的心根本達不到一心。達不到一心，就得不到上師的攝受。 什麼是上師的攝受?給你摩頂，給你念咒，這不叫得到上師的攝受。無論是通過上師的威力，還是通過上師的加持，讓你的心堅定，讓你的心不動，這是得到了上師的攝受。為什麼說要一心一意，不能三心二意?依止善知識的目的就是這個。自己的心要定。若心漂浮不定，不是一心，就不能成就。一心才有成就，心不動了才有成就。如同用兩個尖的針無法縫制衣服，同樣，以兩個心修行就不能成就。心能夠成為一心，心能夠定下來了，依止上師善知識的目的就達到了。 無論是依止上師善知識，還是消業積福，我們修任何法都是為了心能定下來，能變成一心。其實沒有必要想那麼多，也沒有必要分別那麼多。一通一切通，心通萬法通。所謂心通了，就是心裡沒有障礙。一就是一切，當下就都是圓滿的。我們學佛就是要回歸自性，即心定下來了，成一心了。心本地是明;如果回歸自性了，光明就顯現了，一切就OK了。 無論在哪裡學、修，主要是靠一心，這是很重要的。有一個堅定的信念，心不用動，一切都會過去的。如果心不定，處處都有違緣，處處都是障礙。心定下來了，也許一切的顯現都和你無關。無論是修法的時候，還是依止上師的時候，都要一心一意，不要攀太多的緣。這就是“於我常生歡喜心”，這是從顯宗角度講的，密宗裡還有更多更嚴的要求。大家都學習過《上師五十頌》，裡面也有很多依止上師善知識的方法。 今天講到這裡。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：、應該以什麼方式祈請佛恆時住世?
上一篇：達真堪布：2011百日共修發心（五）
|