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菩提甘露162：如法地發菩提心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	知道了應該取什麼，應該捨什麼，他才能夠如法地發菩提心，不至於昏頭昏腦發錯了，發了顛倒的心。 　　本來想往西方去，他發心到東方去了，而且越精進往東方走，離目標越遠。 　　現在世間人發心，尤其是碰到個邪師叫你發心，那真是“一盲引眾盲，相牽入火坑。” 　　這種事情很多呀!所以我們一定要聽大善知識、明眼善知識給我們作出的很好的決擇。 　　“知此八種差別，則知審察。知審察，則知去取。知去取，則可發心。” 　　這就開示我們修學大乘佛法的行人，要知道上面這八種發心的差別形象，各有不同。 　　你知道這個，才能對這幾種發心，審度考察，去思惟，去比較。有比較才有鑒別。 　　我們知道了怎麼去審視、考察，就能知道這八種心，哪種心是好的，哪種心是不好的。 　　我們每個眾生都有無師智，自然智，廣大智，他會有這種辨別的能力。 　　只要把這幾種心一擺出來，他審視好丑之後，就知道取什麼，捨什麼，知道去取。 　　“雲何審察。謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。” 　　這裡他就啟問，怎麼叫做審察呢? 　　我們每個人都得要反省你自己的念頭，你如果因地不真，就果遭迂曲呀。 　　你若發的一念心不正，那結果肯定是不好的。 　　因為果是從因來的。 　　所以我們在這裡是不能自欺欺人的，你自己要回光返照審察一下： 　　我作為一個佛教徒，無論是出家在家，我開始發的心，在這八種當中，是邪的發心還是正的發心;是真實的發心還是虛偽的發心;是大乘的發心還是小乘的發心;是偏執的發心還是圓融的發心。 　　你得要問自己，要審察，看看我最初發的這念心，到底屬於這八種當中的哪一種。 　　“如人飲水，冷暖自知”。你只有問自己，別人說不出來。 　　因為你這一念心，別人又沒有他心通，怎麼知道。 　　而且可能你虛假的發心裝得比真的還真。 　　“雲何去取。所謂去邪去偽，去小去偏，取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。” 　　省庵大師真是很慈悲，給我們最後的指點，怎麼樣去取捨? 　　特別地提出一個問題——雲何去取? 　　下面就诠釋取捨的方法，對於一個真正發菩提心的行人來說，對於那些求名聞利養，求人天福報，求現世五欲的享樂的心，對邪的發心，虛偽的發心，小乘的發心，偏執的發心，要捨棄，要毫無保留地去掉。 　　如果原來我們有這四種發心的內涵：邪、偽、小、偏，趕緊把它從內心清除出去。 　　就像拔草一樣，把它拔掉，毫無保留，毫不吝啬的去掉。 　　對於這種真心，正確的發心，真實的發心，大乘的發心，圓教的發心，要毫無條件地把它保留下來。 　　唯有這樣地去作認真的取捨，在這種基礎上發菩提心，才叫真正發菩提心。 　　所以從這裡我們得到一個甚深的啟示，就是我們學佛的動機是非常重要的。 　　我們的動機一定要有佛教出世的本懷，超越的意向。 　　尤其在末法時代，要有這種了生脫死、圓成佛果、度一切眾生的超越的本懷，對世俗化的一種逆轉。 　　由於現在世間眾生都很世俗化，接納宗教也用他世俗化的心理來接納，於是清淨的超越的佛法，也變成了濁染的世俗的東西。 　　我們在很多宗教場所都看到了這種狀況，實在是太世俗化了。 　　所以現在我們每個行人都要從我們當下發的這一念心開始，來把佛教微妙香潔的蓮華的品格展示出來，要有大乘菩薩的精神。 　　尤其在現在這個時代，佛教需要我們去傳播。 　　面對著很多外道宗教的挑戰，如果我們佛教不去傳播的話，我們的范圍就會越來越小。 　　如何才能報答佛恩?要講經說法，弘法利生，宣揚佛的正知正見，才能報答佛恩。 　　所以《華嚴經》說：假使頂戴經塵劫,身為床坐遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。 　　你就是作頂戴佛的供養，經過塵點劫那麼多;你以身作為床坐的布施，遍滿三千大千世界，這樣的功德很大。 　　但是如果你不講經說法去度眾生，你還不能真正地報答佛恩。 　　所以自信勸人信，勸進行者，讓一切眾生能夠相信淨土法門，往生西方極樂世界，這才叫真正報答佛恩。 　　所以佛教法運的推廣、延伸，實際上就系在了每個佛教徒的發心上。 　　你大乘菩提心發起來了，你才能去上求佛道，下化眾生，勸進行者，做如來使。 　　所以我們才體會到省庵大師為什麼泣血稽颡，哀告現前大眾，要發菩提心。 　　這不僅是為自己利益度脫，也是令佛教長久住在世間的先決前提。 　　而這一念發心，是需每個人要真誠地面對自己，解剖自己的。 　　看到佛教這種法弱魔強的狀態，這種衰弱的狀態，是源於我們每個人的發心有問題。 　　現在就要根據省庵大師的開示，把我們的發心放在正的發心，真實的發心，廣大的發心，圓教的發心上。 　　這樣，我們自利利他的菩薩道才能夠成就。