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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：眾生修行功夫不得力，毛病出在哪裡？
諸佛菩薩，乃至於宇宙之間一切法，佛菩薩教化眾生依據什麼原則?經論上講得很多，無非就是應機施教。所以像這些不同的名字，都有出處，不是依自己隨便捏造的，都有經典做依據。也就都可以說，是諸佛如來釋迦世尊應機施教而說。 馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，我們要用什麼樣態度來接受佛菩薩教誨? 他首先告訴我們，不能執著言說相，叫“離言說相”。聽他的言說不能執著，這就對了。 第二個，“離名字相”。就是這些術語、這些名詞，“阿彌陀佛”、“大日如來”，這都是名字相。人的名字相、菩薩的名字相、萬物的名字相，這都不重要，無關緊要，隨便什麼說法，只要對方能領悟，就是最高明的方法，最適合的方法。要叫對方能夠感悟，不是說聽懂聽不懂。有悟處，觸動他的悟處，這是最高明的。 第三個，不執著心緣相。絕不能我看到這個文字就想到意思，這個意思不是真的，不是如來所說的真實義，那是我們自己的意思，應該怎麼樣?自己沒有意思來接受，如來真實義就能夠體會到，這個妙極了。 眾生修行功夫不得力，毛病出在哪裡?出在分別、執著名字相、言說相、心緣相。 分別執著這些，錯了，所以逼著釋迦牟尼佛沒法子，他才說了一句，我這一生四十九年沒說一句話，誰要說我說法，叫“謗佛”。是不是真的?真的，真的沒有說過一句話，那話怎麼說出來的?是眾生有感，佛菩薩從自性當中自然流出來的，不像我們。我們說話先要想一想這要怎麼說法，這叫“有說”;佛菩薩從來沒想過。這個要記住。 佛決定六根接觸六塵境界，他做到了不起心、不動念，他沒有意思;菩薩雖有起心動念，沒有分別執著;連阿羅漢，有分別，沒有執著，所以他能契入。阿羅漢契入少分，菩薩入了多分，法身菩薩全部都得到了，徹底覺悟了。我們懂得這個道理，守住這個原則，對於經教裡頭這些東西就沒有關系了，但是我們也解釋給別人聽，要把它講清楚、講明白。 講清楚、講明白，要查參考資料，查經典。我們有同學很難得，費了不少心血，把我們這部書裡頭的名詞術語參考資料，印成兩本，上下兩本，大概跟經的分量差不多，內容非常豐富，都可以做參考資料，所以《無量壽經》，蓮公會集之後，念老的注解出來了;在那個時候，我編的這個科判也出來了。我有一次在北京拜訪趙樸老，我把這個科判、念老的注解，都送一本給他，他看到了非常歡喜，這大經學起來方便多了，最重要的資料都齊全了，就是科判跟注解。 那注解裡面，也有很多經上沒有提到的，必須要查《佛學辭典》，要查原來的經典的資料，那都有同學給我們查好了，編成這部書，所以學《無量壽經》，所需要的參考資料非常完整，應當很認真努力來學習。 “東密”是我們中國人對日本佛教密宗的稱呼，就是東洋的密宗，就是日本密宗，他也說，阿彌陀佛就是大日如來，跟《疏鈔》裡頭引智覺法師的說法相同。 【解】日興教大師《阿彌陀秘釋》雲：“一者無量壽。法身如來居法界宮，不生不滅。是故大日如來或名無量壽佛。 這就是大日如來，“居法界宮”，“宮”是個比喻，不是真的有宮殿，法界就是法身，就是常寂光。法身如來住哪裡?住常寂光，身土是一不是二，常寂光是他的身，是法身;常寂光也叫法性土。一樁事情兩個名稱，是一不是二，身跟土是一不是二，這不生不滅。 我們中國人，因為六祖惠能是中國人，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩薩樹下大徹大悟、明心見性是同一個境界，真見到法身了，所以他能說出來不生不滅。五句話說得太好了，真是簡單明了，把佛法全部說出來了。八萬四千法門、無量法門，都不能超越能大師的五句。什麼是佛法?他說的五句就是佛法，不生不滅，這“法身”。 【解】二者無量光。法身如來妙觀察智光。 這就是相宗所說的“轉八識成四智”、“轉阿賴耶為大圓鏡智”、“轉第六意識為妙觀察智”，就是自性裡頭本具的智慧，無量無邊的智慧，八識轉成四智，它就變成妙觀察，轉末那為平等性智，末那是染污意，分別，不平等，分別、執著，不平等，造業，它帶頭，造善業，造惡業，造染業，造淨業，轉過來之後就是平等性智，轉前五識，眼耳鼻舌身，前五識，為成所作智，成是成就，成就所作，所作的無非是度化眾生，眾生無邊誓願度，度眾生要用這個身體，要現相，現身，所以眼耳鼻舌身，就是成就所作，轉八識成四智。 【解】法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益。 無量世界，依報，眾生;正報，依正莊嚴遍無量世界。這一句要記住，無量世界無量眾生，遍照，所以眾生有感，法身就有應。 法身就是常寂光，常寂光在哪裡?從來沒有離開我們，遍一切時，遍一切處，無論我們走到哪一道，都沒有離開它。它是遍法界虛空界，一切萬法的本體，離開本體就沒有現相。“體”跟“相”是永遠在一塊的，不分開的，“體”不礙“相”，“萬相”發揮不妨礙，“相”也不礙體，“體”是“清淨無為”，“相”是“有為”。 “有為”，在真正大覺悟的人，我們講見性的人，他雖然“有為”，他不住，“無住生心”，“生心”就是“有為”，“有為”就是現相、就是辦事。雖然現相、辦事，跟法身沒有分毫差別，法身是“清淨無為”，一念不生。大徹大悟的人在十法界、在六道現身說法、恆順眾生，也是沒有起心，沒動念，沒有起心沒有動念就是法身，起心動念是報身、應化身。所以法身、報身、應化身一體，我們學佛終極的目標，就是證得，讓我們回歸到一體。 所以“常”恆施利益，“常”是沒有間斷，“恆”是永恆。布施利益一切眾生，眾生需要什麼他就布施什麼，總不離性德。性德就是惠能大師講的五句，五句把佛法說得圓圓滿滿。所以五祖聽到了，衣缽馬上就給他了，立他為禅宗第六代祖。 【解】故大日如來或名無量光佛。…”。(大日即毗盧。) 佛菩薩的名字說不盡，名字都是契機契理，善巧方便，沒有固定的。“大日”就是毗盧遮那。 我們再看下面這一段，“阿彌陀”。 【解】阿彌陀具無量義。一譯無量壽。二譯無量光。三譯甘露王。密教以此三名，依其次第，表法報化三身。 無量壽，法身;無量光，報身;甘露王，化身，實在我們看應該怎麼配。無量壽是報身，無量光才是法身，甘露王是應化身，你看你怎麼講，它都能講得通，它都沒障礙。 【解】又可譯為無量莊嚴、無量清淨等等。 都是講的三身。 【解】又十二光名，亦皆彌陀名號。 經上給我們講的“十二光”，這都說明，佛菩薩那麼多的名號無非是教化眾生方便而假立的，它是教化眾生的一種工具。教化眾生的目的，是引起他開悟、覺悟，他一覺悟了就沒得教了，不必教了。覺悟之後，自性本自具足無量智慧，統統都現前，所以就不必說了，就畢業了，就圓滿了。這就是一切眾生本來是佛，他已經回頭了，已經回到佛的位次上去了，回到佛位上就回到常寂光了。 常寂光裡頭是平等的，一體。一切諸佛同一體，本來同一體，從來也沒有遠離過，只是迷悟不同。悟的時候沒差別，迷的時候好像有差別，覺悟就沒有了，覺悟之後佛跟佛在一起，沒話可說，都是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著?!這是我們不能不知道的。我們知道方向目標，就不會錯誤;我們不知道方向目標，常常被外面境界拉著走，那個虧就吃大了。 2014大經科注247集
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