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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
喝茶人，不可不知的禅語玄機
“石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。”中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻是多方面的。如名山名寺產名茶，佛教推動了茶葉的生產;寺廟施茶，促進了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現形式;然而最重要的貢獻當屬把禅語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。 一、無 “無”是歷史上禅僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。 “無”成為禅語出於趙州和尚的“無”公案。從前有一個僧人問趙州和尚：“門前那只狗是否有佛性?” 發問的僧人心裡想，佛經中寫道“一切眾生皆有佛性”，那麼狗自然有佛性，師父回答一定是“有”。可是趙州和尚回答卻是“無”。 趙州和尚是有道高僧，他不會不懂“眾生皆有佛性”。但是他為什麼偏要說“無”呢?這是這段禅宗公案的關鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當然亦有佛性，可見趙州和尚所說的“無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認為的“有”、“無”之上的“無”，是佛教的世界觀的反映。 講到“無”，不能不提起五祖傳道的典故。禅宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。 弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。 弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真谛。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。 弘忍認為，“慧能了悟了”。於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，後來慧能便成了禅宗六祖。 因為慧能明白了“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”的真理。只有認識了世界“本來無一物”，才能進一步認識到“無一物中物盡藏，有花有月有樓台。” 茶學界普遍認為，只有了悟了"無"的境界，才能創造出"禅茶一味"的真境。“無”是茶道藝術創造的源泉。 二、直心是道場 茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禅語典出《維摩經.菩薩品第四》。據該經記載：有一天光嚴童子為尋求適於修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩诘居士。 光嚴童子問他：你從哪裡來? “我從道場來。” “道場在哪裡?” “直心是道場。” 聽到維摩诘居士講“直心是道場”，光嚴童子大悟。既然“直心是道場”，那麼又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢? "直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。 維摩诘也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數，一方面潇灑人生，游戲風塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為“火中生蓮花”。 茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。 三、平常心是道 這一禅語出自《五燈會元》卷四。趙州從谂禅師在其修行之初曾問師父泉普願： “如何是道?” “平常心是道。” “平常心是道”後來廣為流傳，成為千古名言。“平常心”是指把“應該這樣做，不應該那樣做”等，按世俗常規去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。 這則公案的含義十分豐富，茶道和禅宗一樣，通過提倡“平常心是道”來強調隨性適意，安閒無為，應緣投物，隨機應變。日常生活中處處有禅，事事是道。我們提倡“平常心是道”，還體現了禅宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現實態度。 四、萬古長空，一朝風月 這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禅師“達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。” 崇慧說：“尚未來時的事暫且不論，如今的事怎麼做?” 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：“我實在不領會，請指點。” 崇慧禅師說：“萬古長空，一朝風月。” 意思是長空萬古永存，風月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禅悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現實，著眼當前，而不管達摩來否。 五、橫眠豎坐 典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禅師嗣法於首山省念禅師，達到大悟後住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：“什麼是道?” 蘊聰禅師回答：“車子碾，馬兒踏的就是道。” 來僧又請教：“什麼是道中人?” 禅師答：“倒著睡，豎著坐的就是道中人。” 這個典故與千利休的茶道即“燒水點茶”是同一境界。“橫眠豎坐”是人的固有習性。求道即是隨緣任運，破除“我執”與“法執”。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。“道”在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。 六、月印千江水 典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。 有個僧人問道隱禅師：“什麼是成佛之路?” 禅師答：“神妙地指示著人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現著的月亮。” 僧人又問：“三家同時來邀請，不知去誰家才好?” 道隱禅師回答：“月印千江水，門門盡有僧。” 禅宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能“見性成佛”。 七、不如拋卻去尋春 典出《柳亭詩語》。宋代理學家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。 陸象山聽到後高興地說：“元晦(朱熹字元晦)到現在總算是覺悟了!” 禅宗認為，對禅的追求，不應當把自己關在書齋或埋頭在古籍中，而應當到大自然中去。中國茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現。“青青翠竹，盡是真如;郁郁黃花，無非般若”。 八、青山不礙白雲飛 典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禅師：“怎樣才能夠從三界中解脫出來?” 道通禅師不回答而反問：“你在裡邊已待多少時間了?” 僧人又問：“究竟如何解脫?” 禅師說：“青山不礙白雲飛。” 佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到“涅磐”的境界。道通禅師把“青山”比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白雲，只要白雲想飛，青山是阻礙不了的。 九、日日是好日 典出《雲門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是“有一次上堂時，妙總禅師說：雲門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號後的日子怎樣，請每人說一句。’ 沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禅師認為雲門文偃把佛法和世間法都說完全了。” 如下禅語也是茶人十分喜歡並經常引用的： 吃茶去。 看腳下。 柳綠花紅。 獨坐大雄峰。 春來草自青。 雲在青山水在瓶。 永夜無風月獨清。 摘茶更莫別思量。 天共白雲曉，水和明月流。 行到水窮處，坐看雲起時。 竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。 春風大雅能容物，秋水文章不染塵。
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