|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
印光大師：論如何放生？
第一、《增廣卷·南浔極樂寺重修放生池疏》[1] 戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠恻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，回向西方。則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。 原夫水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明。遂日事磨砻，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨砻之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同俦。因茲種種方便，隨機說法。普令修習戒定慧道，以期斷惑業而復本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女，我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣!我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向淨土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。 且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故《書》有“鳥獸魚鱉鹹若”之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉?至於簡子放鸠，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古雲：“欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。”又雲：“欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。”是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良谟也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十余所，亘四百余裡為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動辄得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，诏天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有雲：“我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津。”揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師，立放生池於上方、長壽二處。其《戒殺放生文》，流通天下。迄今三百余年以來，景仰高風，慈濟物類之缁素通人，何可勝數。 或曰：鳏寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉?答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人、物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鳏寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎?然鳏寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。 又曰：物類無盡，能放幾何?答曰：須知放生一事，實為發起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮。況不止一人乎?又為現在未來一切同人，斷鳏寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鳏寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎? 南浔極樂寺外，向有放生池。以磡未全砌，遂致坍塌。兼復多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍牆以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付托，而己則放下萬緣，專修淨業焉。覺師缵承舊緒，即欲速成其事。但以工程浩大，獨力難成。擬募阖鎮善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷。遂將吾人與物類之本具真心，及隨業升沉，並殺生護生之現未果報，撮略言之。冀諸位檀越，同發善念，同捐淨資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所，其功德利益，無量無邊。豈特現世萬禍冰消，千祥雲集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也! 文鈔摘錄： 若有言己頗信佛法，曾閱師文鈔，近亦念佛。但恨業習濃厚，不能吃素耳。光曰，此病易治，祈將光南浔放生池疏，熟讀，保汝即能吃素矣。彼於十月，即吃長素。痛念殺劫彌漫，皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生，冀民物各遂其生，同得往生西方也。 《續編·南京三汊河創建法雲寺緣起碑記》 第二、印光法師放生語錄 弘法敬輯 放生一事，以提倡戒殺護生為本。凡入會者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，與一切人說。縱不能人各依從，而人以貴會諸公，皆盛德君子，實行吃素，自然潛移密化，悉皆不殺生，不食肉矣。若仍舊食肉，放生之功德，亦不可思議，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而實行，況欲令見聞者潛移密化乎。 《增廣·與泉州大同放生會書》 唐肅宗時，顏魯公真卿，適守是邦。诏天下諸州各立放生池，命魯公撰文。其曰，舉天下以為池，罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉，蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭，乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月，文筆動風雲。而且笃信佛法，極意護生。其懿德弘慈，千百年後，莫不景仰。……予常痛近世殺劫之慘，欲挽無力。因彼之請，觸動予懷。予前撰南浔極樂寺放生池疏，已將吾人與物類之本具真心，及隨業升沉，並殺生護生之現未果報，撮略言之，茲不縷述。冀諸位檀越，同發善念，同捐淨資。俾此舉速得成功，庶物類各得其所。其功德利益，無量無邊。豈特現世萬禍冰消，千祥雲集。而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺，戒殺必從吃素始。倘人各戒殺，人各吃素。則家習慈善，人敦禮義。俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍，正本清源之要務也。凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者。請皆於戒殺放生吃素念佛中求之，則求無不得矣。 《增廣·金陵三汊河法雲寺放生池疏》 天地之大德曰生，如來之大道曰慈。……須知水陸諸物諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮於異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，於事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎。又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意。正應發大悲心，行放生業。使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲，當可即得。 《增廣·江慎修先生放生殺生現報錄序》 纭纭異類，皆是過去父母，未來諸佛。不但不敢殺而食之，又思令其各得其所。由是聖君賢相，哲士鴻儒，多皆仰遵佛訓，俯培己仁。或茹素而斷葷，或戒殺而放生。其嘉言懿行，載諸史冊。亦企後人同修慈心。愍彼物類，同具佛性。 《增廣·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記》 凡有血氣者，必有知覺。既有知覺，則必貪生怕死，趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱，莫不皆然。若忽爾捕而殺之，則其力雖不能敵，無可如何，其心之仇恨，殆不能以語言文字形容。若將欲殺，或有贖之放之令生者，則其心之感激，亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力，然善惡之緣既結，或於現生，或於未來，必有不期然而然之報應。即彼等不能即報，而常行放生，天地鬼神，常為鑒臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。 《續編·放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序》 放生之舉，原為發起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素，則殺業不作，殺報自止。從前已造之業，則以竭力修善，至誠念佛，以消滅之。須知法雲寺之放生，實一切同人戒殺吃素之前導。而有心人聞而興起，同生慈惠恻怛之心，共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨，雨旸時而五谷豐登。禮讓興行，戰爭息滅。中外協和，天下太平矣。此馮公等創建法雲，提倡放生之本志也。 《續編·法雲寺放生征信錄序(民二十一年)》 大覺世尊，為三界大師，四生慈父，視一切眾生，猶如一子。以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛故。於諸大乘經，嚴戒殺生食肉，以期一切眾生，同得長壽安樂之近報，同證解脫涅槃之遠果也。智者大師，宗佛慈意，於陳大建間，買臨海江滬溪梁六十余所，亘三百余裡，為放生池。請敕立碑，禁止漁捕，有偷捕者，動辄得禍。至唐貞觀中，猶然如是，此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與(友也)也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鱉鹹若，(若，順也。鹹若者，皆順遂其生也。)此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕，必至捨小取大，捨易取難，日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之，小兒平民，皆能實行愛物之事，行之既久，滿腔仁慈，日後得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是，則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，於現生猶無所憾，於將來大有可虞。以既種殘害物類之因，難免循環報復之果。願仁民者，當慎思焉。放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。……大家同心戮力，提倡衛生吃素，以成不放之大放。至誠念佛，以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷，挽世道而正人心者，豈語言文字所能形容也哉。 《續編·中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記》 放生，原為提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，便成不放之大放矣。……此仁民愛物，成始成終之大經大法，不須更為詳談三世因果，六道輪回之深義也。願見聞者，鹹深思之。 《續編·天台山國清寺創開放生池碑記(民二十三年)》 天地之大德曰生，人民之大本曰善。生則植物動物並育，善則仁民愛物齊行。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。若不令民物得所，將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐，當急以仁愛是務。能如是，則雨旸時若，谷麥豐登，人民安樂，天下太平矣。即以個人論，亦得業消智朗，障盡福崇，生入聖賢之域，沒登極樂之邦。……試思世人為口腹故，殺害生命，種種慘酷，誰能忍受。由習慣故，不但不生憐憫，而且反發歡樂，以致循環報復，成此劫運。諸佛菩薩，為救殺劫，現身異類，亦受人殺。既殺之後，見諸異相，方知佛現，因各戒殺。 光於民二十年，為貴池劉公魯，跋豬齒臼佛記贊。文曰，一切眾生，皆具佛性，由迷背故，遂失其正。起貪瞋癡，造殺盜YIN，食他之肉，資己之身。殺業既結，歷劫互戕，如來愍之，為作慈航。大啟慈訓，人猶不信，特示形儀，以期隨順。蛤蜊蚌殼，牛腰羊蹄，豬齒鱉腹，均有佛棲。有宋職氏，殺豬棄首，犬守四日，不敢下口。逐犬析骨，齒臼現佛，绀目螺發，俨然大覺。未殺之前，均謂是畜，已殺之後，方知是佛。是知殺生，不殊殺佛，即非佛現，亦未來佛。殺而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脫。晁氏兄弟，為文為贊，義理淵深，文詞璀璨。天池書寫，諸公題跋，永用警策，啟牖後覺。既明此義，孰敢行殺。爭地爭城，遂息傾軋。貴池劉公，笃信佛法，保存徐書，題跋充洽。令嗣公魯，持以相示，敬書數語，藉表我志。願見聞者，吃素戒殺，定可現生，歸極樂剎。此跋文雖粗淺，頗可觀感，敬錄原文，以期息滅嗜殺食肉之癡心，發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類，弭世殺劫，散見群書，閱觀音本跡頌，物類現相，可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛，故不忍互相殘殺，永沉惡道，乃為此種種驚人視聽之示現，可不深長思乎。 《續編·靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記》 乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鱉鹹若，此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕，必至捨小取大，捨易取難。日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之。小兒平民，皆能實行愛物之事。行之既久，滿腔仁慈。日後得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，於現生似無所憾，於將來大有可虞。以既種殘殺物類之因，難免循環報復之果。願仁民者，當慎思焉。放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺茹素，普令含識各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。……竊謂放生原為提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之，以期大家於食肉時，一再思之，必有不忍食與不敢食之心，勃然而興。詩曰，我肉眾生肉，名殊體不殊。本是一種性，只為別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。有味哉，斯詩也。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。此仁民愛物成始成終之大經大法，固不須更為詳談三世因果，六道輪回之深義也。願見聞者，鹹深思之。 《續編·常熟蓮華庵放生池碑記(民二十三年)》 黃山谷雲，我肉眾生肉，名殊體不殊。原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻老斷，自揣應何如。 願雲禅師偈雲，千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。 慈受禅師雲，飲食於人日月長，精粗隨分塞饑倉。下喉三寸成何物，不用將心細較量。 世間養人之物，不勝其多。如法烹調，味都甘美。何得為我口腹，殺彼生命。致令生生世世，互相殺戮，了無已時。可不哀哉。故流布此書，冀挽殺劫。願見聞者，鹹皆信受。幸甚。 《三編·江慎修先生放生殺生現報錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭》 仁人君子，為報恩故，為免劫故，倍復注意於戒殺放生，持齋茹素也。然有大多數未聞佛法者，習以為常，任意行殺，以期悅口。由是之故，釀成兵劫。試思兵劫之中，人被殺戮，與彼物類受宰割以充口腹者，相去幾何。倘作此想，則殺彼身以悅我口之念，能不消滅乎。又我既貪生，彼豈愛死。我若一芒刺指，即難忍受。彼則脔割其身，心豈能甘。雖力不能敵，無可如何，其怨恨之心，固結莫解，生生世世，必為報復。是以賢哲之士，欲令世人同息殺業，冀合乾父坤母，民胞物與之道，種種設法，買而放之，令盡天年。須知此舉，重在救人，非單為救物也。以其冀人因見買放，不忍特殺。既不忍殺，則怨對不結，而未來之殺劫可消，後世之福壽自永。此放生之究竟宗旨，真實利益也。不知者，每謂虛費錢財，了無所益。試設身處地，為當願人放我，為當願人殺而食我耶。杭州西湖，自宋真宗時，即為放生池。自後縱有廢弛，不久即復。 《三編·贖遷西湖放生魚募緣疏》 問：如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以饑故，使不饑，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。 《增廣·復馮不疚居士書》 故梵網戒經，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又雲，若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。 《增廣·佛教以孝為本論》 道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人於易乾坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閒邪存誠，克己復禮，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。 《增廣·挽回劫運護國救民正本清源論》 蓮池戒殺放生文，為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。 《增廣·重刻安士全書序二》 恤災赈饑，濟難扶危，戒殺放生，護惜物命，持齋吃素，誦經念佛，以期自他兼利，幽顯均益者，無不家門清吉，子孫興隆，富貴尊榮，令人景仰。 《增廣·因果錄序》 佛令弟子視一切眾生，皆作過去父母親屬想，以慈悲心，行放生業，豈但現生之親，不忍漠然置之，即一切水陸空行諸生物，亦不忍漠然置之，縱令力有不及，猶以悲心善念，為之念佛，以冀彼速出惡道，速生西方而後已。 《增廣·台灣佛教會緣起序》 佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生，吃素念佛者，豈究竟至極無加之孝乎哉。 《增廣·循陔小築發隱記》 易曰，積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。天道好還，無往不復。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人，無不提倡戒殺放生，吃素念佛。以闡明生死輪回因果報應等事理，而冀其普天人民，同享安樂，同得解脫也。 《增廣·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說》 梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。楞伽經雲，一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何於中取之而食。大乘經中，如此說者，多難具錄，觀佛所說，可知殺生食肉，其禍甚深，人畜循環，互相殺食，尚復執迷不悟，則成如來所名可憐憫者。須知兵劫，皆由殺生而起，世間一日所殺，不知有幾萬萬兆，由殺生食肉者之惡心，與受殺諸物等之恨心，結為兵劫。十余年來，中外戰爭，罹死亡者，有數萬萬。而況天災屢降，水旱瘟疫，風吹地震，海嘯河溢，土匪盜賊，諸種災難，層見疊出，谷米昂貴，民不聊生。吾人值此時代，再不發一自憫憫他，自傷傷他之心，以期挽回劫運，則亦何貴乎預三才之數，為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜，可以作佛之心性，而長劫沉淪於互相殺食之業海中，莫之能出，可不哀哉。 《增廣·普勸戒殺吃素挽回劫運說》 入楞伽經雲，一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何於中取之而食，食肉之過，可勝言哉。泉州諸善士，欲挽殺劫，特立大同放生會。放生雲者，欲感發眾人之慈悲心，從茲不忍食肉耳。既不食肉，則現在不造殺業，將來不受殺報，雖曰愛惜物命，實為預護自身，若大家同抱此志，何難感召天和。倘放者自放，食者自食，則所放有限，所食無窮，消放者個人之殺業則可，消眾同分之殺業則未也。 《增廣·慈悲鏡發隱》 佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資，可以知其梗概矣。 《增廣·為在家弟子略說三歸五戒十善義》 放生一事，原為感發同人戒殺護生之心，實行自己恻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人，彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟。此種計慮，似乎有理，實則為阻人善念，助人殺業。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚，及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種救亦恐或後來又被別物所食，別人所得，唯願甘心受戮，免致後復遭殃等想。果能當此時，作此想念，尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念，而於無關痛癢時，作此阻人善念，啟人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行，天地當易位矣，言可妄發乎。大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余，則無此事理。放者盡被人復捕去，亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰，此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益。不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰，汝若能捍御彼一生，則為甚善。唯捍御一時，究有何益。反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子，常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂，既不能撫育，不如殺之之為愈乎。君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期於萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也，哀哉，痛哉。不禁絡索言之。 《續編·復愚僧居士書》 必須令彼等各各敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福，必造殺業，既造殺業，難逃殺報。況有福之人，不止造一殺業。然則求福之人，乃為自他求禍也。學佛之人，不可不知此義。德明，邀大家念觀音，人各十萬，放生一百萬，以祈消滅殺劫，此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念，凡入會者，各各戒殺吃素，方是徹底辦法。否則，今日出錢買些生放，日日買生自殺，或買於殺而賣者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿現殺業乎。放生，乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重於戒殺吃素，則所放者有限，所殺者無窮矣。 《續編·復戰德克居士書二》 買物放生，與布施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期，定地，定物，則是促人多捕矣。買牛，羊，豕，須有常年草料費，為數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，為合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命為事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。 《續編·復念佛居士書》 戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回為訓，雖聖賢齊出於世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。 《續編·學佛淺說序》 天地間完全一團太和元氣。故風雨順時，谷麥豐熟，動植諸物，悉得生育。人若體此以行，固不愧與天地並立為三，而稱三才。以茲自衛衛他，俾一切含識，悉得其所，共樂天真。非所謂繼往開來，以先覺覺後覺，補天地之缺陷，贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹，取彼水陸空行諸物，殺而食之，以期悅我口腹，衛我生命，則欲求衛生，適得其反。由殺生故，大干天和。戾氣所感，致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結，發生彼此戰斗之人禍。究此災禍之由，總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍，極酷極烈。不但害及現生，而復累及多劫。凡欲自衛其生者，可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生，大是異事。由習慣故，視以為常。如非洲人，殺人供膳，彼地之人，恬不為怪。緬昔聖人在位，則曰，鳥獸魚鱉鹹若。若者，順也。鹹若者，鹹令順其天性，不罹殺害之苦，與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也之懷抱也。若此，可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者，戕彼生而衛我生，卒致現生後世，苦報無窮。人羊轉毂，強弱遞換，盡未來際，亦難了結。於是古今缁素各大衛生家，鹹皆提倡愛物行慈，戒殺放生，持齋茹素，信願念佛。實為究竟衛生，至極圓滿之義舉也。華悟棲居士，笃信佛法，修持淨業。欲挽世道人心，特輯古今名人言論，及殺生放生種種果報，名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生，先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛，不但止及現身，將使生生世世，凡所生處，悉各吉祥，無諸災禍。若又念佛，以此衛生功德，回向往生。當可了生脫死，超凡入聖，斷盡煩惑，得大無畏，普為一切孤露無依之六道眾生，以作護衛，此命名衛生之微義也。郭涵齋居士，以近來殺劫彌漫，了無底止。欲流通此集，冀閱者鹹發衛生之心，以息殺劫而正風化。祈余為校，因稍更正其次序，名稱，卷數。又附前人所批數段，於各文之下。附唐人勸孝歌，及八反歌於後。俾各重衛生，各敦孝思，以廣仁德，以報親恩。而一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛，尤當推廣孝敬之心，以期究竟自衛衛生雲爾。 《續編·衛生集序》 光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。 又生亦不可亂放。放之於江，則無不可。放之於池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊於人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其於放生略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。 放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行於世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。 放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閒議。 放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放，若夏日當宜速行。倘泥於等齊，按儀式作法，或至久經時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙。然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。 《三編·復羅智聲居士書一》 必須借此以普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，方為大放生。並自己同倫，通皆放之於蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結果耳。 《三編·復周子秀居士書》 雲南張拙仙來函，言其外孫，生一年零八月，於四月間念佛而逝。平時常到佛堂拜佛已，即圍繞念，余事皆不顧。又其次女出嫁時，婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生於華亭山雲棲寺，已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時，站殿外，延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。後雌者不食數日，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。彼遂為念佛數十聲，鵝繞三匝，兩翅一拍，即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎。 《三編·復周伯遒居士書二》 以梵網經令行放生業，謂一切男子是我父，一切女人是我母，於一切有生之物，皆作宿世父母眷屬想，生慈悲孝順心。不但不妄殺，亦不宜食其肉，以肉皆由殺而得。若用錢買放，其放有限，若不食肉，並抱此志願勸導一切，皆悉愛惜物命，則其功德大矣。宗主於慈，其於仁民愛物之道，庶得其實。若殺而食之，猶曰愛物，此掩耳盜鈴之計畫，物若知之，必不生感恩之想。 《三編·復謝慧霖居士書二》 以現今兵災天災相繼而作，皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事，以冀挽回殺劫耳。 《三編·復蔡契誠居士書五》 佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦，由有生死。既了生死，自無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生，載於編內，雖有佛言二字，亦未見出於何經。豈以此故，致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處，與普通江海不同。海魚一見淡水即死，江河中魚，一見鹹水即死，未能知其所出。縱能生，亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳，豈專欲以多為事，而作此不急之講求乎。須知世間事，多有不能以理事論者。 《三編·復王硯生居士書二》 放生一事，固為莫大功德。然須秉放生之心，勤勤懇懇勸有緣者，戒殺放生，吃素念佛。則所放者多，而且不費財力。二者並行，最為有益。 《三編·復唯佛居士書》 問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先注意於小生，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先後。倘能暢演佛性是同，畏死不異之理事，則其利大矣。何得偏執先後之說。 《三編·復章道生居士書三》 買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之不可仍倒於水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。即非放生物，本屬自己辦來食料，為其念佛，亦於彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說歸依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉為美味，不知後來自己也做了美味教人殺的吃時心裡難受。他既是這樣不洞事，任他後來教人殺的吃便了，何必要費盡心思勸他，他要討到教人吃，你教他不要討此苦頭，他心裡反不安樂。盡他去，讓他替人做菜吃，到了那個時候，心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯，及我與汝之話，不是弄聳他，已遲了也。 《三編·復周群铮居士書》 夫治國亦如治病，有治標者，有治本者。……現者國家危難，已至千鈞一發之際，余以為今日治國，須標本兼治。兼治之法，最莫善於念佛吃素，戒殺放生，而深明乎三世因果之理。 《三編·第二日說因果報應及家庭教育》 若推究災之來因，多由殺生而起。欲止殺業，須從戒殺吃素護惜物命，及買放物命而起。大家各須發心，護惜物命。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲，此語當奉為箴銘，力加警惕。蓋放生之意義，即是使大家發心護生，自己放生，當然不再殺生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍殺生。如人人能護惜生物，不加殘害，則殺劫可消，而國運可轉矣。但世人，尚有一面出資放生，一面仍照常殺生吃肉，如此，雖有放生之小功德，何能敵殺生之大罪過乎。現本會定於圓滿日舉行放生，願諸位發心捐助，自利利物，功德不可思議。 《三編·第五日略釋天台六即義兼說吃素放生》
上一篇：人性本善已找到科學根據
|