功德法身 自性內見
【經文】
師又曰:“見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。”
“師又曰:‘見性是功。’”見到我們的真如佛性——緣起性空的真如本性,這才是功。
“平等是德。”見到了真如本性,發現了一切眾生皆有如來智慧德相的時候,我們對一切法不再有任何的執取執著,這才是“功德”。
“念念無滯,常見本性。”一個念,從前念、今念到後念,都是“無滯”的。
《普賢行願品》十大願王裡所說:“虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此回向,無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。”“念念相續”,這就是《華嚴經》的修法。
“念念無滯,常見本性”,很多人在修禅法的時候,為什麼不能相應,總要找到一個有所依法才能安心?因為他們沒有想到自己的“念念”——前念、今念、後念——之間的空隙都能不留貪嗔癡的余地。
“念念”之間“無滯”,“用即了了分明”,不用即安守本位,那就是真正的大用功。可能他不怎麼打坐,可能他不修邊幅,可能他也不去做那些外在的行儀或形式,但是他常見本性,真實妙用。“真實妙用,名為功德。”
“內心謙下是功,外行於禮是德。”我們之所以不能息滅貪嗔癡的煩惱,就是因為對自我的執取太過分了,自我的驕慢、我慢、增上慢太厲害了。佛性真正是平等的,在佛不增一分,在凡不減一點,在地獄也是不減一分。有情和無情所生存和依賴的環境,我們正報的身心,都是平等的,都是符合“無常的、無我的、無自性的、緣起的、不能做自己主宰”這個規律的。一個人的內心一旦生起這樣的平等和謙下,“平等”便自然現前。
“外行於禮”是必然的工夫。尊重自然的法則,用謙和的態度對待人和其他的生命。在滿足自己身口意正常需要的情況下,懂得珍惜無情而不會亂用、不會過分糟蹋它。
“內心謙下,外行於禮”,不僅限於對人,對一切的有情和無情都是一樣的。這就是禅宗的修行。讓心的每一個念都在最高境界中。那還要那些加行嗎?什麼資糧道、加行道、見道、修道,都不需要了。全體起用,當下的心就完全在這個狀態。客捨即是途中,途中即是客捨。
“自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。”六祖真是句句指歸!
“自性建立萬法是功”,就像六祖聽完五祖講《金剛經》開悟,說“何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法”,這才是空有不二的自性。假如自性不能夠建立萬法,只能在空中,不能生起妙有和幻用,那麼佛教、佛法在這個世間又有什麼作用呢?完全沒作用。所以一個好的東西,要有用處才算好。如果不能解決我們的生命及身心的實際問題,再好也不是好。
“心體離念是德”,“建立萬法”是有,“心體離念”是空,這就是空和有的不二。
“不離自性是功,應用無染是德”,一切身口意的行為,所建立的一切法,有情的或無情的,都“不離自性”,這是“功”;而“應用無染”,是用,是外,是“德”。所以把兩邊都破除,在中道第一義上去起功用。
“若覓功德法身,但依此作,是真功德。”真要見性開悟,打坐修行是最根本的功夫。