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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：不順彌陀教難解彌陀意
“諸師”，前面我們談到，指隋朝淨影寺的慧遠大師，以及國清寺的智者大師，以及嘉祥寺的吉藏大師。諸師所學的並非是淨土宗。淨影寺的慧遠大師是涅槃宗的祖師，國清寺的智者大師是天台宗的祖師，嘉祥寺的吉藏大師是三論宗的祖師。因為以各宗的教法理解《觀經》，就會以自力教解釋他力教，就像用不一樣的鑰匙開一樣的門。這個門用這個鑰匙來開，能打得開，用另外一支鑰匙來開就打不開;或者用同樣的一支鑰匙來開不一樣的門，這支鑰匙開這個門打得開，開其它的門就打不開。 要訣：依有修有證本宗祖師著作修學 所以我們修學淨土法門有一個要訣，依淨土宗有修有證祖師的著作修學，比較正確。若沒有善導大師的《觀經四帖疏》將諸師錯解指出，的確，我們凡夫沒有智慧眼，不知道諸師錯在什麼地方。 一般的念佛人，若肯用心將善導大師的《觀經四帖疏》研究體解，必然會發覺，原來真實的淨土教法很容易被人誤解。《觀經》的本意，若沒有善導大師在《四帖疏》彰顯出來，我們也不知道，念南無阿彌陀佛六字洪名，竟然是受持《觀經》的十六觀法! “經論相違”，在第六門和會門，分為六小段，其中在第五段“和會《觀經》與《攝大乘論》相違”的地方，《觀經》說“念佛必定能往生極樂世界”，《攝大乘論》說“別時意趣”，這在第五段會做會通。第六段就是要和會《觀經》與《往生論》相違之處，《觀經》說“小乘行人能往生極樂世界”，《往生論》說“二乘種不生”，這在第六段要做會通。 “廣施問答，釋去疑情者”，在第六門和會門，善導大師要破我們凡夫眾生對《攝大乘論》及《往生論》錯解的地方。“疑情”，若有人聽聞到諸師異說而疑他力教之情，叫做疑情。 念佛人，往往不了解淨土經論的真實義理，依他宗的經論將這句佛號南無阿彌陀佛錯解。信願弘法十幾年當中，也曾經遇到真實的情形是，有的人一天到晚念南無阿彌陀佛，但卻不知道念佛所依的淨土三經，不知道念南無阿彌陀佛要依《無量壽經》、依《觀經》、依《阿彌陀經》的教法起行。很多人是行門念南無阿彌陀佛，解門是研究《金剛經》《六祖壇經》《楞嚴經》《楞伽經》《妙法蓮華經》《華嚴經》，這就是解行不相契、不相應。當然，在解門，任何一宗、一派、一法的經論都可以研究;行門呢?老實念佛，一門深入。如果根性猛利的眾生，這樣做當然是好，如果煩惱厚重的眾生要這樣修學，恐怕機教不相應，為什麼?因為機是下劣之機。下劣之機要如何依非淨土的經教而得以體解淨土的深義呢?這很困難。所以，念佛的人要研究淨土三經。 念南無阿彌陀佛，當然根據《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》來修學，這是很簡單的道理，卻有一部份佛弟子，不能如實做好。修學彌勒法門的人，一定要去探討彌勒三經，《彌勒菩薩上生經》《彌勒菩薩下生經》《彌勒菩薩大成佛經》;如果修學彌勒法門，卻探討《阿彌陀經》《無量壽經》《觀經》，這樣就不對了。修學藥師法門的人，必然是探討《藥師經》;修學藥師法門的人去探討《地藏經》，這樣就不對了。一樣的道理，修學地藏法門的人要探討《地藏經》，修學觀音法門的人要探討《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》或者《華嚴經·觀自在章》，修學天台宗的人要一心研究《妙法蓮華經》，修學華嚴宗的人要一心探討《華嚴經》。這就是各宗、各派、各門根據自宗所依的教法，依教奉行，這樣才是機教相應，但部份佛弟子，往往都是雜修雜行。 事實上，末法時代，工商繁忙的社會，尤其是佛弟子——在家居士，各人有家業、有事業在忙碌，要念南無阿彌陀佛，研究各宗各派的經論，研究到融會貫通，實有不能，沒有那麼多的時間，沒有那麼多的精力，往往是道業未成身先死。 所以學佛應該要聽從印光祖師的勸勉：不可以好高骛遠。過去信願出家之前，學佛修行也是好高骛遠，請《大藏經》來研究，各宗各派經論我都要懂。可是用功了數年之後才發覺，凡夫的心確實很無能、很下劣，想要將各宗各派經論融會貫通，很困難。嚴格來說，一宗、一派、一法、一門的經論，若能深入而融會貫通，就很了不起了。所以印光祖師或善導大師都教我們專修、專念，專修淨土法門，專念南無阿彌陀佛。肯老老實實的將心安住在這句佛號南無阿彌陀佛的人，才能真正得到這句名號的真實利益。可是對彌陀淨土教理，若不詳加研究，心要如何能老實呢? 在第六門和會門，善導大師要融會《攝大乘論》和《往生論》，與《觀經》經論相違的部份，目的就是要去除眾生懷疑他力教的疑情。疏文，善導大師說： 就此門中，即有其六：一、先就諸法師解九品之義。二、即以道理來破之。三、重舉九品，返對破之。四、出文來證，定為凡夫，不為聖人。五、會通別時之意。六、會通二乘種不生之義。 第六門和會門，有這六小段： 第一段，善導大師就諸師對九品錯解的地方引出。“諸師”是指淨影寺的慧遠大師。 第二、引用道理破除諸師的錯解。 第三、“重舉九品”，再次引用九品的經文來證明諸師錯解的地方。對破諸師錯解，叫做“返對破之”。 第四、“出文來證，定為凡夫，不為聖人。”善導大師在第六門和會門的第四小段舉出十段經文，證明世尊說這部《觀經》是為度凡夫說，並非為聖人說，因為諸師在上品輩認為是菩薩、聖人往生的。善導大師在後面有精彩的論破之文。 第五、“會通別時之意。”就是在第五小段要融會貫通《觀經》與《攝大乘論》相違的地方。 第六、“會通二乘種不生之義。”就是要會通《觀經》與《往生論》相違的地方。我們來看第一小段。 諸師解九品之義 初、言諸師解者： “初”就是第一。“諸師”指淨影寺慧遠大師。為何知道是淨影寺的慧遠大師?因為淨影寺的慧遠大師著作《觀經義疏》，指上品上生是六地菩薩往生極樂世界，因為到了極樂世界就證悟七地無生法忍菩薩，也因為這種注解違背《觀經》世尊但為常沒的凡夫眾生開說的真義，所以諸師是指淨影寺慧遠大師。 善導大師為什麼不直指慧遠大師之名，而以“諸師”二字來稱呼呢?這有二種用意：第一表示尊敬之意，第二兼破余師故。善導大師對一切四眾弟子都很恭敬，縱然慧遠大師對《觀經》九品有所錯解，但還是對他很尊敬，所以用“諸師”。這種涵養，確實很值得我們凡夫眾生效法。印光祖師也教我們，將一切眾生當做是菩薩，唯有自己一人是凡夫。佛菩薩來示現的祖師大德，對任何一位眾生都很恭敬，反而凡夫眾生對他人很藐視，沒有尊敬之心。 善導大師說慧遠大師所錯解的，先將三輩大意說出來，後面才一一引用道理來論破。 先舉上輩三人：言上上者，是四地至七地以來菩薩。何故得知?由到彼即得無生忍故。 善導大師舉出慧遠大師在《觀經義疏》說：上品上生的往生人，是四地到七地菩薩往生的。因為慧遠大師認為上品上生的行者，到了極樂世界，即得無生法忍菩薩位，所以認為上品上生是四地、五地、六地的菩薩往生的。 上中者，是初地至四地以來菩薩。何故得知?由到彼經一小劫得無生忍故。 慧遠大師認為：往生極樂世界上品中生，是初地至四地的菩薩往生的。為什麼?因為到了極樂世界，經一小劫得無生法忍的菩薩。 上下者，是種性以上至初地以來菩薩。何故得知?由到彼經三小劫始入初地故。 慧遠大師認為：往生極樂世界上品下生，是種性以上至初地以來的菩薩。“種性”就是指三賢位的菩薩。十住、十行、十回向叫做三賢位。三賢位的菩薩一直到初地菩薩，往生到極樂世界，上品下生。為什麼?因為到了極樂世界，經過三小劫才入初地故。 此三品人，皆是大乘聖人生位。 慧遠大師認為：這上輩三品，都是大乘的聖人菩薩往生的品位。 次舉中輩三人者：諸師雲：中上是三果人。何以得知?由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知?由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫，厭苦求生。何以得知?由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品，唯是小乘聖人等也。 慧遠大師認為：往生極樂世界中品上生，是三果阿那含果的聖人往生的，為什麼?因為到了極樂世界就得阿羅漢果故。慧遠大師認為：往生極樂世界中品中生是內凡的眾生往生的。內凡就是界內得暖法、頂法、忍法、世第一法的凡夫。為什麼?因為到了極樂世界就得初果須陀洹果故。慧遠大師認為：往生極樂世界中品下生是世善的凡夫，厭離世間之苦，求生極樂世界。何以得知?因為到了極樂世界經過一小劫得阿羅漢果故。所以慧遠大師認為中輩三人，中品上生、中品中生、中品下生是小乘聖人等。“等”就是包括中中與中下的凡夫，都認為是小乘聖人往生的。 下輩三人者：是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品;共同一位，求願往生者。未必然也，可知。 慧遠大師認為：下輩三人，就是下品上生、下品中生、下品下生，是才開始修學大乘的凡夫，隨著過錯輕重，分為三品。隨著凡夫的過錯：十惡輕罪就往生下品上生，破戒次罪就往生下品中生，五逆重罪就往生下品下生。“共同一位”指，都是大乘始學的凡夫，而求願往生極樂世界。“未必然”就是不一定能往生。 這就是慧遠大師對於三輩九品的判定。那麼這個錯誤，下面善導大師就用道理來論破。 以道理論破諸師的錯解 第二、即以道理來破者。 第一小段，是善導大師將諸師解三輩九品之義指出;第二小段，是善導大師以道理來論破諸師的錯解。 “即”，就是順理破之。因為慧遠大師以因果相應的道理判九品階位，如上品上生是六地菩薩往生，因為到極樂世界就證悟了七地無生法忍菩薩，以果推因，認為上品上生是六地菩薩往生，乃是因果相應的道理。現在善導大師就順諸師的立論方法，以正確的道理來論破諸師錯解，所以叫做“即”。 上言初地至七地以來菩薩者，如《華嚴經》說：“初地以上，七地以來，即是法性生身、變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用，已經二大阿僧祇劫，雙修福智，人法兩空，並是不可思議，神通自在，轉變無方;身居報土，常聞報佛說法，悲化十方，須臾遍滿。”更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也?以斯文證，諸師所說，豈非錯也。答上二竟。 這段疏文，是善導大師引用《華嚴經》的經文道理，來論破慧遠大師錯解《觀經》的地方。 一開始說“上言”，“上言”包括上品上生與上品中生。慧遠大師認為上品上生是四地至七地菩薩往生的，上品中生是初地至四地菩薩往生的，所以善導大師在疏文才說：“上言初地至七地以來菩薩，如《華嚴經》說：初地以上，七地以來，即是法性生身、變易生身。”《華嚴經》說，初地菩薩到七地菩薩，是法性生身及變易生身。先解釋這兩個名相。 初地以上的菩薩是法性生身的菩薩。“法性生身”就是菩薩所證悟的真如本性，顯露真如本性，還以真如本性為身。法身對凡夫來說雖有而不能顯露，就像太陽的光始終存在，但是若被烏雲遮蔽，陽光便不能照耀大地。我們凡夫雖有法身，法身與諸佛如來無二無別，但是我們沒有起用，被煩惱、無明、業障遮蔽，所以我們要透過修行，來顯露我們的真如法身。 性德是每一個凡夫眾生與諸佛如來同樣具有，但要透過修德來顯露，所以菩薩就是透過生生世世廣修六度萬行，斷惑證真，斷見思惑、塵沙惑、無明惑，證悟真如法性。阿羅漢就是斷盡見思惑的聖者，辟支佛就是斷盡見思惑、塵沙惑的聖者，菩薩就是斷盡見思惑、塵沙惑、分斷無明的聖者。無明分分斷，法身分分證，這就是菩薩。將四十一品無明煩惱斷盡，證悟了真如本性，也就是聖人佛果，所以佛就是一位圓滿斷盡煩惱無明的聖人。初地位的菩薩，就是法性生身的菩薩，就已經斷見思惑、塵沙惑以及分斷無明的聖人，所以證悟菩薩身是法性生身。 “變易生身”是什麼意思呢?菩薩具足了悲、願兩德。“悲”是利他，“願”是自求菩提。由此悲願功德力，改轉分段粗惡身命為界外細妙身命。這是什麼意思呢?凡夫的業報身是三界內粗惡的煩惱身，凡夫之身有分段生死，也就是疏文所說的“分段之苦”。分段生死之身是業報身，煩惱成就之身，所以我們的業報體有生老病死。菩薩之身是變易生身，沒有凡夫的分段之苦，但是界外細妙之身同樣有生死，叫做變易生死。因為細妙之身隨著悲願漸增，前面下劣的報身變易，成為後面勝妙的果報之身。如初地轉成二地，初地與二地作較量，初地是下劣，二地是殊勝，所以初地轉成二地有前後的變易，這就叫做生死。這生死並非凡夫三界內的生死輪轉的生死，不是!是因為初地死、二地生，才叫做生死。菩薩是沒有三界六道輪回生死之苦，變易生身的變易生死是指菩薩的悲願漸漸增上，使得菩薩階位慢慢增上，由初地進入二地，二地進入三地，如此依次而上，就是無明分分斷、法性分分證，這就是生死。 “斯等曾無分段之苦”，此句是指菩薩從初地到七地，並無三界分段生死，因為地前三賢位就已經斷見思二惑了，沒有生死之苦。見思二惑是三界輪回的根本煩惱，阿羅漢就是已經將三界的八十八使見惑斷盡，及斷盡三界八十一品的思惑。見思二惑斷盡，跳脫三界六道，成為聖人，就是阿羅漢。所以就通途法門的修行，無論參禅、修天台、華嚴、三論、唯識，總是要斷盡見思二惑，才能夠跳出六道的苦海。淨土法門就不是這樣歷劫斷惑證真的修行方法，不是! 既然淨土法門是特別法門，當然出離三界的方法，也不同於通途法門。雖然這二門都可以解脫生死，但對末法時代被煩惱賊所毒害的眾生而言，要如何當生了脫分段生死呢?念南無阿彌陀佛，靠著阿彌陀佛的弘願，使我們當生往生到極樂佛國。一往生到極樂世界，就跳脫三界六道輪回的生死束縛，就不再有分段之苦。因為分段之苦，是六道凡夫眾生之苦，六道的苦果隨眾生的業力，命有長短、壽夭、分段，身有大小、美丑的差別。所以在《五苦章句經》世尊開示： 三界五道，生死不絕，凡有五苦。何為五苦?一曰諸天苦，二曰人道苦，三曰畜生苦，四曰餓鬼苦，五曰地獄苦。 三界五道的眾生，生死不絕，有五種苦，就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生，都有生死之苦。我們是人道的眾生，有凡夫的業報身，什麼人沒有病苦呢?就是在佛門很有修持的高僧大德，也難免受病苦的折磨，無法盡心盡力好好的弘法利生。已經往生的台中市佛教會理事長，就是慈明寺的住持聖印長老，老來也因為病苦連連，色身肉體受到病苦的折磨。聖印長老很有學問、很有道德，也很有修持，同樣受病苦的折磨。已經往生的道證法師，她在家時是一位腫瘤科的醫生，一樣也罹患癌症，受癌細胞的侵襲，病苦很深。道證法師是一位很有修持、很有道德、很慈悲的法師，已經往生極樂世界去了。現在還住世的高僧大德，如靈巖山寺的妙蓮長老，九歲童貞出家，一生閉關修行，修般舟三昧，閉關十回，很了不起的一位老和尚，可是現在也常受病苦，無法好好盡心弘法利生。比較年輕，很會講經，文殊講堂的慧律法師，十多年來也是常常受病苦的折磨，經常在休養，無法好好弘法利生。 以信願而言，我不敢和上來所說的這些高僧大德比較。我雖然驽鈍，卻很有心弘法利生，也常常吃藥打針，受病苦的折磨，有時咳嗽咳得連講經都沒有辦法進行。想要好好的弘法利益有緣眾生，身體不是這裡有毛病，就是那裡有毛病，業障深重，深感如果沒有一個健康的身體，是很難好好的弘法利生。 所以凡夫眾生有業報身的分段生死之苦，才要好好念佛，求生極樂世界。因為到了極樂世界，蒙受阿彌陀佛慈悲願力，讓我們自然獲得金剛那羅延身，輕虛之身、無極之體，不會有生老病死的苦惱，能夠仰仗佛力，獲得無量的光明、無量的壽命、無量的神通、無量的慈悲、無量的智慧、無量的道力，可以到他方世界，上供十方諸佛，下化十方眾生。 疏文善導大師說：初地以上至七地以來的法性生身菩薩，“無分段之苦，論其功用”，“功用”是菩薩悲智雙運的功德妙用。“已經二大阿僧祇劫，雙修福智，人法兩空”，初地至七地的菩薩，有辦法悲智雙運，經過二大阿僧祇劫，破我執證人空，破法執證法空，真正“是不可思議，神通自在，轉變無方”的菩薩。“身居報土”，常常聽聞報佛講經說法，“悲化十方”，可以剎那間遍滿十方諸佛世界，“更憂何事，乃藉韋提希夫人為其請佛，求生安樂國也?” 善導大師引用《華嚴經》，說出這番道理，讓我們了解：原來初地至七地菩薩，不需要藉韋提希夫人為他們來禮請佛祖，求生極樂世界，沒有必要啊! “以斯文證，諸師所說，豈非錯也。”以《華嚴經》經文的這番道理來證明，“諸師”也就是慧遠大師所說的，上品上生是四地至七地菩薩往生的，不對!上品中生是初地至四地菩薩往生的，不對!若沒有善導大師這麼行的祖師指出慧遠大師的錯解之處，我們確實也沒有那種智慧眼，了解慧遠大師不對的地方。 一、解彌陀教理 遵善導祖師 說到這裡，實在給我們一個很大的啟示，就是佛經如果不是有修有證的祖師大德來注解，我們有時候對佛經會有錯解。如果是修學淨土法門，我們一定要依專修淨土的祖師注解，這樣比較正確。 善導大師的《觀經四帖疏》，就是將真實的淨土教法和盤托出，彰顯阿彌陀佛的弘願、六字洪名南無阿彌陀佛，真實要救度眾生的佛心佛懷。如果沒有善導大師為我們彰顯六字洪名的深義，我們念佛難免會有顧慮與懷疑。所以善導大師在《觀經四帖疏》，一再教導我們，“乘佛願力，定得往生”，念佛，乘阿彌陀佛的願力，一定能往生。在疏文中，善導大師一再顯示“機法二種深信”，教導我們淨宗行者，念佛的要訣就是： 無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 對“南無阿彌陀佛”六字洪名不可懷疑、不可顧慮，乘阿彌陀佛的願力，念佛一定能往生極樂世界。 因為善導大師是阿彌陀佛化現，是一位持戒精嚴，有道德、有學問、有修持的祖師，所以《觀經四帖疏》，善導大師一生偉大的著作，就很值得我們念佛人好好來研究。 前面說到上品上生與上品中生，接下來看上品下生。疏文，善導大師說： 上下者：上言從種性至初地以來者，未必然也。 “上言”就是慧遠大師所言。“從種性至初地以來”，“種性”是指三賢位的菩薩。慧遠大師認為，上品下生是三賢位至初地菩薩去往生的。善導大師說：不是這樣!所以這句疏文說“未必然也。” 如《經》說：“此等菩薩，名為不退，身居生死，不為生死所染。如鵝鴨在水，水不能濕。” 善導大師引用《摩诃般若波羅蜜經》來佐證。“此等，名為不退”，就是三賢位至初地的菩薩，是三不退轉的菩薩，已經不為生死所束縛，就像鵝、鴨在水中，不會被水淹濕。“不退”有三不退，就是位不退、行不退、念不退。三賢位至初地的菩薩，雖然身居生死三界，但不為生死所束縛，不是像凡夫眾生在三界內受業力的束縛，受生受死，六道沉淪，不是! 下面，善導大師同樣引用《大品經》開示： 如《大品經》說：“此位中菩薩，由得二種真善知識守護故不退。何者?一是十方諸佛，二是十方諸大菩薩。常以三業外加，於諸善法，無有退失，故名不退位也。此等菩薩，亦能八相成道，教化眾生。論其功行，已經一大阿僧祇劫，雙修福智等。” 善導大師繼續引用《摩诃般若波羅蜜經》開示說：三賢位至初地的菩薩，因為有二種真善知識的守護，所以不退。這二種真善知識，“一是十方諸佛，二是十方諸大菩薩”。十方諸佛以及諸大菩薩，經常加持三賢位以及初地的菩薩三業。諸佛菩薩三業加持，使得三賢位菩薩以及初地菩薩不退失。“於諸善法，無有退失”，這“諸善法”就是指菩薩悲智雙運、自利利他，菩薩運智上求佛道，運悲下化眾生。(選自《觀經疏玄義分》)。
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