摘自淨土法門法師《2014大經科注》第277集
“自性”什麼樣子?古人有兩句話形容它,說它大,大到什麼程度?沒有“外”,找不到外,找不到邊際;說它“小”,小而無內,到底有多小,你也說不出,你也找不到。彌勒菩薩告訴我們,這是佛經相宗說的,法相宗說的,阿賴耶的相分,就是物質現象、就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現;能生、能現的是自性。所以能大師說“何期自性,能生萬法”。“性”是什麼?真心。真心有多大?無窮大。所生的萬法有多少?無量無邊,沒有邊際。
誰知道?《華嚴經》上所說的,八地以上。為什麼?八地以上見到了,明心見性、究竟見性、圓滿見性,八地以上。七地以下,法身大士雖然說見性,不能說他不見性,為什麼?無始無明斷了,那就見性;雖見性,不圓滿。
佛在經上用月亮做比喻,讓我們容易體會,初三、初四的月牙;初七、初八的半月,月亮一半;十五是圓月,圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思?從月牙、半月、滿月全都見到,這叫“究竟圓滿”。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個位次是“圓教”,前面十個位次沒有見到,跟我們一樣聽說,沒有親見;初住以上見到了。初住菩薩見到什麼樣子?月牙,好像初二、初三的月亮,月牙;十住菩薩見的,十行、十回向、十地,見到是半月;要到等覺妙覺才見到圓滿,一絲毫欠缺都沒有,滿月,妙覺位見到。十四、十五、十六,月光都差不多,就好像十地、等覺、妙覺,見到了,也叫證得了,為什麼?要講斷無始無明,不起心不動念就斷了,每一位法身菩薩都到這個地位。
如果講“無明習氣”,那只有“妙覺”斷干淨了;“等覺”還有一分,微細的無明煩惱習氣沒斷。所以,他就沒有辦法離開實報土;妙覺如來他就離開實報土了,實報莊嚴土不見了。他到哪裡去了?他到常寂光去了,常寂光是法身,融入常寂光,這是一體。
我們講世出世間一切法是“一體”,經文這一句比什麼都重要。我們迷,迷了什麼?不認為是“一體”,我不是你,你不是我,我們兩個怎麼會變成“一體”?真“一體”,融入常寂光就“一體”了,常寂光沒有物質現象,沒有念頭(精神現象沒有),也沒有自然現象,它能現一切法,能大師所說的“能生萬法”,那個“生”就是出現。生一切萬法,不能說它有。為什麼?“萬法”是幻相,沒有一法是真相。佛法裡面講“真、妄的標准”,是不生不滅,永遠存在的,這叫真實;只要它有生滅,不是永遠存在的,都是假的。
我們可以說,世出世間一切法,只有一法是真實的,這一法是什麼?阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的,沒有生滅,所以你生到極樂世界,就是無量壽、就是無量光。無量壽,永恆存在、永恆不變,十方一切諸佛剎土,都比不上極樂世界,為什麼?諸佛如來沒發願。極樂世界永遠存在,是四十八願造成的。
你把道理搞明白了,你就相信這些事相,這個事你就會相信了,極樂世界是我們自性變的,十方一切諸佛剎土,包括我們今天住的娑婆世界,也是自性變的。誰的自性?自己的自性。自性是一個,上跟一切諸佛相同,下跟六道眾生相同,畜生、餓鬼、地獄,同一個性,再跟外面樹木花草、山河大地,今天講,我們仰望太空,無量無邊的星球,全是自性現的,沒有一個不是的。但是我們能看到、能聽到的、能接觸到的,全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土,實報土裡頭沒有生滅的現象,所以是無量壽。
那個“無量”,古大德也稱叫“有量的無量”,為什麼?他一入常寂光就沒有了,沒有入常寂光,有,永遠存在,一入常寂光就沒有了,入常寂光是真正得大自在。眾生有感,自然有應,這個應,就能現相,就是“能生萬法”,沒有感,它就不現,相就不見了。所以自性有隱現,沒有生滅;阿賴耶才有生滅。這個要懂。阿賴耶是妄心,不是真心。
妄心從哪來的?從真心來的,所以它的“體”是真心,它的“相”就是妄心。妄心就是分別心,妄想、分別、執著,是這個。妄想我們也叫它起心動念,分別、執著統統是妄心。真心,常寂光裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,雖然現一切法,什麼也沒有。
這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來,眾生有感,他現相,他有沒有起心動念?沒有,真沒有。有沒有說法?沒有。有沒有現身?沒有,確實沒有,沒有這個念頭,無始無明煩惱斷掉了。不但斷掉,習氣也斷掉了。這很不好懂,這才是“諸法實相”,究竟圓滿的真相。