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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：疑心種種善加破除
此種心，逢緣觸境，會以各種不同相狀出現，如： 第一、我業障太重 不消業怎能往生? 佛就絕對不會這樣。佛的心是父母心升華到究竟圓滿，所以佛是眾生的大慈悲父，因為在《妙法蓮華經》世尊說：“三界一切眾生，皆是我子，我即是父。”世尊將三界的眾生當作是他的孩兒。在《無量壽經》世尊也說：“我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。”既然父母疼愛孩子都沒有條件，佛慈悲眾生怎麼會有條件呢?凡情叫做疼愛，法情叫做慈悲;凡情是污染，法情是清淨;凡情是墮落，法情是解脫;凡情是增加生死的，法情是解脫生死的。所以，阿彌陀佛用這句佛號，慈悲十方的眾生，就是只要眾生念佛，阿彌陀佛就絕對加以救度。用世俗話來說明就是，阿彌陀佛用這句佛號疼愛十方眾生。 諸位!在你念佛的心中，阿彌陀佛如何對待你，你了解嗎?在你的心中，可有將阿彌陀佛當作是你最慈悲的父親嗎?在你的心中，可有將阿彌陀佛當作為你犧牲、奉獻的大慈悲父嗎?在你的心中，與阿彌陀佛的距離是親或者是疏?是近或者是遠?問問自己就知道了。所以，念南無阿彌陀佛，你的心對阿彌陀佛的信任到什麼程度?對阿彌陀佛的信賴到什麼程度?如果你認為，“只有念南無阿彌陀佛而已，這樣功德夠嗎?”那豈不是凸顯你對阿彌陀佛的信任、信賴不夠，也就是你對阿彌陀佛的救度沒有信心。 很多人念佛確實有這種心理，我業障那麼重，若不消業，怎麼可能會往生?如果這樣想，就是認為，阿彌陀佛用名號要救度我往生西方極樂世界，阿彌陀佛的救度能力不太夠。因為認為自己的業障太重，就猶如懷疑說，這顆石頭太大，這艘船要載我這顆大石頭，怎麼可能?能載得動嗎?這種疑心豈不是懷疑對方的能力不夠嗎?我們念佛的人將來臨命終，是阿彌陀佛現前接引我們往生西方極樂世界，如果認為自己業障很重，不消業無法往生西方極樂世界，那豈不就是懷疑阿彌陀佛救度我們的能力不夠。阿彌陀佛的名號，是經過不可思議兆載永劫廣修六度萬行所成就的，怎麼會不夠? 第二、我修行日淺，功德不足，恐難往生? 這也是很多念佛人的共同心態。我修行，又不是很有功德，還很淺，還不是老修，我要往生西方極樂世界，有可能嗎?這就是疑心。 任何人只要想往生西方極樂世界，不論他自己所修的功德多或少，阿彌陀佛都不嫌棄。若認為自己修行的功夫太淺，功德不夠，那麼《觀經》下品下生的眾生，平生造盡五逆十惡，臨命終才念十聲的佛號南無阿彌陀佛，就往生西方極樂世界了，你看他的功德難道夠嗎?只念十聲的南無阿彌陀佛而已。如果說要眾生自己修行的功夫很深、功德很大，那麼《觀經》下品下生的人，他一生造盡五逆十惡，又沒有修行，臨命終才念十聲的佛號南無阿彌陀佛而已，他便可以往生西方極樂世界下品下生，若論眾生自己要修行功夫、功德，他要憑什麼往生西方極樂世界啊? 所以，任何人只要願意往生西方極樂世界，稱念六字果號，阿彌陀佛都慈悲平等救度。 不是在這個念佛的方法上認為能不能往生，不是在這邊;是這句佛號，你念四字、念六字，用什麼樣的方法來念，阿彌陀佛都對你慈悲憐憫救度。要在這句佛號阿彌陀佛要救度的願心用功夫才對。 所以，念南無阿彌陀佛，你對阿彌陀佛要救度你，到底了解多少?如果你一知半解，當然內心會不安念佛;你若了解了，當然就會安心稱念。 第三、我念佛功夫不好，妄念紛飛，如何往生? 這個疑心，幾乎可以說是念佛人的共同毛病。很多人念佛，因為一邊念佛一邊打妄想，內心開始恐慌：我念佛的功夫又不好，一邊念佛一邊打妄想，妄念紛飛，要如何往生西方極樂世界? 其實這種懷疑也是多余，因為阿彌陀佛的光明，第三光明就是無礙光明。阿彌陀佛的無礙光明，普攝念佛的眾生無所障礙，不會因為凡夫的妄想、執著而有所障礙。因為阿彌陀佛發願要以名號救度的主要對象，是十方的六凡眾生。那麼，六凡的眾生就是有煩惱、有妄想，要如何沒有煩惱、沒有妄想?當然念佛往生西方極樂世界，在清淨的西方佛國，才可以斷煩惱、證菩提。在娑婆人間想斷煩惱證菩提，對大多數的凡夫而言，確實是非常的困難。 因此念南無阿彌陀佛，要求念到沒妄念、沒煩惱才能往生，這是很高的條件，這是千百萬億人當中一個、兩個能夠做得到，其他的人都做不到。阿彌陀佛要救度凡夫，難道會要求凡夫去做他做不到的修行，然後再加以救度?不會吧!佛是大慈大悲的人，怎麼會去苛求眾生呢?明知道這個凡夫會打妄想，還叫他念佛要念到沒有妄想，才加以救度，有這樣的佛嗎?絕對沒有!所以安心念佛，妄想紛飛就讓它妄想紛飛，只要認真念佛，因為念佛不斷煩惱證菩提。阿彌陀佛的無礙光明普攝，使得一邊念佛一邊打妄想的凡夫眾生，照樣能夠往生西方極樂世界。 站在佛這方面來說，眾生一邊念佛一邊打妄想，阿彌陀佛照樣能救到這個眾生，這樣才是了不起的阿彌陀佛，這樣才是不可思議的佛恩。 第四、我雖念佛，臨命終時，佛是否來迎? 源信大師引用《稱揚諸佛功德經》的經文來說明，不信阿彌陀佛的名號功德而毀謗的人，在五劫之中墮落地獄，受盡苦楚。 這個疑心，對部份念佛的人來說確實有，因為這是十多年來，信願看過很多念佛的人有這種疑心，因此才會這樣寫。“我念南無阿彌陀佛，將來臨命終，阿彌陀佛若沒現前來接引，那我不就一生白念了?”確實有人對信願講這種話。對這種懷疑阿彌陀佛現前接引的念佛行者，信願會將四十八條大願的第十九願臨終接引願，讀一遍給他聽，而且稍做解釋，讓他了解，佛明明就發願要在我們臨終現前來接引了，我們怎麼會對佛祖的誓願不相信呢? 第十九願臨終接引願：“設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。”法藏菩薩發願是從真心稱性發願。真心是佛菩薩的心，凡夫的心是假心;真心是從真如本性流露出來的，我們凡夫眾生雖然同樣有真如本性，可是被煩惱、無明、業障遮住，所以真心沒有透露，我們凡夫的起心動念是假心，假心就是虛假心。虛假之心就是以生滅心、分別心、意識心在看待一切人、事、地、物，所以起心動念若生滅心、煩惱心、意識心，就是虛假之心。佛的起心動念，都是從真如本性流露而出，所以佛的心是慈悲心、平等心、悲愍心，對一切眾生的救度是真實心。阿彌陀佛因地的法藏菩薩，是古佛的真心發願，所以這願就是真願;以真心修行，這行就是真行。真實的願行所成就的功德，就是無為、無漏、無上，所以我們念這句真實、無為、無漏、無上的名號，當然所得到的功德，便可以往生西方極樂世界，成就菩提。所以我們在臨命終，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩決定現前接引。 如果我們念佛的人，要往生西方極樂世界一生不退，將來在臨命終，佛菩薩沒有現前，那麼法藏菩薩的第十九願就沒有成就。法藏菩薩的第十九願若沒有成就，法藏菩薩就不能成佛。可是法藏菩薩已經成佛了，《阿彌陀經》說：“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”既然法藏菩薩已經成佛，佛號南無阿彌陀佛，就是十方眾生稱念，在臨終之時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩決定會現前接引。所以懷疑佛是不是會在我們臨終之時現前接引，實在是多疑的，沒有必要。 第五、我臨命終時，萬一病苦太重，失卻正念，該怎麼辦? 這一種也有很多人擔心。擔心在臨命終，因為身心受病苦的折磨，無法起念佛的正念。事實上，念佛行者在臨終，很多人確實因為身心病苦很重，無法有正念稱念南無阿彌陀佛。十多年來，信願經常受四眾佛子的禮請，到各大醫院去關心生命遭受到危急、災難或是即將臨終的病者，去看他們、探望他們，希望能夠藉著念佛，幫助他消災免難，幫助他走完人生，幫助他起正念，往生西方極樂世界。在十幾年之中，信願確實看到很多人，身心受到病苦折磨，無法念佛。有的看到信願去探望他，就對我說：“師父啊，我很痛苦。”我就鼓勵他說：“你要念阿彌陀佛啊!”痛苦，在那裡哀哀叫，倒不如念阿彌陀佛的聖號，藉著阿彌陀佛的慈光照耀，消除業障，減輕病苦。多念南無阿彌陀佛的聖號，轉心念在佛念、正念、淨念，自然就比較能忘記身心病苦，也比較能夠減輕苦受。可是很多人就說：“師父啊，我很痛苦，我佛號念不出來。”確實! 所以，將來我們在臨命終，除非是橫禍而亡，要不然很多人的捨報，都是因為病苦而亡。在臨命終，身心受到病苦的折磨，失卻正念，阿彌陀佛就不現前接引嗎?不會!阿彌陀佛正會因為凡夫在臨終受到病苦的折磨，無有正念，趕緊現前威神加持，消除病苦，令生正念，往生西方。所以我們在臨命終，就是會因為病苦而醫藥罔效，捨去這個色身肉體，離開娑婆世界，往生西方。能夠無病而終、正念分明、自在解脫的，是念佛人當中很少數，大多數的人都沒有這份修行的本事。一般的人，無論出家在家，在臨命終都是病苦連連，罕有無病而終的。 所以，念南無阿彌陀佛，我們對阿彌陀佛這句佛號要救度我們，一定要有正知正見。因為我們在臨終之時，有可能重病而失卻正念，所以阿彌陀佛為了要使我們有正念，使我們決定往生，在我們臨終之時現前接引。如果我們在臨終時，沒蒙受阿彌陀佛的現前接引，凡夫因為生死業力非常的深重，就有可能被冤親債主化作父母接往三途，有可能因為業障現前而墮落三途，有可能因為種種的障緣而墮落三途。所以念南無阿彌陀佛，只要在平生好好用功，一心一意求往西方，將來在臨命終，阿彌陀佛絕對會現前，因為這是他的願力。 阿彌陀佛會在你我臨終現前，並非是因為我們臨終一定有正念，才感召阿彌陀佛現前，不是!是在平生念佛修行這個因，感召我們在臨終時阿彌陀佛現前接引，這是淨土很重要的知見觀念。有的人就是一直執著，在我臨終，若沒有正念，就不能感召阿彌陀佛現前，而疏忽了其實是平生正念，便可以感召臨終之時阿彌陀佛現前。阿彌陀佛現前，對這個臨終之人威神加持，令心不亂，心不顛倒，意不凌亂，心不貪戀，正念往生。臨命終，只要有阿彌陀佛的現前，就千穩萬當。 阿彌陀佛不是我們凡夫祈求拜托，才現前，實在是阿彌陀佛發了第十九願臨終接引願，誓言要護持每一個念佛修行的佛弟子，使他排除種種的臨終惡緣障緣，使他正念往生西方，阿彌陀佛的心願確實就是如此。我們若體解阿彌陀佛有第十九願對我們臨終決定接引的心願，這種怕病苦太重失卻正念的疑心，當然就會消除。 第六、我臨命終時，如果沒人助念，那就糟了? 這是很多念佛人共同有的疑心。我現在多為人家助念，這樣將來我在臨命終，才有人為我助念。所以現在發心助念的目的，是為了祈求將來臨命終有人助念。其實助念對很多一生沒學佛的人來說，在臨終或是死後，是很好的菩提增上緣。所以在臨終，一個人遭受到生命的危急，即將要離開這個世間，我們放下萬緣，先為他念佛，幫他提起正念，往生西方極樂世界，這個功德很大。所以，去為人助念、開示，實在就是做眾生的善知識，做彌陀的大使者。 但是助念要無求、無私、付出，不要有所求：“我就是為了臨命終要有人助念，所以我才發心去為人助念。”這種心應該要修正：“我為人助念，就是要幫助一切眾生往生西方極樂世界。”我們去為人助念，這個亡者已經死在他家，我們幫他念阿彌陀佛的聖號，他當下可以接受阿彌陀佛的佛光照耀，往生西方極樂世界。我們活人在這個亡者的身邊，為這個亡者念佛，怎麼會有不往生的道理? 所以只要往這點去思惟淨土真實的道理，心中就不會祈求，將來臨命終，人家一定要幫我們助念，因為祈求的心是不安的心，是懷疑的心。將自己將來要往生西方極樂世界這麼重大的事情，寄托在不可知的未來，這樣哪有智慧?當然沒有智慧啊!所以我們去為這個亡者念佛，這個亡者可以得到阿彌陀佛的救度。那亡者已經往生了，我們活人在那裡，難道就沒受到阿彌陀佛的佛光照耀嗎?這個亡者是我們為他念佛，他才會往生，哪有可能說這個亡者往生，我們活人反而不往生。所以，這個亡者如果在當時就已經往生，那我們為他念佛的人，豈不是當下在為他念佛時就往生決定。所以不用期待將來我在臨命終的時候，一定要有人為我助念。當然將來在臨命終，有人為我助念，這是很好的福報，但是不一定每個人都有這個福報，而且那種祈求的心，豈不是突顯出現在對南無阿彌陀佛六字洪名的懷疑。 所以這“第六、我臨命終時，如果沒人助念，那就糟了”，正是疑心的流露。透過聽聞南無阿彌陀佛本願的道理，便可以將這個疑惑之心消除。 第七、光念一句佛號，就夠了嗎? 這種疑心，十幾年來信願也經常聽到。很多人遇到信願，知道信願是鼓勵人專門念佛，所以他就問：“光念這句佛號南無阿彌陀佛，就夠了嗎?”若遇到有人問我這種問題，通常我會以較輕松的口氣跟他說：“你認為光念這句佛號，要往生西方極樂世界不夠，我認為有余。我認為這句佛號南無阿彌陀佛的真實無上功德，要回向給你，往生西方極樂世界有余;回向給張三，往生西方極樂世界也有余;回向給李四，往生西方極樂世界也有余;回向給王五，往生西方極樂世界也有余;回向給毛六，往生西方極樂世界也有余;回向給十方每一個眾生，往生西方極樂世界，這句佛號的功德都還有余。” 為什麼?因為佛號是萬德洪名。萬德的意思就是，佛號的六度萬行功德，究竟圓滿無上。我們要了解這句佛號的功德為什麼究竟圓滿無上?因為佛號的功德，是法藏古佛所修成的。法藏古佛用真實心、慈悲心、清淨心、平等心修成的。以真如修行，稱性起修，全修在性，所修的六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，都相應真如本性，沒分別、沒執著。以布施來說，法藏菩薩在修布施行。布施有財施、有法施、有無畏施。法藏菩薩修諸六度萬行的布施行，捨身捨命、犧牲奉獻，不只是捨金錢，捨國家、捨妻兒、捨身軀，所有一切，只要能夠利益眾生的布施，菩薩無不盡心盡力去做。 以財施來做譬喻，凡夫要透過財施證悟三輪體空，這是非常的困難。財施就要沒有布施的我，要沒有受施的對方，要沒有布施的金錢，三輪要體空，布施才有波羅蜜。波羅蜜就是究竟圓滿。如果有執著布施的金錢，有執著布施的我，有執著受施的對方，就沒有三輪體空，這是凡夫的財施。法藏菩薩的財施，就做到三輪體空，所以阿彌陀佛因地的法藏菩薩，是以古佛的真心修行，所修的六度萬行，每一行都是無為、無漏、無上、真實。點點滴滴無為、無漏、真實、無上的功德究竟圓滿了，法藏菩薩才成就佛道，佛號叫做南無阿彌陀佛。所以，這六字洪名南無阿彌陀佛，有萬善萬行無為無漏的總功德。 剛才信願所講的這番道理，是就名號的功德由來來作說明。現在信願要再將這句佛號，法藏菩薩發願修行，是為十方一切眾生發願修行這個立場來分析，讓大家了解，為什麼佛號的功德回向給每一個眾生還有余?——還究竟圓滿，不要說有余。因為法藏菩薩發願修行，是為十方每一個眾生而作，不是為他自己而已。 法藏菩薩不是一般的凡夫修到菩薩的身份地位，不是!法藏菩薩是古佛，因為在《無量壽佛名號利益大事因緣經》說，法藏菩薩原來就是古佛。這段經文世尊說： 彼法藏比丘，為度十方世界一切有情，雖起超世願，修無量大行，是本久遠實成，本有法身常住。 在《無量壽佛名號利益大事因緣經》說，法藏比丘，為了要度十方一切有情，起了超世大願，修無量的大行，也就是發四十八條大願、廣修六度萬行的意思。“是本久遠實成，本有法身常住”，法藏菩薩久遠劫之前，原本就成就佛陀了。成佛後，當然法身常住，不生不滅。為了憐憫生死的凡夫眾生，而倒駕慈航，示現國王。遇到師佛世自在王佛，因此“捨家棄欲，行作沙門”，捨棄家庭、王位，作一個出家人，發了四十八願。四十八願，願願要以本願名號廣度十方眾生，願願要建立清淨莊嚴的西方佛國。這就是法藏菩薩的心。發願，如果沒修行便不能滿願，因此五劫思惟，發了四十八願之後，兆載永劫修諸六度萬行，願行功德究竟圓滿了，法藏菩薩成佛，叫做南無阿彌陀佛。所以法藏菩薩的修行，為十方有情眾生啊!這是《無量壽佛名號利益大事因緣經》世尊所開示的。 所以，為什麼很多人念佛，對阿彌陀佛沒有信心，認為光念這句佛號阿彌陀佛，這樣功德夠嗎?不但夠，還有余，因為法藏菩薩為十方每一個眾生，發願修行所成就萬善萬行總功德的名號，要給我們信受、稱念、往生、得救、成佛，怎麼會不夠?若不夠，就是法藏菩薩在不可思議兆載永劫所修的六度萬行沒修成啊! 如果你將《無量壽經》好好的讀幾遍，心中絕對不會再懷疑，說“光念一句佛號，這樣夠嗎?”不會這樣懷疑，疑心就消失了。光念佛，不聞法、不讀經，當然淨土的教理非常的薄弱，就會有這樣懷疑。阿彌陀佛已經救度千千萬萬的眾生往生到西方極樂世界了，功德怎麼會不夠?在《無量壽經》世尊也說明，十方國土很多人會往生到西方佛國。《無量壽經》到了經文的最後，世尊確實有如此的開示。我們看到那麼多的人能夠往生西方極樂世界，我們凡夫眾生念佛要往生西方極樂世界，還在擔心光念佛功德不夠。 在《無量壽經》世尊跟彌勒菩薩開示說：“不但我剎諸菩薩等，往生彼國，他方佛土亦復如是。”不但娑婆世界有很多眾生往生到西方佛國，在十方佛土也有很多眾生往生到西方佛國。娑婆世界的眾生有多少人往生西方佛國呢?世尊跟彌勒菩薩說：“於此世界有六十七億不退菩薩，往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。”在我們娑婆世界，有六十七億的不退菩薩往生到西方佛國。現在我們這個地球，也還不到六十七億的人口。不但我們娑婆世界有六十七億不退的菩薩往生西方極樂世界，經文還說出很多世界，“其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩皆當往生。”遠照如來的國土，有一百八十億的菩薩，都會往生西方極樂世界。“其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩皆當往生。”寶藏如來的國土，也有九十億的菩薩，會往生西方極樂世界。“其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩皆當往生。”無量音如來國土，也有二百二十億的菩薩，皆當往生，很多啦!後面經文說到“第十三佛，名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等不可稱計，皆當往生。”在無畏如來的國土，有七百九十億的大菩薩，以及諸小菩薩跟比丘等，無法計算的數目，通通往生西方極樂世界。 世尊跟彌勒菩薩說：“不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也，十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。”不但這十四個佛國中菩薩，有很多人往生到西方極樂世界，十方世界無量無邊的佛國，往生者也非常之多。“甚多無數”，無法去計算啊!所以，我們從《無量壽經》的經文知道，往生西方極樂世界的人，是非常之多。不是對淨土教理沒有深入了解的人認為：“往生西方極樂世界的人很少。念佛的人很多，往生的人很少。”這種的話，我們也經常可以聽到。其實《無量壽量》世尊的開示，是往生西方極樂世界的人很多，無法計算啊! 所以，念南無阿彌陀佛一佛夠嗎?絕對夠!因為佛號是法藏菩薩為十方每一個眾生所成就的，怎麼會不夠呢? 第八、念佛是很好，但修一點功德輔助，豈不更穩? 有這種想法，對念佛也是信心不夠。當然，念佛以外修諸六度萬行，這很好。但是信願經常強調，我們念佛以外的修諸功德，不要把它當作是在積功累德回向往生西方極樂世界的資糧，我們把它當作是感恩圖報的修行，更加放下，不執著修行的功德相，這是真實的淨土教法。 因為很多人就是認為，光是念佛，這樣功德不夠，所以修諸六度萬行的功德來作輔助、作往生的資糧。就像要去登山、要去旅行、要去遠足，身上帶一些糧食，怕半路上肚子餓沒得吃。其實這句佛號，南無阿彌陀佛為十方每一個眾生修諸六度萬行，已經圓滿了，名號具足如恆河沙萬善萬行的總功德，我們信受、稱念，就將名號功德納為己有。“佛功德海，言佛便足”，佛的功德海，只要說到這句佛號，就圓滿具足了。稱名即是稱德，念佛即是念德，所以將佛的名號功德領納為自己所有，所以我們念佛，是阿彌陀佛將功德回向給我們。 我們一念“南無”，阿彌陀佛萬善萬行的功德，回向給南無之機，所以南無一念歸命，阿彌陀佛萬善萬行功德回向而來。所以，南無阿彌陀佛，“南無”是機，“阿彌陀佛”是法;南無阿彌陀佛，阿彌陀佛法回向給南無，這就是機法一體的道理。 所以，念佛的人將修諸功德，當作感恩阿彌陀佛為你我修諸功德的苦心，感恩阿彌陀佛發願、修行、犧牲、奉獻、付出。不執著修行的功德相，這豈不是相應放下、相應本性、相應不執著嗎?我們的本性是一法不立，修行若執功德相，當然修行自然就落入福德，不是真實功德。功德不在修福，“功德在法身之中，不在修福”，這是禅宗六祖慧能大師在《法寶壇經》所開示的。我們的真如本性一法不立，所以修諸六度萬行，不要執著那個功德相，當然是相應菩提! 所以，我們淨業行者，一心念佛，將所修的萬善萬行都當作是感恩阿彌陀佛名號絕對救度的大恩大德，這樣才是淨土與禅法一如，禅淨一體啊! 了解我們念佛的人心中的疑心，將有助於我們修學淨土法門。因為我們若知道我們內心有什麼樣的疑惑，我們將這個疑惑消除。破疑便能生信，這是一定的道理。我們了解到，心中到底有哪種想法，會對念佛產生懷疑，我們自然從那個地方去加強，將這個錯誤的知見糾正過來，將不對的想法糾正過來，將疑心消除，便對南無阿彌陀佛名號的救度有信心。當疑心消除，內心就會產生信心。黑暗與光明不能並存，將黑暗消除，光明自然顯現，明來暗去。室內如果在晚上沒有日光、沒有月光、沒有電燈的光，當然就會黑黑暗暗的，但是電燈開關一打開，電流通過燈絲產生燈光，便將黑暗消滅，明來暗去。 我們懷疑阿彌陀佛救度的心，就是黑暗的心;阿彌陀佛的智慧救度，阿彌陀佛的慈悲接引，就是光明。光明能破除黑暗，所以我們中國淨土宗的祖師昙鸾大師，在《往生論注》說：“名號有兩個功能，第一破暗，第二滿願。”破除眾生的疑惑煩惱。疑的煩惱對眾生來說實在很重，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，是凡夫生死的六大根本煩惱，疑就是其中之一。所以疑心很重的凡夫眾生，要如何念佛，過著安心快樂的修行呢?將疑心破除掉。透過淨土三部經，透過歷代祖師的祖論，深入了解之後，當然明白淨土的教理，了解阿彌陀佛的佛心，體會六字洪名的真義，這個疑心自然就消除掉。所以，我們來了解凡夫念佛內心懷疑的相狀，這當然對我們修學淨土法門有所幫助。 第九、念任何佛菩薩的名號，不都是一樣嗎? 念南無阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，念南無大勢至菩薩，念南無藥師佛，念南無文殊師利菩薩，念南無一切諸佛菩薩的聖號，若要消災免難就一樣，要增福延壽就一樣，因為這是現前的利益。當來要往生西方極樂世界的利益，就不一定一樣了，因為西方極樂世界的教主阿彌陀佛，有發願要以果地的名號救度十方稱念的人，回歸西方淨土。 十方諸佛如來果地上的智能、神通同樣，慈悲、智慧、道力都是同樣，但在因地的菩薩別願不同。別願就是諸佛菩薩在因地發願要利益眾生，心願各個不同，叫做別願。阿彌陀佛有阿彌陀佛的別願，觀世音菩薩有觀世音菩薩的別願，藥師佛有藥師佛的別願，地藏王菩薩有地藏王菩薩的別願，釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的別願。通願是四弘誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是諸佛如來在因地發願同樣，叫做通願。別願不同，阿彌陀佛四十八願，藥師佛十二大願，釋迦牟尼佛五百大願，每一位諸佛如來在因地，上求下化所發的心願不同，叫做別願。 所以，在十方諸佛菩薩的聖號之中，你若將目的放在要往生西方報土成佛，一定要念南無阿彌陀佛，這樣因與果才能相契相應。什麼樣的因，便感召什麼樣的果，這是一定的。所謂種瓜得瓜、種豆得豆，種瓠瓜不會生絲瓜，種蕃薯也不會生芋頭。 如果念南無阿彌陀佛，是為了消現前的災難而已，那麼念觀世音菩薩也可以，念藥師佛也可以，念十方任何佛菩薩的聖號都可以;誦經也可以，誦任何一部經也可以消災;持任何的咒語也可以消災。如果消現前的小災小難，這很簡單、很容易，任何一位佛菩薩的聖號，都可以達成這個目的，誦任何一部經、持任何的咒語，都可以達成這個目的。 但是，如果為了往生西方極樂世界真實報土，成就與阿彌陀佛一樣光壽無量，一定要念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛萬善萬行總功德回向，也就是接受這句佛號絕對的救度，信與行要圓滿具足。如果念佛，雖然是念南無阿彌陀佛，但內心對往生西方極樂世界充滿了諸多的懷疑，也不能往生西方極樂世界真實報土。在眾生的心中，念佛確實有信與疑兩種心理狀態，如果信的念佛與疑的念佛，一樣都是往生西方報土，這在因果定律就說不通。真因真果、假因假果，這是一定的道理。 那麼西方極樂世界真實報土，是怎麼樣的一個世界呢?善導大師在《法事贊》說得非常的清楚明白： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。 極樂世界是無為涅槃的境界。無為涅槃的境界，就是沒有生滅高低之別。“無為”是法藏菩薩以古佛真心，稱性發願、稱性起修所圓滿成就的，所以在佛沒有執著的內心修成建造的淨土世界，就叫做無為世界。我們凡夫在這個娑婆人間所作所為都是有為，因為是意識心、生滅心、煩惱心所流露而出。無為就是沒有執著所為，法藏菩薩發願修行，是沒有執著的心。 在《無量壽經》說到法藏菩薩發願的心，有兩句經文：“其心寂靜，志無所著。”法藏菩薩思惟、發願是用了五劫的時間。這五劫的時間他思惟要如何以名號來救度十方眾生，那個心是寂靜的。恢復真如本性的佛，心才會安住在寂靜之中，不像我們凡夫，心心念念，妄念紛飛。 “志無所著”，就是法藏菩薩志願要發願度眾生，是沒有那個執著的心。我們凡夫修行有執著之心，因為是從生滅心流露而出，執著修行的行為，執著修行的功德。以布施來說，會執著行施的我，執著受施的對方，執著布施的東西、金錢。所以凡夫這種修行的心，處處是相應福德，不是相應功德，因為功德要從法身流露。 念南無阿彌陀佛，我們可曾去體會法藏菩薩五劫思惟要度我們的心嗎?如果不曾，你對阿彌陀佛的了解不夠，當然會對名號產生懷疑之心，當然會一邊念佛一邊懷疑往生：念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，不知道到底有沒有可能?只有念南無阿彌陀佛，這樣夠嗎?這種疑心就會在心中生起。 法藏菩薩是用真心稱性發願，所以“其心寂靜，志無所著，一切世間無人比者”，一切世間沒有人能夠像法藏菩薩那麼的慈悲，以真心發願，要用名號廣度十方一切眾生。五劫是非常久遠的時間。我們如果從佛號去體會，佛在因地的菩薩階位，為了想出救度我們往生西方極樂世界，就思惟五大劫。這五劫是五大劫，五大劫是千千萬萬億億年，無法計算的時間。 諸位四眾佛子!我們若從名號當中體會阿彌陀佛為了要救我們，想了五大劫，我們怎麼會不生出感恩的心?內心怎麼會不感動?可是我們若看到這六 字南無阿彌陀佛的文字相，我們會生出感恩的心嗎?我們會生出感動的心嗎?我們會生出感念的心嗎?看到南無阿彌陀佛，你會將你的身心生命交給阿彌陀佛做主嗎? 這句佛號南無阿彌陀佛，稱念很簡單，大人、小孩每個人都會，可是每個人對南無阿彌陀佛六字洪名的體會，各有不同，理解也各有不同。你每天在念南無阿彌陀佛，你與阿彌陀佛的距離，是親近還是疏遠?這個距離不是有形有相的距離，是內心無形無相的距離，你與阿彌陀佛是很親近還是很疏遠? 以世間法來講，親戚之間如果整年都不曾互相往來，或者是好幾年乃至幾十年連一通電話也不曾聯絡，雖然是親戚，也會覺得很疏遠;親戚住在兩個地方，雖然距離很遙遠，但是經常電話聯絡或者是互相拜訪，感覺就很親近了。諸位四眾佛子!你念南無阿彌陀佛，你的內心與阿彌陀佛是親近或者是疏遠呢? 往生真實報土 非仗彌陀願力不可 念南無阿彌陀佛，念十方諸佛菩薩的名號，不是都一樣嗎?看你的目的放在哪裡。如果要往生西方極樂世界真實報土，非念南無阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力不可。非是自己凡夫之力所能往生西方極樂世界真實報土，因為“極樂無為涅槃界”，佛的心是無為的心，有修行、有發願，但是沒有執著修行、發願的心。所以，極樂世界既然是阿彌陀佛無為之心所莊嚴而成，凡夫用有為、有漏的修行，怎能相應無為無漏的果土呢?因與果不相契、不相應，所以要捨掉自力心，就是這個道理。你如果往生西方極樂世界化土，九品——上品上生一直到下品下生，當然你帶著疑心念佛，想要往生西方極樂世界，阿彌陀佛同樣慈悲憐憫接引。 所以，疑心念佛有疑心念佛的因果，信心念佛有信心念佛的因果。如果疑心念佛、信心念佛，果報都一樣，這樣就不符合因果定律了。所以在《無量壽經》到了正宗分後面，世尊鼓勵我們淨業的行者，要明信佛智，不要疑惑佛智。佛智就是南無阿彌陀佛的六字洪名，因為佛的智慧選取用名號要救度十方眾生，所以佛智就是阿彌陀佛的聖號。對六字洪名要明信，不可疑惑。等一下我們再來引用這一段信疑得失之文。 阿彌陀佛的西方佛國是無為涅槃界，凡夫用有為、有漏、生滅的心修行，怎麼能夠感召無為涅槃不生不滅的西方果土?不可能啊!所以，信受六字洪名無為、無漏的真實功德，回向往生西方極樂世界，這樣才會感召往生西方果土。念南無阿彌陀佛，用他力心來念，就是可以與阿彌陀佛的願心相契相應。如果沒有與阿彌陀佛的願心相契相應，以凡夫生滅心、意識心、煩惱心、分別心，這是有為有漏的心，要如何相應往生無為無漏的西方果土呢? “涅槃”這兩個字是梵語，翻成中文的意思是不生不滅，涅者不生，槃者不滅。阿彌陀佛真心發願修行所成就的西方果土是不生不滅，所以西方極樂世界報土是沒有生滅相。 西方極樂世界的化土才有生滅相，因為有品位高低的差別。《觀經》十四觀說上輩，就是上品上生、上品中生、上品下生，修什麼樣的因感召什麼樣的果，上品輩在十四觀講得很詳盡;十五觀叫做中輩觀，中品上生、中品中生、中品下生，修什麼因可以感召什麼果，在中品輩十五觀也講得很詳盡;下品輩是十六觀，在下品輩下品上生、下品中生、下品下生，修什麼因感召什麼果，在十六觀世尊講得非常詳盡。那麼《觀經》的十四觀、十五觀、十六觀，三輩九品往生的因果，諸位將《觀經》多讀幾遍，便可以明了，西方極樂世界方便化土有品位高低的差別。 阿彌陀佛的心是已經斷煩惱證菩提的佛心，就已經是平等心了，怎會有救這個眾生來上品上生，救這個眾生來下品下生的差別呢?絕對不會!在佛這一方面絕對是慈悲平等救度任何十方的眾生，因為佛是已經斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，業盡情空、福慧圓滿的人，佛在因地菩薩道的修行，已經是轉識成智的人，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以法藏菩薩轉第七識為平等性智，成就佛道南無阿彌陀佛，所以阿彌陀佛的心是平等心。既然是平等心，西方極樂世界為什麼有上品上生一直到下品下生這個品位的差別呢?有品位的差別，如果下品下生到了下品中生，就是下品下生滅、下品中生生，這樣就是生滅相。可見有九品之別，非是阿彌陀佛的本意，是因為眾生的修因所感。 一切法從心想生，一切法是心所變現，西方極樂世界方便化土也是如此。不是阿彌陀佛有分別心，你修行比較好，所以給你的品位比較高，你修行比較差，所以給你的品位比較低，不是!在佛這方面來說，都沒有這樣的分別，如果有，就不會成就究竟圓滿的佛陀。實在這是眾生根性千差萬別，修因不同，所以感果不同。 因如果是多因，果就是多果，因的修行是千差萬別，果的感召就千差萬別。因若是一，果就是一。所有十方眾生都放下自力心，完全依靠阿彌陀佛他力的救度，這個因就一樣，所以往生西方極樂世界真實報土無為涅槃界，果就一樣。眾生如果執自力心修行，各人修行的用功不同，千差萬別，所以執自力心修行感召得到的果報就千差萬別，各各不同。這就是因果定律啊。 所以，諸位四眾佛子!你修行發願要往生西方極樂世界，你是用自力心還是用他力心，都可以滿足你要成就菩提的心願。但是西方極樂世界有報土、有化土，根據《無量壽經》世尊開示的經義，確實就是有兩土之別。 那麼，你要得到往生西方極樂世界九品當中什麼樣的品位，你就根據《觀經》十四觀、十五觀、十六觀，三輩九品的修因去起行，自然就會感召你所要得到的果報。 如果你要往生西方極樂世界真實報土，往生之後身體、貌相、威神、功德——《無量壽經》說，“身相光明，威神功德，如諸菩薩，具足成就。”身相、光明、威神、功德，也就是本性的如來智慧德能，就與觀世音菩薩、大勢至菩薩都一樣，實在是很不可思議的果報，很不可思議的利益。淨土法門難信之法就是難信在這裡，不斷煩惱證菩提。佛的智慧確實是連二乘人、連菩薩都沒辦法了知的，何況是凡夫呢? 所以，難信之法，我們要去了解難信的道理在哪裡，才能夠將我們的疑心破除。 第十、我現在誦經、持咒、拜忏、放生、布施等，這樣修應該可以往生了吧? 凡夫的疑心確實就是這樣認為：“我很認真在誦經，應該會往生啊。我很認真在持咒，應該會往生啊。我很認真在拜忏，應該會往生啊。我很認真在放生，應該會往生啊。我很認真在布施，應該會往生啊。”這種心還有疑心，還沒有完全了解這句佛號南無阿彌陀佛大慈大悲的救度。 這種心，信願來講一個譬喻，讓大家更了解。小孩兒如果沒有完全了解父母無私的付出，沒有了解父母絕對的愛心，小孩兒在心中就會認為：我要好好的讀書，爸爸媽媽才會疼我;我要好好幫爸爸媽媽做家事，這樣爸爸媽媽才會愛我。其實在父母的心中，對這個小孩兒有沒有好好讀書，同樣都很疼愛;有沒有幫父母做家事，同樣都很疼愛。父母心確實是如此，不會說這個小孩兒很愛讀書，就很疼愛，這個小孩兒不愛讀書，就不疼愛他了，我相信沒有這種父母。當然，若有這種父母，也是少數。 佛就絕對不會這樣。佛的心是父母心升華到究竟圓滿，所以佛是眾生的大慈悲父，因為在《妙法蓮華經》世尊說：“三界一切眾生，皆是我子，我即是父。”世尊將三界的眾生當作是他的孩兒。在《無量壽經》世尊也說：“我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。”既然父母疼愛孩子都沒有條件，佛慈悲眾生怎麼會有條件呢?凡情叫做疼愛，法情叫做慈悲;凡情是污染，法情是清淨;凡情是墮落，法情是解脫;凡情是增加生死的，法情是解脫生死的。所以，阿彌陀佛用這句佛號，慈悲十方的眾生，就是只要眾生念佛，阿彌陀佛就絕對加以救度。用世俗話來說明就是，阿彌陀佛用這句佛號疼愛十方眾生。 諸位!在你念佛的心中，阿彌陀佛如何對待你，你了解嗎?在你的心中，可有將阿彌陀佛當作是你最慈悲的父親嗎?在你的心中，可有將阿彌陀佛當作為你犧牲、奉獻的大慈悲父嗎?在你的心中，與阿彌陀佛的距離是親或者是疏?是近或者是遠?問問自己就知道了。所以，念南無阿彌陀佛，你的心對阿彌陀佛的信任到什麼程度?對阿彌陀佛的信賴到什麼程度?如果你認為，“只有念南無阿彌陀佛而已，這樣功德夠嗎?”那豈不是凸顯你對阿彌陀佛的信任、信賴不夠，也就是你對阿彌陀佛的救度沒有信心。 將凡夫內心懷疑的相狀說的這麼清楚，就是要幫助大家去除黑暗的心，現出光明，打開你的心窗，讓阿彌陀佛慈悲的光明照耀進來。若沒有將窗戶打開，外面的陽光就照不到室內。沒有將你懷疑的心打開、打破，阿彌陀佛的慈悲光明再怎麼樣的不可思議，也沒辦法進入到你的心中。沒有將這個茶杯的杯蓋掀開，茶水怎麼能倒入杯子裡面呢?將你心中的心蓋打開吧!讓阿彌陀佛的慈悲光明照耀進來，你就會歡喜念佛。這就是破疑生信。 第十一、憑我念了這麼多的佛號，也做了不少的善事，往生應該沒有問題吧? 同樣，這也是疑心的流露。“我做那麼多的善事了，這樣往生應該是沒問題。我修這麼多行了，這樣往生的資糧應該夠了。”信願在修學阿彌陀佛本願之前，確實我每天認真念佛六小時，那個念佛的心也是這樣：“我今天念佛念六小時，這樣往生西方的資糧應該夠了。”“應該”這兩個字，就是懷疑的口氣。我今天為人助念，這樣回向往生西方極樂世界的資糧應該夠了;我今天流通經教，這樣累積往生西方極樂世界的資糧應該夠了。會認為自己做了不少的善事，這樣往生應該沒有問題。 既然“應該”兩字是懷疑的口氣，就是對往生西方極樂世界一事，還沒有決定。就像是參加大學聯考，考試考完還沒有發榜，但是覺得自己就很認真讀書，准備聯考，也覺得考的不錯，可是就還沒有發榜，不知道到底有沒有考中?譬如說志願是要讀東吳法律系，但是沒有發榜，就不知道到底有沒有考上?“可能、應該”會考上才對，這種的心就是還在懷疑的階段。從發榜出來以後，才知道我考中了。東吳法律好比說五百分，我考五百分了，所以可以到東吳法律系讀書了，這就是已經決定了。若還沒有決定，那個心當然就還不安。 第十二、會不會是念佛的方法不對? 念南無阿彌陀佛，心中認為：我念南無阿彌陀佛，用這樣的方法來稱念，這樣對嗎?我念四字與念六字，要用什麼方法來念?在念佛的方法上用功夫。不知道這句佛號南無阿彌陀佛可以使我們往生西方極樂世界的道理，所以才會在念佛的方法上注重。 一個小孩兒若體會到父母付出的愛心，這個小孩兒要叫父母，他會在叫父母的方法上想半天嗎?爸爸媽媽對我這麼好，為了我的三餐每天奔波勞碌，為了要照顧我，付出了很多的心血，我應該要怎麼樣感恩爸爸呢?我是要叫他“爸爸”?或是要叫他“阿爸”?還是要叫他“爸啊”?還是要叫他“爹地”?會在這邊下功夫嗎?不會吧!那份感念父親付出的心，自然會叫出爸爸。叫“爸爸”的這個方法，和叫“阿爸”這個方法，和叫“爸啊”這個方法，只不過是代表這個小孩兒對父母的感恩之心，任何的方法都無妨。你念南無阿彌陀佛用唱的，唱六字兩音：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，和念四字四音：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不是一樣都在念佛! 不是在這個念佛的方法上認為能不能往生，不是在這邊;是這句佛號，你念四字、念六字，用什麼樣的方法來念，阿彌陀佛都對你慈悲憐憫救度。要在這句佛號阿彌陀佛要救度的願心用功夫才對。 所以，念南無阿彌陀佛，你對阿彌陀佛要救度你，到底了解多少?如果你一知半解，當然內心會不安念佛;你若了解了，當然就會安心稱念。 第十三、再怎麼念佛，都沒有往生的把握，這樣可以嗎? 為什麼信願要將凡夫懷疑的心相講的這麼詳盡呢?就是要幫助大家去除疑心，歡喜安心念佛。因為懷疑阿彌陀佛名號救度的心會因疑生障，因為懷疑而不想念佛，退失道心，甚至有的連相信都不要。因為不相信，所以根本就不想念佛，不想往生西方極樂世界。這種不信、懷疑的心，應該要將它去除掉。如果沒有聽經聞法，沒有研究淨土的經論，要如何去掉這種不信、懷疑的心呢 源信大師在《往生要集》設一個問答，這個問答設的很好： 問：不信之者，得何罪報? 不相信念佛能往生，不相信淨土法門，不相信阿彌陀佛的救度，這到底得什麼樣的罪報呢? 答：《稱揚諸佛功德經》下卷雲：“若有不信贊歎稱揚阿彌陀佛名號功德而謗毀者，五劫之中，當墮地獄，具受眾苦。” 源信大師引用《稱揚諸佛功德經》的經文來說明，不信阿彌陀佛的名號功德而毀謗的人，在五劫之中墮落地獄，受盡苦楚。 不信、不贊歎、不稱揚阿彌陀佛的名號，這就是煩惱很重的人。聽到念佛能往生，開始排斥、反感、懷疑：“哪有可能念佛就能往生?”這種的人不是沒有學佛的人。學佛的人也會這樣認為：“念阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界，哪有這麼簡單?”“吃不到三把空心菜，就想要上西天。”這種的佛弟子不是沒有，信願就曾經遇過。 所以，不相信阿彌陀佛的名號功德，他當然就不想念，不想求生西方淨土。不想念、不想求生西方淨土，果報當然是繼續六道輪回。要憑他自己修行的功夫，可以斷煩惱、可以證菩提嗎?誦經、持咒、朝山、拜忏，修諸六度萬行，可以將見思二惑斷除嗎?如果有這個本事，當然很值得贊歎，是很了不起。可是真正的用功起修，有這個本領嗎? 如果見思二惑沒有斷盡，還不想仰靠阿彌陀佛慈悲願力的救度，那當然只有六道輪回而已，不然還有路可以走嗎?要斷見思二惑，說是很簡單，要做到是非常困難。印光大師在《文鈔》開示：“斷見惑猶如斷四十裡的瀑流。”所謂抽刀斷水水更流。“何況思惑呢?”斷見惑就這麼困難了，何況是斷思惑?見惑就是我執，要斷除就很困難。學佛修行的人，只要看個兩本經教，大家也會知道這個身體是地、水、火、風四大假和合，是因緣所生法。知道是知道，可是要將我執斷除，卻是非常的困難。哪一個佛弟子不知道自己內心的貪、瞋、癡三毒煩惱會毒害自己的法身慧命，可是什麼人將貪、瞋、癡的三毒煩惱伏斷?你我什麼人起心動念不會有貪、瞋、癡的三毒煩惱?唯有佛菩薩才沒有，凡夫什麼人沒有? 那麼，念南無阿彌陀佛，正是要斷煩惱、證菩提，在娑婆因地，我們沒這個功夫本事沒關系，我們藉佛祖的力量，阿彌陀佛的蓮台來迎，阿彌陀佛的慈悲救度，往生西方極樂世界，我們在清淨、涅槃、無為的西方佛國，決定是斷煩惱、證菩提。沒有往生西方極樂世界便罷，只要往生西方極樂世界，一定成就菩薩乃至成佛。《阿彌陀經》說：“眾生生者，皆是阿鞞跋致。”每一個眾生，往生到西方極樂世界，通通是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是三不退轉的菩薩，行不退、位不退、念不退。 凡愚不解如來意 切忌妄評彌陀教 念南無阿彌陀佛，我們對阿彌陀佛了解了嗎?不了解，不肯去了解，還毀謗，就在五劫之中墮入地獄，具受眾苦啊!——世尊在《稱揚諸佛功德經》悲愍的開示。所以有的人還不了解阿彌陀佛的本願教理，都還沒有深入去探討，就開始排斥、反感甚至毀謗，說阿彌陀佛的本願是邪法。阿彌陀佛的本願，就是阿彌陀佛的名號。每天在念阿彌陀佛的名號，講阿彌陀佛的本願是邪法，結果造下墮落地獄之因，將來要具受眾苦，實在是很可憐啊! 佛陀的八萬四千法門那麼多，浩如煙海，什麼人可以將八萬四千法門的經教都融會貫通?如果是佛菩薩再來人，就另當別論，如果是凡夫眾生，愚癡無智，有限的精力，什麼人將《大藏經》讀到融會貫通?若將一宗、一派、一門、一法的經論讀的很深入，融會貫通了，就很不簡單很不簡單了，別說八萬四千法門融會貫通。《新修大正藏》一百巨冊，每一冊都這麼厚，經文的字很小，像螞蟻一樣，什麼人有那個本事將《大藏經》讀一遍?讀一遍也不一定能融會貫通，融會貫通也要做到才有用，不是讀了、懂了、貫通了就有用了。 信、解、行、證，是修學佛法的歷程，相信接納是最初的第一步。阿彌陀佛的本願你都不信了，你怎麼會認真老實稱念六字洪名南無阿彌陀佛，求生西方報土!相信，了解了，起修，才能證果。念南無阿彌陀佛，我們就是相信阿彌陀佛為我們發願修行是真實的;相信了，進一步去了解淨土三部經世尊如何解釋淨土法門，如何介紹西方依正，如何說明法藏菩薩的發願，如何修行往生西方;了解以後，實地去行，照世尊的開示奉行;然後往生西方，證悟菩提。信、解、行、證，這是我們修學佛法一定的過程。 所以，我念南無阿彌陀佛，對往生西方極樂世界有把握嗎?問問自己便可以明了。 “再怎麼樣念佛，都沒有往生的把握，這樣可以嗎?”這種心就是疑心，為什麼呢?無論如何念佛，都對往生沒有把握。如果前面的信與解做不好，後面的行當然會修不好。對阿彌陀佛的名號了解不夠，對阿彌陀佛的佛心了解不夠，對阿彌陀佛的救度了解不夠，信與解就出了問題，後面的行與證當然就有問題。 第十四、念佛多年了，怎麼感覺索然無味，問題出在哪裡? 這是有些念佛很多年的人，所起的疑心：“我念佛這麼多年了，怎麼感覺索然無味，到底問題出在哪裡?”自己也不知道。有的人念佛七年退道心了，不要念佛了;有的人念佛三、五年，覺得念佛也沒有什麼，不要念了。這都是因為信解淨土法門不夠，所以產生行因為種種的考驗而退失。 第十五、總是莫名地覺得似乎念佛太少了，這樣能往生嗎? 在他的心中覺得：念阿彌陀佛太少，這樣能往生嗎?將往生西方極樂世界的心，決定在念佛的數目。我們要往生西方極樂世界，心念如果想：我念佛就要念多才能往生，念少就不能往生。那就是將這句佛號當作在積功累德，念越多功德越大，念越少功德越小。很多人的想法都是這樣。 佛號的功德，早在法藏菩薩成佛的當下，就已經同時具足。完成了六度萬善萬行的總功德，法藏菩薩成佛，所以佛號的功德是滿分，念一句、念一百萬句，功德都一樣。若用他力心來念，每一句就都是滿分的念佛。信心的念佛，就是滿分的念佛;當然，疑心的念佛，就不一定是滿分的念佛。認為我念一句佛號南無阿彌陀佛一分，念兩句佛號南無阿彌陀佛兩分，念越多句，功德越大。將功德當作是自己念佛數目的多寡在累積，這種心豈不就是疑心? 念一句南無阿彌陀佛的功德，懷疑能往生西方極樂世界，念兩句也是一樣懷疑，念十句也是懷疑，念一百句也是懷疑，念一千句也是懷疑，念一萬句也是懷疑，念一百萬句也是懷疑，念一千萬句也是懷疑，念一億句也是懷疑。一句的念佛是疑心的念佛，句句的念佛都是疑心的念佛。 那麼，一句的功德不夠，兩句的功德就夠了嗎?兩句的功德不夠，三句的功德就夠了嗎?三句的功德不夠，四句的功德就夠了嗎?十句的功德不夠，一百句的功德就夠了嗎?一百句的功德不夠，一千句的功德就夠了嗎?以此類推，信願要反問你：哪一句的功德才夠?哪一句佛號的稱念功德才夠?你認為一億句，那個稱念南無阿彌陀佛的功德就夠了嗎?一億句的名號功德，也是從一句一句、一句一句一直累積到一億句的啊! 如果說念佛功德，是要一天念一萬句，這樣往生西方極樂世界才夠，那麼法藏菩薩發願要救度我們，一定會在因願文講清楚說明白。可是法藏菩薩在四十八願的第十八願因願文當中，並沒有要求我們眾生一天佛號要念幾句，這樣往生西方極樂世界的功德才夠，並沒有啊!法藏菩薩發願說： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。 既然法藏菩薩誓言乃至十念，“乃至”這兩字就是沒要求眾生一天一定要念佛多少，這樣往生西方極樂世界的功德才夠，並沒有這樣的要求啊!若法藏菩薩有對眾生一天念佛要念多少這樣往生的功德才夠，他一定會說清楚。“乃至”是不定之詞。法藏菩薩若有要求眾生一輩子念佛的功德要多少，才可以往生西方極樂世界，他一定會在因願文說明白。可是法藏菩薩並沒有啊，他只有誓言說：“乃至十念，若不生者，不取正覺。” 每一個眾生的根性千差萬別，得遇佛號的因緣也各有不同，要怎樣定數目呢?定數目，對十方眾生來說，就有很多人不能。譬如說一輩子一定要念佛號念到一萬句，這樣才能往生西方極樂世界。如果說法藏菩薩這樣定條件，那麼很多人就沒有辦法一輩子念佛號念一萬句，因為有的人是在臨終要死了，才遇到善知識為他助念開示，那個時候，他的生命剩下念三、五句的佛號而已，或者是他的生命剩下念一、二十句的佛號而已，那個時候，他要怎麼念到一萬句呢? 尊依法藏悲心 弘傳彌陀教法 所以，我們要站在法藏菩薩發願用佛號要救我們的立場，來思惟淨土的教義，這樣我們的心中，才不會產生念佛的疑心，才不會產生念佛的盲點。本願就是站在阿彌陀佛要救度眾生的悲心立場，來顯揚淨土法門，實在是真實的淨土教法，是我們末法時代凡夫眾生安心念佛之道。同樣要往生西方極樂世界，疑心的念佛，內心很不安;信心的念佛，內心非常的安穩，你怎麼不要呢? 念南無阿彌陀佛，你的心到底是如何對待阿彌陀佛，如何對待你自己?當然，決定權在你。但是阿彌陀佛是如何的對待你，你不能不知。如果你不知道，當然你的內心就會恐惶不安。你疑心念佛、信心念佛，阿彌陀佛都一樣慈悲救度你。在你的心中，念佛是安穩與擔心的差別而已。你要怎麼樣對待你自己，那就在你了。 第十六、現在死了怎麼辦，一定能往生嗎? 這個疑心，一般的人比較沒有，因為無常觀比較重的人才有這種心念：我現在若死了，一定能往生西方極樂世界嗎?佛弟子有的人生死心確實很殷重，但是有的人的生死心就很薄弱。有無常觀的人，會將每一天當作是臨終日，會將現在當下當作是臨終時，所以古德教我們無常觀的道理，日日是臨終日，時時是臨終時。 如果信願請問諸位四眾佛子：現在若“九二一”大地震重現，房子因為大地震倒下來，將自己壓死，你決定往生西方極樂世界嗎?有這個把握嗎?“九二一”大地震是發生在半夜，一點多的時候，很多人是在睡眠之中，房子倒下來就壓死了，甚至還不知道自己是怎麼死的。如果希望在臨終有正念，可以感召佛菩薩現前，接引往生西方極樂世界，你看這個躺在床上睡覺，突然大地震，房子倒下來壓死的，要怎麼有臨終正念呢?飛機如果在三萬公尺的高空，突然間解體爆炸，要怎麼有人助念呢?要怎麼起正念呢?念頭就還沒有准備要死就已經沒命了，人命這麼無常。 世尊在《四十二章經》跟我們說：“人命在呼吸之間。”一口氣不來就過了一生了。所以生死的大事，若不是在現在平生這口氣還在的時候就了辦，等待到不可知的未來，在臨終之時。那種等待的心、寄望的心，豈不就是不安?所以我們將生死大事，現在在平生之時，好好聽經聞法、精進念佛，將往生決定、生死了辦，將來臨命終，死緣來臨，我們捨了業報體，神識自然就業卸娑婆，神登極樂。一棵樹每天都向西邊傾倒，這棵樹將來無論什麼人用斧頭，從哪一個方向砍下，它一定倒向西邊，這是一定的道理。這是世尊在經典的譬喻。 我們每天都是走向西方佛國，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一心一意就是要往生西方極樂世界，對阿彌陀佛的救度有信心，現在當下就決定，那麼無論什麼時候，在什麼樣的死緣之下離開娑婆，都一定往生西方極樂世界。 諸位四眾佛子!在你的心中，有這份往生決定的信心嗎?現在若死緣來臨，捨報了，你有決定往生的把握嗎?如果你回答信願說：“有!我有決定往生的把握!”那麼你憑借的是什麼?這第二個問題，我問你，你可能就回答不出來了。你憑借的是什麼?是你自己念佛的功夫，使你有往生決定的把握呢?還是你願生西方不變的堅心，使你有往生決定的把握?或者是你認為說，我念佛這麼的精進用功，將來臨命終就算有任何病苦，我也一定有正念，使你有往生決定的把握?是什麼樣的道理使你認為你往生決定?你這種把握的心是根據什麼? 如果根據你自己這方面，無論你念佛的功夫多好，無論你願生西方極樂世界是如何堅心，無論你一天佛號念多少，只要決定在你自己這一方面，是生生滅滅啊!你現在認為你將來臨命終絕對有正念，突然間“砰-”一聲——地震，房子倒下來壓死了，在睡眠中連怎麼死的都不知道，要怎麼有正念啊?遇到很大的考驗，婚姻破裂、傾家蕩產、得到癌症、子孫不孝、家庭破碎、事業失敗，人生只要這些橫逆考驗一來，就可以看出對佛祖的信心是不是夠。很多在家居士，為了家庭、為了事業、為了三餐、為了妻子，是非常的勞碌——“念佛用功?賺錢比較好啊!”事實是這樣。這都是佛弟子修行的種種，我們把它拿出來講，也無非就是要來幫助大家。 往生決定信心 仰賴阿彌陀佛 在你的心中，念佛，到底對往生西方極樂世界有把握嗎?假使同樣的問題，換大家來問信願，我就會跟大家回答說：“我有往生決定的把握。”不是因為我自己是多麼的精進用功，不是因為我有絕對要往生西方極樂世界的決心，不是我念佛念的多麼勤勞，不是!是因為阿彌陀佛對我這種眾生，無論如何絕對的救度!阿彌陀佛要救度我的心不變，阿彌陀佛要救度我，在這句名號是始終如一;阿彌陀佛要救度我，他有大神通、有大慈悲、有大道力，我就是被火燒死，他也會救度我;我被水淹死，他也會救度我;我晚上在休息的時候大地震，房子倒下來壓死，他也會救度我。他的大慈悲、大神通、大道力，知道我什麼時候娑婆的死緣到了，極樂的往生法緣具足，阿彌陀佛知道啊!我不知道沒有關系，阿彌陀佛知道。所以我將我的身心生命交給阿彌陀佛，我依托阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，所以生死的大事我不用操心，阿彌陀佛會成就我。 我能往生決定的信心，是建立在阿彌陀佛這裡，不是建立在我自己這裡。自力與他力，就是如此的分別而已。所以我安安心心念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……內心對阿彌陀佛有無限的感激。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……歡喜、自在、安心的念佛，本願念佛、信心念佛、他力念佛，信願的念佛是這樣。 在我遇到阿彌陀佛的本願之前，我也是很認真用功念佛。一天念佛六小時，難道不用功嗎?可是念的內心很不安。一邊拜佛一邊擔心：我這樣拜能夠忏除業障嗎?能夠往生西方嗎?一天念佛六小時，我這樣往生西方極樂世界的資糧應該是夠了。如果不夠呢?每天為人助念、發心講經、流通經教，真心付出，累積往生西方極樂世界的資糧，但是不知道資糧要累積多少才夠?這樣的心不是疑心嗎?有時候比較沒空，佛號念不到六小時，晚上要休息，內心很不安，再爬起來，一邊打瞌睡一邊念佛，這種狀態信願以前都經歷過了。很多念佛的行者，現在還停留在信願以前不安的念佛狀態。 諸位!要怎麼樣對待你自己，當然決定權在你。信願將安心念佛的彌陀教法講給大家明白，你若願意好好的善待自己，多用心去了解阿彌陀佛吧!阿彌陀佛是我們眾生生死解脫的救主，你對他不了解，你怎麼會安心念佛呢?西方佛國是我們將來安身立命的地方，你沒有詳細的知道，你怎麼會真的想要去呢?當然還會貪戀這個世間的五欲。 這段凡夫疑心的心相，我們已詳盡的探討完，也無非透過了這十六種凡夫疑心的相狀，來幫助大家看清自己念佛的心。如果你是一位對南無阿彌陀佛純真無我信仰的淨業行者，在你的心中沒有這十六種或者是其它的疑心相狀，信願贊歎你;如果有，信願這些開示，希望對你有所幫助，將懷疑黑暗的心徹底消除，藉著阿彌陀佛慈悲的光明照耀，打破你內心黑暗的疑心。這樣明來暗去，心中有了佛的光明，當然歡喜踴躍，感恩念佛，這是一定的心理。 以上種種皆是疑心之相，不勝枚舉。此類之心，皆是懷疑彌陀本願之心，若不掃除，難以往生彌陀真實報土，故親鸾大師言：“就是這一念，使人三世流轉。”這一念指的是疑心。 親鸾大師所開示的這句話，實在講的太好了，因為世尊在《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》開示說，懷疑阿彌陀佛的智慧，這樣的心會墮地獄受苦。經文世尊說： 是故彼佛，號：無礙、無對、清淨、智慧、歡喜等，智慧無礙故，威神力也無礙;神力無礙故，大慈悲也無礙。是故濁惡世一切有情，若以有礙小智，有疑於佛無礙智、不可思議智、不可稱量智、大乘勝智、無等倫最上智，疑惑不信。以疑惑故，無數多劫中，墮曾婆羅獄，或入頻陀羅獄，受苦無窮，無有出期。 這段《無量壽佛名號利益大事因緣經》的經文，是世尊苦勸我們眾生，要明信阿彌陀佛的智慧。 阿彌陀佛的智慧，就是阿彌陀佛的名號，因為名號是法藏古佛以智慧選取要救度眾生的方法。所以阿彌陀佛的智慧，我們如果懷疑，會受到什麼樣的苦報呢?在經文世尊說：“以疑惑故，無數多劫中，墮曾婆羅獄，或入頻陀羅獄。”曾婆羅獄、頻陀羅獄是地獄。因為懷疑佛智會墮地獄，受苦無窮，無有出期。如果沒有世尊在經上的開示，我們也不知道，懷疑佛的智慧，竟然罪過會這麼大。所以親鸾大師說：“就是這一念，使人三世流轉。”這一念就是疑心，疑心當然就會因為對阿彌陀佛名號懷疑，不想稱念，退失道心，所以繼續三世流轉生死。(選自《彌陀本願問答》)。
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