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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：念佛即蒙攝本願最為強
阿彌陀佛的佛光，普攝什麼人呢?念佛的眾生。在《觀經》第九觀真身觀，世尊開示： 無量壽佛有八萬四千相，一一相中復有八萬四千好，一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。 念佛的眾生受到阿彌陀佛的光明遍照，攝取不捨，怎麼會不往生西方極樂世界?當然會往生啊!善導大師也開示一首偈頌： 彌陀身色如金山 相好光明照十方 唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強 阿彌陀佛的身相，光明如“金山”，就是須彌山。“相好光明照十方”，照十方什麼樣的眾生呢?念佛的眾生。“唯有念佛蒙光攝”，念佛的眾生，蒙受阿彌陀佛的光明普攝。為什麼念佛的眾生可以蒙受阿彌陀佛的光明普攝呢?因為阿彌陀佛發願故——阿彌陀佛發願：十方的眾生，稱念我的名號，我就加以救度;十方的眾生，“乃至十念，若不生者，不取正覺。” 十方的眾生念佛，阿彌陀佛要如何救度他呢?放光普攝。將來我們臨命終，親眼目睹到阿彌陀佛的真身妙相放光普攝，一定是正念分明，一定是心不顛倒，一定是意不貪戀，一定是往生極樂世界。縱然將來臨命終，我們身心受到病苦的折磨，也因為阿彌陀佛現前，排除了我們的苦難;縱然我們臨命終冤親債主現前，也會因為阿彌陀佛的威神加持，排除冤親債主的糾纏;縱然我們臨命終無人助念，也會因為阿彌陀佛現前，使我們有了正念。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩乃至清淨大海眾菩薩現前，我們還需要靠蓮友助念嗎?還需要靠他人助念嗎?還需要靠家親眷屬助念嗎?有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩的助念，難道不夠?你看到阿彌陀佛，自然有阿彌陀佛的正念，看到觀世音菩薩，自然有觀世音菩薩的正念，看到大勢至菩薩，自然有大勢至菩薩的正念;看到阿彌陀佛，你的心中就映現阿彌陀佛的佛相，看到觀世音菩薩，你的心中就映現觀世音菩薩的聖相，看到大勢至菩薩，你的心中就映現大勢至菩薩的聖相。你的心念是正念，怎麼會不往生極樂世界?所以，我們能往生，是佛菩薩在成就我們。 阿彌陀佛對我們眾生在臨命終現前接引，是因為我們在臨命終一定有正念才感召佛菩薩現前嗎?不是!是因為我們平生的正念，我們平生的念佛。第十九願叫作臨終接引願，法藏菩薩發願說：“設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國;臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。”十方的眾生，只要修“發菩提心，修諸功德，欲生西方佛國”，在臨終之時，便可以蒙受阿彌陀佛與諸聖眾現前接引，往生西方極樂世界。我們念佛的淨業行者，要往生極樂世界，成就菩提，救度眾生，就是發菩提心、修諸功德，就是欲生彼國。信、願、行往生三資糧圓滿具足。有信、有願、有行，怎麼會不往生西方極樂世界?當然往生啊! 所以，“稱念名體不二之正覺故，佛體亦赴於名，名具體德故，雖是淺識平信之人，稱念亦得往生。”雖然對阿彌陀佛的認識不夠，很淺;雖然對六字洪名的了解不深，很淺;雖然對阿彌陀佛的救度信仰不夠，很淺，但是只要想往生西方極樂世界而念佛，願行具足，當然往生西方極樂世界。 我們了解阿彌陀佛是這麼慈悲不棄的救度，內心當然越來越歡喜，越來越有信心。越歡喜就越想要念佛，越有信心就越愛念佛，越了解阿彌陀佛的悲心願力，會越精進念佛，這是一定的道理。信願經常在比喻，越體會父母的愛心的孩子，越會孝順父母，越會聽父母的話，這是一定的道理。 然下根之凡夫，無端平信亦不可得，聞解其理時，方始發起信心。 下根的凡夫，想要對阿彌陀佛生起真實的信心也不容易，所以聽聞六字洪名的道理，才會發起信心。 坐船靠船力 念佛靠佛力 如此稱名即是仗佛力之體現，如坐船即是仗船力也。 念佛就是靠著佛力，就譬如坐船靠著船力。信願有兩回坐船到金門當兵的體會。在我們台灣高雄坐軍艦到金門，在台灣海峽這段航程，坐軍艦只不過是二十幾個小時的時間而已。但是若沒有靠船力，靠自力，要從高雄游泳通過台灣海峽到達金門，還真不容易。靠自力，不會游泳的人，他就無法順利從高雄到金門;或者說雖然會游泳，但是體力不夠，有可能游一小時、兩小時就很累了，就沉死在台灣海峽了。所以靠自力就不穩當，靠船力就千穩萬當。這艘船可以將任何一個有體力、沒體力的人，同樣都從高雄載運到金門;這艘船的船力，對無論會游泳、不會游泳的人，都可以將他從高雄載運到金門。 台灣海峽就譬如你我無始劫以來的生死大海，金門譬如西方佛國，高雄譬如娑婆世界。用這樣譬喻，諸位四眾佛子，你就很容易明白：我們要從娑婆世界，通過生死大海，到西方極樂世界，要靠自己的力量呢，或者靠阿彌陀佛的力量?當然靠阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛的本願船就是六字洪名，那我們要如何登上阿彌陀佛的本願船呢?念佛就登上阿彌陀佛的本願船。阿彌陀佛本願船開到我面前，我只要登上，就可以在船上安穩度過生死大海，到達涅槃的彼岸西方佛國。所以坐船就是靠船力，念佛就是靠佛力，這個道理很容易信受，也很容易明白。 觀經四帖疏》曰：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。” 善導大師在《觀經四帖疏》這段開示，我們經常在引用。善的凡夫、惡的凡夫，可以往生西方極樂世界，通通是仰乘阿彌陀佛的大願業力為往生的增上緣。我們要往生西方極樂世界的增上緣，就在南無阿彌陀佛六字洪名的大願業力。“大願”就是阿彌陀佛所發的四十八願，“大業”就是阿彌陀佛所修的六度萬行，“大力”就是願行功德圓滿所成就的六字洪名。所以，六字洪名是大力，有很大的威神功德力。大到什麼程度呢?我們凡夫一邊念佛一邊打妄想，阿彌陀佛佛光照耀，照樣有能力將我們救到西方佛國，不斷煩惱證菩提。那個力量就很大了，大到連三途的眾生想要往生西方，阿彌陀佛都有辦法救他往生成佛。佛號的威神功德力不可思議啊! 善惡凡夫皆乘佛力得生，然如何乘?以心而言，曰信心;從行而論，言稱名。 重要的就是，我們眾生要如何乘阿彌陀佛的大願業力?從心來說就是信心，從行來說就是稱名。心是意業，行是口業。從身業來說就是禮拜，從口業來說就是稱念，從心來說就是信受。身、口、意三業，在六字洪名南無阿彌陀佛之中，與阿彌陀佛三輪身、口、意相契相應。 攝信於行：一向專稱，彌陀佛名 而他力稱名即攝信於行，更能體現淨宗易行之特點。 他力的稱名就是將信攝在行之中。不是說有念佛沒信心，不是!念佛就是將信心包括在內，攝信於行。當然不信的人在念佛，就不是攝信於行。所以口念南無阿彌陀佛的人，內心有信受阿彌陀佛的本願嗎?若有，就是攝信於行。若真正攝信於行的淨業行者，就是體會彌陀教法易行的特點。 故《觀經四帖疏》曰：“望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。” 佛的本願就是希望眾生，一向專稱彌陀佛名。“一向”就是心只有向一個地方，向阿彌陀佛的本願救度。如果一會兒念南無阿彌陀佛，一會兒念南無觀世音菩薩，一會兒南無地藏王菩薩，一會兒念南無文殊師利菩薩，一會兒念南無藥師佛，一會兒念南無十方諸佛，一會兒念大悲咒，一會兒念十小咒，一會兒誦《地藏經》，一會兒誦《金剛經》，一會兒誦《藥師經》，這樣心就不是一向，因為對往生的修行，不是專一依靠在六字果號南無阿彌陀佛之上。佛的本願是希望我們眾生，一向專稱彌陀佛名，心向一個地方，就是阿彌陀佛名號絕對的救度而稱念，這樣就是專。心若向兩個地方、三個地方、四個地方、五個地方，就叫做雜，雜就是多的意思。 “望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”善導大師將阿彌陀佛的本願，用幾句話點出，讓我們眾生知道，佛的心意，是希望我們眾生，“一向專稱，彌陀佛名”。 是知，信本願、稱佛名即是乘佛力。 要怎麼乘阿彌陀佛的願力? 信本願，稱佛名，此即他力之念佛，不論絲毫之己功，唯任口稱。 他力的念佛，是不論自己念佛的功夫。自己念佛有什麼功夫?有功夫的人很少。有功夫將自己的煩惱念掉嗎?有功夫將自己的妄想伏住嗎?有功夫將自己的執著斷除嗎?見思惑、塵沙惑、無明惑，什麼人能夠透過念佛的功夫將這些煩惱斷除呢?有這種功夫本事的人，是了不起的祖師大德，你我都沒有這份本事。何況法藏菩薩也沒有說，要我們具足這樣的念佛本事才要救度，沒有啊! 或人以為，我在念佛，我豈非自力? 這是很多人初聽阿彌陀佛本願他力的教法，很常起的疑心：“是我在念佛，我不是自力嗎?若沒有我在念佛，也不能往生西方極樂世界。”這樣說起來，道理也不是不對，但是不通人情。人家若贈送我們禮物，我們是要感謝對方的心意還是感謝我們接受的雙手?當然是感謝對方的心意。感謝對方的心意就是他力，感謝自己接受的雙手就是自力。 此乃未明自力、他力的深義，以致迷惑宗旨，如坐船，全仗船力抵達目的地，不可言是我在坐，方能抵達，而說為自力。 不能這樣講：“就因為我在坐，所以我才會在船上，才會抵達目的地。”這樣說不通人情。是因為船力，才使你抵達目的地。使你抵達目的地的事實，就是因為船運載的力量;使你往生西方極樂世界的事實，是因為阿彌陀佛願力絕對的救度。這是同樣的道理。 他力念佛亦復如是，名號本身具有本願力，稱名方可得生也;若名號無佛力，稱名豈能得生? 這段話說得很好。因為名號本身有救度稱念的人往生的本願功德力，所以稱名才能往生;若名號沒有佛絕對救度的本願力，你再怎麼念佛，都不能往生西方極樂世界。 試問：若稱己名能往生嗎?如船不啟動，坐船豈能過海?任你坐到海枯石爛，必然寸步未離。名號若無佛力，任你稱至口干舌燥，亦徒勞無功。 名號就是有佛力救度，所以你念佛才能往生;名號若沒有佛力的救度，你念到口干舌燥，也是徒勞無功。你坐上船上，這艘船若不啟動開走，你坐在船上怎麼都無法過海。阿彌陀佛的本願船，就是有救度念佛的人，渡過生死大海，抵達極樂世界目的地的威神功德力，所以念佛的人才能往生極樂世界。因此信願經常開示說：不是能念之心使念佛的人往生，是所念之佛號使念佛的人往生;不是能念之人的念佛功夫使念佛的人往生，是所念的佛號南無阿彌陀佛，使念佛的人往生。這道理我們明白了，修學淨土法門，自然不會產生盲點。 只因彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。若言稱名為自力者，此乃背佛大恩，違佛本願，亦不知名號之真實義，故強於佛不可思議願行功德所成就之名號中，妄加自心之造作，使本為他力之念佛而落入自力之念佛。 若說念佛就是自力，這實在是不相應阿彌陀佛的大恩大德，因為這句佛號是阿彌陀佛願行功德所成就的，不是你我凡夫的功德所成就的。所以阿彌陀佛的大恩大德在名號的願行功德之中，我們凡夫用自心來造作往生的功德，那豈不是使本來他力的念佛而落入自力的念佛嗎?雖然無論你用自力心念佛、他力心念佛，阿彌陀佛都同樣救度，但是自力計量之心，是與阿彌陀佛的名號不相應、不相契。 所以，信願經常在說：吃素食的人念佛和吃葷的人念佛，同樣能夠蒙受阿彌陀佛的救度，但是吃素食的人念佛，與阿彌陀佛的佛心相應，吃葷的人念佛，與阿彌陀佛的佛心不相應;雖然破戒的人念佛與持戒的人念佛，都同樣能蒙受阿彌陀佛的救度，但是破戒的人念佛，與阿彌陀佛的佛心不相應，持戒的人念佛，與阿彌陀佛的佛心相應。 所以，本願的行者，知見、觀念要很正確。阿彌陀佛的本願是大乘至極真實無上之妙法，不要將阿彌陀佛的本願誤解。很多人就是因為沒有深入體會阿彌陀佛本願的道理，往往聽到阿彌陀佛絕對救度的道理就誤會，甚至修得偏差，那就很可惜了。 下面引用《大集經》的經文。 《大集經》言：“末法眾生，億億人修行，未有一人得者。”此顯自力之無功也。 其實這段經文，並不是《大集經》的原文，是取意之文。末法的凡夫眾生，千千萬萬的人修行，沒有一個能夠得道。什麼人能夠將見思二惑斷除而跳脫三界苦海?很難啊!這就是自力的無能。 又言：“唯依念佛得度生死。”誠知念佛乃仗他力了生死也。 唯有依靠念佛法門，可以得度生死，這就是在顯示他力絕對救度的穩當。世尊的開示，確實是很值得我們眾生信受奉行。 昙鸾大師於《往生論注》勸勉吾人言：“今之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。”淨業行人，能不遵行乎? 《往生論注》昙鸾大師這番勸勉的話，確實是非常的慈悲。我們現在修學佛法的行者，聽到有阿彌陀佛的他力可以依靠，應該要生出信心，依靠佛力，不要局限在自我修行，不要說“只要靠自己的力量，不要靠佛的力量。”靠自己的力量實在是不穩當，靠佛的力量就穩當。佛的力量就是在六字洪名之中，如何靠?就是稱念。在心叫做信心，在行叫做稱念。 我們了解到南無阿彌陀佛他力的道理，當然依教奉行，便可以安心念佛。自力的念佛與他力的念佛，隨自己個人的意樂而選取。你若認為自力念佛可以安心，你就自力念佛吧!你若認為他力念佛可以安心，你就他力念佛吧!總之，只要念佛，想要往生西方極樂世界，阿彌陀佛絕對在你我臨終現前接引。祝福諸位四眾佛子，當生成就，念佛成佛。南無阿彌陀佛。(選自《彌陀本願問答》)。
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