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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
太虛大師：大佛頂首楞嚴經研究
大佛頂首楞嚴經研究 太虛大師講述 ──民國九年十月在武昌講經會提案── 前言 卷一 卷二 卷三 卷四 卷五 卷六 卷七 卷八 卷九 卷十 余說 出版說明 ‘大佛頂首楞嚴經研究\’部分,文中論曰的部分系‘大佛頂首楞嚴經攝論\’內容。 前 言 一 明本經在佛藏中之相對位置 案曰:往常講經之式,都以懸論一經綱要、廣解經題,繼之科釋文義,編為次第。茲以綱要,經文自明,先事空述,轉厭繁仍。本經五題,亦見經文;結集者撮錄之略題,亦無於文前先釋之必要。故今直從經文為研究之起點。然與同人研究本經,於本經取為何種研究之對象,不可不先事討究之。佛應時機說法,法法皆為第一。後時說經者依遵之,往往持講一經,即崇其持講之經為獨尊無侶。夫隆重之以專其信,洵亦法王殊勝方便;無如揚於此者、不免有抑於彼,學者執之,差違隨起。大藏經論、多束之高閣者,講師之抱一擯余,蓋未始非一種原因也。雖一一法皆為法界,亦一一法各住法位,故茲不將本經為佛法或一切法中絕對最高之法;但取為佛藏種種經論中占有一相對位置者以研究之。本斯意可提出與同人研究者,有六端焉。 甲 宗義上之本經相對位置──真言宗者 論曰:本經始終唯是持頂咒……陀羅尼灌頂章句也。 案曰:觀之論文,已足見本經於各宗派中當屬於真言宗矣。不第是也,真言宗專主事事無礙,以六大、四曼、三密為體相用。本經觀世音所說之四不思議。及七卷初佛說建壇儀軌、持咒行法,既完具四曼、三密之義相;且三卷中之說七大,皆曰清淨本然周遍法界,與說五蘊等異;四卷中說意根之根元,亦目為清淨四大,並有浮根四塵;不尤合真言宗六大為體之義,而特殊乎余宗經論之唯以心性為體乎!又長水疏列別題曰:一名中印度那爛陀大道場經,於灌頂部錄出別行。“中印度那爛陀大道場經”者,猶雲“中印度那爛陀寺(那爛陀、乃寺旁池中龍名,譯施無厭)所編定之藏經”也。其編定之大藏,以意揣之,於經藏中殆分有顯密之二教。於密教中,又分為灌頂部等之五部(五部見真言宗真實三昧耶經:東金剛部、南寶生部、西蓮花部、北羯磨部、中灌頂部,毗盧遮那如來主之。觀世音屬蓮花部)。而本經則屬於密教灌頂部中之一種經,故曰於灌頂部錄出別行。然則本經之必為真言宗經典,豈不尤可見乎!故昔者虞淳熙序憨山師本經懸鏡,亦雲空中之鏡懸而照壇中之鏡,蓋持心咒之儀軌也。乃至捨咒心而談真心,是增益多聞,非世尊意,亦非憨師之意矣。亦足相與發明。然真言宗又大別為胎藏界、金剛界。胎藏界重在理,純诠果德。金剛界重在智,兼诠因行。竊指本經為屬於真言宗金剛界、由蓮花部觀世音因門證入灌頂部毗盧遮那果海者,願同人研究之者一。 乙 教乘上之本經相對位置──大乘普為出世乘者 案曰:佛之言教,鹹能使人信解行證,載以運因至果;故凡教皆乘也。然以機感不同,教施非一,因是運載之用亦多差異。約言其概,略標如左: ┌小──阿含等 │ ┌三乘 教乘┤ ┌普為─┤ │ ┌通共─┤ └五乘 └大─┤ └會歸──法華等 └不共────圓覺楞伽等 阿含等經為小乘教、易知。分之亦應有共、不共。共者,通攝人乘、天乘善法及緣覺法。不共,專指聲聞乘法。圓覺、楞伽等經,為不共大乘教,易知。華嚴、法華,頗有異論。雖古來皆以華嚴為不共大乘,但華嚴入法界品亦通攝二乘乃至人天善行。而法華既會三歸一,三廢一存,唯一無三,應是不共或非共非不共。然據其勝者屬當之,則華嚴不共,法華共為便。大乘教中普為乘教,則大乘經大都皆是。蓋以人天戒定、聲緣谛慧,既皆大乘階嶝,自應含攝靡遺。彼人、天、聲、緣乘機受之,固不妨自成其人、天、聲、緣乘法益也。然主行者實大乘教,特旁化及於人、天、聲、緣耳。按其旁化所及論之,可更析為出世三乘之普為乘,與世出世五乘之普為乘。本經於解脫門通收大小乘之聖證,戒禅又皆專注重出生死,終結之曰“知有涅槃不戀三界”,當是普為出世三乘之大乘教。獨說七趣業果,兼助增人天之善行,故蒙鈔有第八人天行位者,乃至尚思救將來之急,谛審之哉一文。今判本經正屬於普為出世三乘大乘教,兼通於普為世出世五乘之大乘教,願同人研究之者二。 丙 化法上之本經相對位置──先出世而後濟世者 案曰:嘗觀夫大乘之化法,可分三類:一、為先出世自度而後度人濟世之化法,此類大乘經典較多,智增上菩薩適用之。二、為唯度人濟世即成出世自度之化法,此類若維摩诘經等較少,悲增上菩薩適用之。三、為在同時自度度人出世濟世之化法,此為大乘經典通義,悲智均等菩薩為宜。本經以阿難墮YIN室、承佛救為發起因緣,阿難因之欲從有力能救人之大乘,求一方便門先速自超脫:一、證於說戒不先戒殺而戒YIN;二、證於圓通門不單取菩薩而兼收二乘無學。余若“汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎愛二苦”。持咒利根先得須陀洹果,性比丘尼成阿羅漢,阿難自知修證無學道成,皆可證知本經為先出世自度而後度人濟世之化法。然阿難既發“願令得果成寶王,還度如是恆沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩”之宏誓,後有“我雖未度願度末劫一切眾生”之請。則謂本經兼有同時自度度人、出世濟世之化可也,願同人研究之者三。 丁 行人上之本經相對位置──苾刍者 案曰:佛法中修行人,有男女缁素諸部類。所修行法,往往因人之部類而異宜。按之本經,則當以出家男子之苾刍為獨宜。第一、以發起及當機者之阿難尊者,是苾刍故,且是好心出家具戒多聞之苾刍故,佛自然多就苾刍所宜行者開示之。第二、無論修耳門之圓通,持頂光之神咒,皆須嚴淨律儀;否則不能現生成就,但可遠資勝緣,或且不免墮魔邪故。因此、本經行法雖不限人修證,而除苾刍外,余一切人勢較難,願同人研究之者四。 戊 觀境上之本經相對位置──耳根者 案曰:出世定慧皆成於觀。能觀之智,初必屬於意識相應之慧心所為主。但於初心所觀之境,則可種種擇取不一。大乘經論擇取初心觀境之顯而易見者:若起信論之取一心二門為所觀境;成唯識論之取一切法唯識為所觀境;中論之取一切法畢竟空為所觀境;摩诃止觀之取意識心王為所觀境;皆擇定所觀境體之有異,非能觀智體之有異。或者混能所智境之不辨,爭執本經破識取根等義,皆失之矣。今謂若論本經之擇觀境,雖直可謂之“唯六根論”,所謂十八界攝一切法盡。六塵是六根之影,六識是六塵之影,識發乎塵,塵出乎根,故六根攝一切法盡。攝論嘗論正脈疏最得此一門之意。 論曰:戊、本經始終唯令選入耳根……此亦方便之方便欤! 案曰:依是、可見本經所擇取觀境,先擇諸法中之六根,次擇六根中之耳門,較諸經論擇之獨審,願同人研究之者五。 己 修門上之本經相對位置──奢摩它者 論曰:乙、本經始終唯令修證如來禅……回為己解,疑誤後學耳! 論曰:癸、本經始終唯令必入解行相應地……蓋有非言辭可論量者矣! 案曰:觀此可知若論本經修進門路,不唯如來藏心、圓通法門,皆是修禅之門,所懸示之菩提聖位,所分析之陰妄魔境,亦依禅那之增進相為說,故直可謂之禅那波羅密經也。禅那、華言靜慮,乃寂靜心中微密觀察義。蒙鈔咨決疑義第四克示方便一章,所雲寂靜觀照,只一奢摩他可了之。憨山大師通議,謂本經始終皆不外乎破五蘊之妄,顯一心之真。鹹可參證。本經為修大乘上上禅之方便門也,憨山大師答武昌段幻然給谏書,尤為透露;願同人研究之者六。 案曰:出此六義,亦有次第。首知此經屬於密教,密教為大乘教。進論此經為何種大乘教,於是次知屬大乘教之普為乘。然普為乘應機施設,化法不一,乃進論此經為智增上之化法。因之更審定乎行人之宜苾刍,觀境之為六根中之耳根,修門之為如來奢摩它禅(觀境、修門有異,若此經之選擇耳根是擇觀境,而於此觀境上宜專用止、或專用觀、或用兼修,則為修門)。而本經於佛法中之位置,乃庶能較得其真;從之研究,亦較有可范也。昔嘗著論,頗有不同,錄之以供比對研究。 論曰:問曰:本經自度震旦……觀之不妨互異,六也。 二 釋古近人對於本經四種之疑 案曰:然上來是對於主張者太過之審裁。一方雖則如是,一方則更有懷疑者不及之患;若不同此提出加以審裁,仍無研究本經之正道可由也。稽古近人對於本經疑點之待析者,凡有四焉: 甲 釋古近人對於本經翻譯之疑 案曰:詳古近人對於本經翻譯致疑之由:一、因本經系般剌密谛(極量)、彌伽釋迦、能降伏僧、懷迪、房融、各私人於廣州翻譯,不同余經之由國主設譯經場诏譯。復有“此經五天寶重,禁不出境。般剌三藏欲流東震,屢竊被獲。書以微妙細氈,破膊藏之,潛達廣州”。又、“極量破膊藏經,漬血堅紙,房相夫人以水漬之,方得開展。或雲:融女以水乳和而浸之”。又、“極量翻傳事畢,會本國怒其擅出經本,遣人追攝,泛舶西歸。又、傳經事畢,朝廷責以私譯,密谛遂泛舶攜梵夾以歸”等說。翻譯之緣,益成奇秘。二、因本經譯人、譯本亦傳說異詞:一說:密谛赍楞嚴梵夾至,刺史請就制止道場宣譯。一說:大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日,中天竺沙門般剌密谛於廣州制止道場譯。先是三歲將梵本泛海達廣州制止寺,遇宰相房融宰南铨,遂請對譯,房融筆授,烏苌國沙門彌伽釋迦譯語。一說:大佛頂首楞嚴經十卷,大唐沙門於廣州譯。迪、循州人,住羅浮山南樓寺,久習經論,備谙五梵。因游廣府,遂遇梵僧,未詳其名,對文共譯,勒成十卷。譯人譯本亦似有異。以是二因,遂有疑及本經之翻譯為不可憑者。今謂佛教經、律、論之翻譯,本無必奉時王诏制之義。若真谛三藏所譯諸經論,亦有不經奉诏而與人共譯者,則亦何能以不在帝京奉诏翻譯故獨疑本經?至於傳紀本經翻譯之事有種種異詞者,徒以極量三藏來華才至廣州,不久又並梵本懷歸,梵文原本及傳譯主多為人所未窺。益以唐時廣陝修阻,往來動經年月,傳言易滋舛誤。且彼時未有锓木印書術,抄寫最艱,睹者必少;而房融與懷迪自將寫定之本,各為收藏流布,人或不察,誤為二譯。據是觀之,傳說雖異,皆不足疑。稽之開元時釋智升所撰釋教目錄、譯經圖記,贊寧所撰宋高僧傳,與釋氏稽古略、佛祖通載等史,皆載有本經翻譯之譯人、譯時、譯處及所譯之經名卷數,足可證信。蒙鈔之傳譯年主及枝錄,稽考頗詳,堪資研究。 乙 釋古近人對於本經流傳之疑 案曰:朱晦庵嘗雲:楞嚴經只有阿難一事及那燒牛糞出一咒,余底皆是文士添造。又雲:楞嚴是房融所造。又雲:楞嚴大都是禅者巧說。按昔人對於本經之流傳疑有二因:一、因房融筆受,文字華妙之故。若所謗文士添造,房融所造等是也。二、因宗門傳出禅語稱引之故,若所謗禅者巧說等是也。跡之仍由譯傳之事,紀載不一而來。或說:極量翻經才竟,被本國來取,奉王嚴制,先不許出;三藏潛來,邊境被責,為解此艱,遂即去回。房融入奏,又遇中宗初嗣,未暇宣布,目錄阙書。又時禅學者,因內道場得本傳寫,遂流北地。大通(北宗神秀禅師)在內,親遇奏經,又寫隨身,歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振,搜訪靈跡,常慕此經,於度門寺遂遇此本,初得科判。或說:後因南使入京,經遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙,實仍不過未在帝京奉诏而譯,致滋誤傳。然使當時極量不將梵本攜歸,亦足留為證信,截斷群疑。然當時通梵文者多,梵華兩土僧眾時有往來,豈能欺偽!而惟悫,慧振二師,皆開元間人,已為本經疏贊科判,尤足征信。朱熹輩妄疑之,殆不足辯,近猶有妄人疑之不已者何耶?而蒙鈔傳譯年主及枝錄,論之亦詳。 丙 釋古近人對於本經文義之疑 案曰:有對於說七大加見大而疑者,謂其全異大小、顯密經論之名數也。有對於說緣起義而疑者,謂其有異乎起信、唯識也。有對於說世界、眾生、業果三種相續義而疑者,謂大乘教中不見有此也。有對於說世界相續義而疑者,謂其頗近五行生克之論,而與佛法向來只說四大者異。余處零疑碎難,往往而有,此皆封文滯見,執句隨情之過。未悟法本無言,機宜有說,但符元理,不礙多方。佛為法王,自在而說,開會無定,遮表非一,夫豈得以吾人所知文字名句拘之!若能隨順經文,通達其義,便成勝解,何須自障! 丁 釋古近人對於本經說時之疑 案曰:自古師創“以時先後判教高下”之例,於是將釋尊一代之所說,概判屬於若干時、若干教,謂之一代時教。於是判本經為方等時者,般若時者,般若後法華前者,法華後涅槃前者,法華時者,涅槃時者,種種不一,皆難盡惬人意。按之經中事跡,益起人究竟佛在何時說此一部經之疑。沈士榮、憨山師、錢牧齋等,皆認此經為密教,通於五時說,最為通論。然未明匿王與釋尊同歲,及阿難生及出家之年月,不知此經實起於佛成佛二十年後之所說也。茲錄攝論一章於此: 論曰:經時,依真勝義,法性寂滅……诤法華前後者,真無謂耳! 六蔽既開,四疑亦釋。大佛頂首楞嚴經,真文乃燦然現前,可據而研究矣。 研 經 卷一 論曰:說契經者,皆判三分……曰經益分。 甲一 經序分 乙一 化成序 如是我聞:一時、佛在室羅筏城只桓精捨,與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢:佛子住持,善超諸有,能於國土成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑,嚴淨毗尼,弘范三界。應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智捨利弗、摩诃目犍連、摩诃拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學,並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩恣決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來敷座晏安,為諸會中宣示深奧。法筵清眾,得未曾有,迦陵仙音,遍十方界。恆沙菩薩來聚道場,文殊師利而為上首。 案曰:此為大智度論所雲六種成就。如是,是信成就。我聞,是聞成就。一時,是時成就。佛在,是主成就。室羅筏城只桓精捨,是處成就。余文皆眾成就。如本經諸疏注詳解。今為便利,分設兩門: 一、翻譯:梵語室羅筏,(或作捨衛、具雲室羅筏悉底):華言豐德,富有財產樂境、文明道德等故。只陀,具雲逝多、制多:華言戰勝,憍薩羅國太子名也。比丘,亦雲苾刍:華言有乞士、怖魔、破惡義。阿羅漢,華言有應供、殺賊、無生義。捨利弗,具雲奢利弗呾羅:華言鹙子。摩诃目犍連,具雲摩诃沒特伽羅:華言大采菽氏,名拘律陀,譯曰善占。摩诃拘絺羅,華言大膝,鹙子舅父。富樓那彌多羅尼:華言滿願男慈行女。須菩提,華言空生,善吉、善現。優波尼沙陀,華言塵性空。辟支,具雲辟知迦羅:華言緣覺,觀十二因緣覺悟故。菩薩,具雲菩提薩埵:華言覺有情,覺悟之人士也。迦陵,具雲迦陵頻迦:華言妙聲鳥。文殊師利,正雲曼殊室利:華言妙吉祥或妙德。 二、研究:此中須研究者:諸疏科文,多有以“屬諸比丘”以下文,判入緣起序者,今以捨利弗等是常隨眾,常依佛住;緣覺、覺有情眾,散居無定,非一時集,故分三節敘之。此經當機屬由小乘而大乘者,故於菩薩眾前敘諸比丘休夏自恣,獨詳其時節因緣也。嘗論本經是普為出世三乘之大乘,故序眾成就中、必應具有三乘之眾,而匿王等之人天眾則不敘及之也。況按:“文殊師利而為上首”之句,分明是經初敘部眾之文,殊不應將菩薩眾格之使不列於六種成就之中,故今判歸化成序中。 乙二 緣起序 時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖。自迎如來,廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士,同時飯僧,伫佛來應。佛敕文殊:分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難先受別請,遠游未還,不遑僧次。既無上座及阿阇黎,途中獨歸,其日無供,即時阿難執持應器,於所游城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主,無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈,不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德,阿難已知如來世尊诃須菩提及大迦葉,為阿羅漢心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。爾時、阿難因乞食次,經歷YIN室,遭大幻術摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒攝入YIN席,YIN躬撫摩,將毀戒體。如來知彼YIN術所加,齋畢旋歸,王及大臣、長者、居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利將咒往護,惡咒消滅,提獎阿難及摩登伽歸來佛所。 案曰:由阿難墮YIN不亂為緣起,不以他人他事;用頂咒、妙德為捄拔,不以他法、他人,有深所以,茲不廣論。憨山大師嘗雲:此經正義,重在單破生死根本,專指YIN習為生死根,大定為破敵具。蒙鈔咨決疑義第五當機權實,論慶喜墮YIN發起之一文,頗可參詳。錄攝論一章以見其崖略: 論曰:庚、本經始終唯令持心戒……是證首楞嚴三昧也。 應翻譯之名句,可檢諸家疏注,翻譯名義、佛學大小辭典。 論曰:經序、經益,悉照常途……先剖經宗為三。 甲二 經宗分 乙一 頓問頓答懸示始終全義 阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來一向多聞,未全道力。殷勤啟請:十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。於時復有恆沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞。退座默然,承受聖旨。佛告阿難:“汝我同氣,情均天倫,當初發心,於我法中見何勝相?頓捨世間深重恩愛”!阿難白佛:“我見如來三十二相勝妙殊絕,形體映徹猶如琉璃。常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落”。佛言:“善哉!阿難!汝等當知:一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體,用諸妄想,此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性,應當直心酬我所問。十方如來同一道故出離生死,皆以直心!心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。 論曰:曷為問中頓問一經全義……故略以寄辨焉。 案曰:此中名義尚有須研究者:奢摩他、譯雲止。止觀對立,則可對觀曰止。若論觀之通義,止何以止?止亦因觀。儒書知止而後有定之止,止亦因知,知即觀義。故起信論名奢摩他觀、與毗缽捨那並稱觀也。故修止觀或修禅觀,正稱為修觀行。然此中之奢摩他、三摩、禅那皆定也,非是觀也,特皆由觀以成者耳。三摩二字可通於三摩呬多、三摩缽底、三摩提(或三摩地、三昧)之三名,未詳此中應屬何種。但三名之所诠,皆是定心之相。三摩呬多、譯雲等引,由觀念平等流注趣引定心故。三摩缽底、譯雲等至,引至定故。三摩提、譯等持,住持定故,直譯曰定。則此中單舉三摩二字,殆是通攝三種名義耳。然三摩地,則定已成,而觀之功用不行矣。三摩呬多、三摩缽底,則皆依以觀力,所雲現見、現觀等是,故三摩缽底、在圓覺經以為觀。實則觀之梵語,是毗缽捨那而非三摩缽底也。禅那、正譯靜慮,亦有由止而定之後,靜而慮、慮而得之義。按之本經,則禅那乃專指定心慧境深證以言。要之、慶喜舉此為請,直是請求修禅之方法耳。 乙二 委說委示等流智悲二教 論曰:夫佛聲教,皆是法界清淨……用遮門顯勝義谛耳。 丙一 悟證如來性覺 丁一 即三道成三德 戊一 顯如來藏 己一 歷萬法顯如來藏而開圓悟 庚一 示真實性 辛一 破相想遮顯如來藏 壬一 征定 “阿難!我今問汝:當汝發心緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂”?阿難白佛言:“世尊!如是愛樂,用我心目。由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死”。 論曰:此有二意:一、征知所依……故下文即喻討賊也。 壬二 破顯 癸一 破處計以無在顯 佛告阿難:“如汝所說真所愛樂因於心目,若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。使汝流轉,心目為咎;吾今問汝:唯心與目,今何所在”?阿難白佛言:“世尊!一切世間十種異生,同將識心居在身內;縱觀如來青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,只在我面;如是識心,實居身內”。佛告阿難:“汝今現坐如來講堂,觀只陀林今何所在”?“世尊!此大重閣清淨講堂在給孤園,今只陀林實在堂外”。“阿難!汝今堂中先何所見”?“世尊!我在堂中先見如來,次觀大眾,如是外望方矚林園”。“阿難!汝矚林園因何有見”?“世尊!此大講堂戶牖開豁,故我在堂得遠瞻見”。爾時、世尊在大眾中,舒金色臂摩阿難頂,告示阿難及諸大眾:“有三摩提,名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路,汝今谛聽”!阿難頂禮,伏受慈旨。佛告阿難:“如汝所言:身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園:亦有眾生在此堂中,不見如來見堂外者”?阿難答言:“世尊!在堂不見如來,能見林泉,無有是處”。“阿難!汝亦如是。汝之心靈一切明了,若汝現前所明了心、實在身內,爾時先合了知內身;頗有眾生先見身中,後觀外物?縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發長、筋轉、脈搖、誠合明了,如何不知?必不內知,雲何知外?是故應知:汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處”。 阿難稽首而白佛言:“我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外,亦如燈光居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑;同佛了義,得無妄耶”?佛告阿難:“是諸比丘,適來從我室羅筏城循乞搏食,歸只陀林,我已宿齋。汝觀比丘一人食時,諸人飽不”?阿難答言:“不也,世尊!何以故?是諸比丘雖阿羅漢,軀命不同,雲何一人能令眾飽”?佛告阿難:“若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺,覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不”?阿難答言:“如是,世尊”!佛告阿難:“若相知者,雲何在外?是故應知:汝言覺了能知之心住在身外,無有是處”。 阿難白佛言:“世尊!如佛所言:不見內故,不居身內;身心相知不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處”。佛言:“處今何在”?阿難言:“此了知心既不知內而能見外,如我思忖,潛伏根裡。猶如有人取琉璃碗,合其兩眼,雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者,為在根故;分明矚外無障礙者,潛根內故”。佛告阿難:“如汝所言:潛根內在,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不”?“如是,世尊!是人當以琉璃籠眼,實見琉璃”。佛告阿難:“汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨;若不能見,雲何說言此了知心潛在根內如琉璃合?是故應知:汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合,無有是處”。 阿難白佛言:“世尊!我今又作如是思惟:是眾生身腑藏在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內;是義雲何”?佛告阿難:“汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對,為不對眼?若與眼對,暗在眼前,雲何成內?若成內者,居暗室中無日月燈,此室暗中皆汝焦腑?若不對者,雲何成見?若離外見,內對所成,合眼見暗,名為身中;開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成。見面若成,此了知心及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。必汝執言身,眼兩覺,應有二知,即汝一身應成兩佛!是故應知:汝言見暗名見內者,無有是處”。 阿難言:“我嘗聞佛開示四眾:由心生故種種法生,由法生故種種心生。我今思惟:即思惟體實我心性。隨所合處,心則隨有;亦非內、外、中間三處”。佛告阿難:“汝今說言:由法生故種種心生,隨所合處心隨有者,是心無體則無所合;若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心為復內出、為從外入?若復內出還見身中;若從外來先合見面”?阿難言:“見是其眼,心知非眼,為見非義”。佛言:“若眼能見,汝在室中門能見不?則諸已死尚有眼存,應皆見物。若見物者,雲何名死?阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復遍體?為不遍體?若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺;若鹹覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成。若多體者,則成多人。何體為汝?若遍體者,同前所挃!若不遍者,當汝觸頭亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然,是故應知隨所合處心則隨有,無有是處”。 阿難白佛言:“世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟:內無所見,外不相知;內無知故在內不成,身心相知在外非義。今相知故,復內無見,當在中間”。佛言:“汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表表為中時,東看則西,南觀成北;表體既混,心應雜亂”?阿難言:“我所說中,非此二種。如世尊言:眼、色為緣生於眼識,眼有分別,色塵無知,識生其中則為心在”。佛言:“汝心若在根、塵之中,此之心體為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,雲何為中?兼二不成。非知不知,即無體性,中何為相?是故應知:當在中間,無有是處”。 阿難白佛言:“世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、捨利弗四大弟子共轉*輪,常言:覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在;一切無著,名之為心。則我無著,名為心不”?佛告阿難:“汝言覺知分別心性俱無在者,世間虛空、水、陸、飛行諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無?無則同於龜毛、兔角,雲何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無即相;相有則在,雲何無著?是故應知:一切無著名覺知心,無有是處”。 論曰:約文尚有二層……就見顯性者,已全具乎此矣! 案曰:從修證於定言,曰奢摩他、三摩、禅那。就定之自身言,則單曰三摩地。故此中曰:有三摩地,名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地,即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔咨決疑義第一論法門總別章,亦可參閱。昔嘗論之: 論曰:丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。 案曰:大佛頂首楞嚴六字,先現於此,乃一經全題也。觀之開元釋教目錄,已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名雲: 論曰:經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。 癸二 破倒執以無體顯 爾時、阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞未得無漏;不能折伏娑毗羅咒,為彼所轉,溺於YIN捨,當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提隳彌戾車”!作是語已,五體投地。及諸大眾,傾渴翹伫,欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光,其光晃耀如百千日,普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現,佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國合掌承聽。佛告阿難:“一切眾生,從無始來種種顛倒,業種自然如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺,及成外道、諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本錯亂修習;猶如煮沙欲成嘉馔,縱經塵劫終不能得。雲何二種?阿難!一者、無始生死根本,則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝”!即時、如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:“汝今見不”?阿難言:“見”。佛言:“汝何所見”?阿難言:“我見如來舉臂屈指為光明拳,耀我心目”。佛言:“汝將誰見”?阿難言:“我與大眾同將眼見”。佛告阿難:“汝今答我:如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見,以何為心當我拳耀”?阿難言:“如來現今征心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者我將為心”。佛言:“咄!阿難!此非汝心”!阿難矍然,避坐、合掌,起立白佛:“此非我心,當名何等”?佛告阿難:“此是前塵虛妄相想,惑汝真性!由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉”。阿難白佛言:“世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家;我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識,發大勇猛行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法永退善根,亦因此心。若此發心不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知更無所有,雲何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,惟垂大悲開示未悟”! 爾時、世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言:“如來常說諸法所生,唯心所現。一切因果、世界、微塵,因心成體。阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,诘其根元鹹有體性;縱令虛空亦有名貌;何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體?若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時此心則同龜毛、兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍”?即時阿難與諸大眾,默然自失。 論曰:所破倒執,即是文中執吝……體唯一如來藏心也。 壬三 結責 佛告阿難:“世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果”。 論曰:或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。 辛二 就見精表顯如來藏 論曰:此當略明本經所雲見性……故同中復有不同耳。 壬一 蹑前重請得蒙建大法幢 阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:“自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟:無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心;雖身出家,心不入道,譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞,若不修行與不聞等,如人說食終不能飽。世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來悲愍窮露,發妙明心,開我道眼”!即時如來從胸卍字湧出寶光,其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。告阿難言:“吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心,得清淨眼。 論曰:法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。 壬二 蹑前逐問專為辨明見性 論曰:經文字列為十三段……則成十意。 癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼 “阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明因何所有?雲何成拳?汝將誰見”?阿難言:“由佛全體閻浮檀金,艷如寶山,清淨所生,故有光明;我實眼觀;五輪指端屈握示人,故有拳相”。佛告阿難:“如來今日實言告汝:諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難!譬如我拳,若無我手不成我拳,若無汝眼不成汝見;以汝眼根例我拳理,其義均不”?阿難言:“唯然!世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根例如來拳,事義相類”。佛告阿難:“汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無。所以者何?汝試於途詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人必來答汝:我今眼前唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損”?阿難言:“諸盲眼前唯睹黑暗,雲何成見”?佛告阿難:“諸盲無眼唯觀黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別、為無有別”?“如是,世尊!此暗中人與彼群盲,二黑校量,曾無有異”。“阿難!若無眼人全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色名眼見者;彼暗中人全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事?是故當知:燈能顯色;如是見者是眼非燈。眼能顯色;如是見性是心非眼”。 論曰:蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。 癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動 阿難雖復得聞是言,與諸大眾口已默然,心未開悟。猶冀如來慈音宣示,合掌清心伫佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:“我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果”?時憍陳那起立白佛:“我今長老,於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住;若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人;以不住者名為客義。又如新霁,清旸升天,光入隙中,發明空中諸有塵相;塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵;以搖動者名為塵義”。佛言:“如是”。即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開、開已又屈,謂阿難言:“汝今何見”?阿難言:“我見如來百寶輪掌,眾中開合”。佛告阿難:“汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合”?阿難言:“世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合”。佛言:“誰動誰靜”?阿難言:“佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住”!佛言:“如是”。如來於是從輪掌中,飛一寶光在阿難右,即時阿難回首右盼;又放一光在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難:“汝頭今日何因搖動”?阿難言:“我見如來出妙寶光來我左右,故左右觀,頭自搖動”。“阿難!汝盼佛光左右動頭,為汝頭動?為復見動”?“世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動”!佛言:“如是”。於是如來普告大眾:“若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客;汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合,見無舒卷。雲何汝今以動為身?以動為境?從始洎終念念生滅遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為己;輪回是中,自取流轉”! 論曰:言現驗者,……故卒開真悟也。 案曰:第一卷中尚有須研究者,提出於此:問:佛征阿難心何所在,及其陳說心之在處,則又一一破曰:無有是處。若雲心本無在故皆破之;心既無在,佛不應征心何所在。若雲心原有在,特以阿難未能了知,謬指在處,故與一一破除;則心究為何在?答:佛意只要人發明於心耳。心若發明,在不在都了無交涉。何者?若明妄心,妄心等於空華,原來全無,何論乎在不在?若明真心,真心充於法界,絕對不二,何論乎在不在?然以世人不明,妄執心之在處,是故佛征阿難心何所在,逐而破之。 問:阿難舉出能推窮尋逐者為心,佛咄非心。而曰:“若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性;乃至若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事”。或謂:阿難舉能推者為心,佛則謂其執吝所了知性為心,可見佛所以咄其非心者,徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心;非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性,則即是心,故曰若離前塵有分別性,即真汝心。或謂:能推窮尋逐之分別覺觀,正是虛妄相想,為佛所咄謂非心者。必為心者,即應離塵別有全性;正令反明離塵無性,定非是心,非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性,即真汝心;正令反明此分別性,離塵必無,定非是心,非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心,用分別覺觀而得有了知,故曰分別覺觀所了知性;非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心,佛始咄之為非心也。二說皆能自圓,如何定當,試研究之。 卷二 癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅 爾時、阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來失卻本心,妄認緣塵分別影事,今日開悟,如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄虛實,現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛:“我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延、毗羅胝子,鹹言此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑。雲何發揮,證知此心不生滅地?今此大眾諸有漏者,鹹皆願聞”。佛告大王:“汝身現在,今復問汝:汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞”?“世尊!我今此身終從變滅”。佛言:“大王!汝未曾滅雲何知滅”?“世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀現前念念遷謝,新新不住;如火成灰,漸漸銷殒,殒亡不息,決知此身當從滅盡”。佛言:“如是,大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時”?“世尊!我昔孩孺,膚腠潤澤,年至長成血氣充滿,而令頹齡迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,發白面皺,逮將不久,如何見比充盛之時”!佛言:“大王!汝之形容應不頓朽”?王言:“世尊!變化密移,我誠不覺,寒暑遷流,漸至於此。何以故?我年二十雖號年少,顏貌已老初十歲時;三十之年又衰二十;於今六十又過於二,觀五十時宛然強壯。世尊!我見密移,雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟:其變寧唯一紀二紀,實為年變;豈唯年變,亦兼月化;何直月化,兼又日遷。沉思谛觀:剎那剎那、念念之間不得停住;故知我身終從變滅”。佛告大王:“汝見變化遷改不停,悟知汝滅,亦於滅時,汝知身中有不滅耶”?波斯匿王合掌白佛:“我實不知”!佛言:“我今示汝不生滅性。大王!汝年幾時見恆河水”?王言:“我生三歲,慈母攜我谒耆婆天,經過此流,爾時即知是恆河水”。佛言:“大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十,日月歲時念念遷變;則汝三歲見此河時,至年十三其水雲何”?王言:“如三歲時宛然無異;乃至於今年六十二,亦無有異”。佛言:“汝今自傷發白面皺,其面必定皺於童年;則汝今時觀此恆河,與昔童時觀河之見,有童耄不”?王言:“不也,世尊”!佛言:“大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺!皺者為變,不皺非變;變者受滅,彼不變者元無生滅,雲何於中受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅”!王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踴躍歡喜,得未曾有。 論曰:文曰:而此見精性未曾皺……迷而不知,假說遺失耳。 案曰:匿王觀察身之遷化,從粗入精,從淺入深,分析時間至於剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者,可謂微細詳審之極。然後始歸納為一結論曰:故知我身終從變滅。其所從事之者,豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察,善者則成小乘無常之谛觀,雖悟世間無常,而別求真常於世間之外;今顯變滅中不變滅,正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見,將謂身壞心滅,更無流業轉生之者;今顯變滅中不變滅,兼為匿王洎諸凡夫外學之輩,以對治其死後斷滅見也。今之治科學者,大都持斷滅見,自以從經驗上沉思谛觀所得,不容置疑;且誇為晚世科學之發明,指古人為迷信。未知此種斷滅邪見,在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩,早發明得極精透矣。迩聞西洋人歐根等,頗知變壞中即有不變壞,不變壞體不離種種變壞之相而有,庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見,今試掩卷思之:使非有不變之真了知性,既已隨諸變化遷運而逝,今又如何能了知幼少壯老種種之變化?並知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉!見分、相分皆依自證分起;若無自證分心,則相逝見滅後,曾經相見,應不能重重皆永得了知。觀此,則變滅法中有不變滅性,不躍然可知乎! 癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減 阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:“世尊!若此見聞必不生滅,雲何世尊名我等輩遺失真性,顛倒行事?願興慈悲洗我塵垢”!即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:“汝今見我母陀羅手為正為倒”?阿難言:“世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒”。佛告阿難:“若世間人以此為倒,即世間人將何為正”?阿難言:“如來豎臂,兜羅綿手上指於空,則名為正”。佛即豎臂,告阿難言:“若此顛倒首尾相換,諸世間人一倍瞻視,則知汝身與諸如來清淨法身,比類發明:如來之身名正遍知,汝等之身號性顛倒。隨汝谛觀汝身、佛身,稱顛倒者,名字何處號為顛倒”?於時阿難與諸大眾,瞪瞢瞻佛目睛不瞬,不知身心顛倒所在。佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音遍告同會:“諸善男子!我常說言:色心諸緣及心所使、諸所緣法,唯心所現;汝身、汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷?晦昧為空;空晦暗中結暗為色;色雜妄想,想相為身;聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之、唯認一浮漚體目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人!如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者”。 論曰:世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。 癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真 阿難承佛悲敕,深悔垂泣,叉手而白佛言:“我雖成佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音,現以緣心,允所瞻仰;徒獲此心,未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道”!佛告阿難:“汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指當應看月,若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。豈惟亡指,亦復不識明之與暗。何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。汝亦如是,若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所去,雲何離聲無分別性?斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相無分別性;如是乃至分別都無,非色非空,拘捨離等昧為冥谛,離諸法緣無分別性:則汝心性各有所還,雲何為主”?阿難言:“若我心性各有所還,則如來說妙明元心,雲何無還?惟垂哀愍為我宣說”!佛告阿難:“且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月;非是月影。汝應谛聽!今當示汝無所還地。阿難!此大講堂,洞開東方,日輪升天則有明耀;中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗;戶牖之隙則復見通;牆宇之間則復觀壅;分別之處則復見緣;頑虛之中遍是空性;郁垺之象則纡昏塵;澄霁斂氛又觀清淨。阿難!汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處。雲何本因?阿難!此諸變化,明還日輪;何以故?無日不明,明因屬目,是故還日。暗還黑月;通還戶牖;壅還牆宇;緣還分別;頑虛還空;郁垺還塵;清明還霁。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還!何以故?若還於明,則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別,見無差別,諸可還者自然非汝;不汝還者非汝而誰?則知汝心本妙明淨,汝自迷悶喪本受輪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍”。 阿難言:“我雖識此見性無還,雲何得知是我真性”?佛告阿難:“吾今問汝;今汝未得無漏清淨,承佛神力見於初禅,得無障礙;而阿那律見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果;諸菩薩等見百千界;十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚;眾生洞視不過分寸。阿難!且吾與汝觀四天王所在宮殿,中間遍覽水陸空行,雖有昏明種種形象,無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?阿難!極汝見源,從日月宮是物非汝,至七金山周遍谛觀,雖種種光亦物非汝;漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜,鹹物非汝。阿難!是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明,誠汝見性。若見是物,則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,雲何非汝?又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝;體性紛雜,則汝與我並諸世間不成安立。阿難!若汝見時,是汝非我;見性周遍,非汝而誰?雲何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實”! 論曰:阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。 癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在 阿難白佛言:“世尊!若此見性必我非余,我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓遍娑婆國;退歸精捨只見伽藍,清心戶堂但瞻檐庑。世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中唯滿一室,為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所在,願垂弘慈為我敷演”!佛告阿難:“一切世間大小、內外諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空,吾復問汝:此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器空應不圓;若不定者,在方器中應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是,雲何為在?阿難!若復欲令入無方圓,但除器方。空體無方,不應說言更除虛空方相所在。若如汝問:入室之時縮見令小,仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?若築牆宇能夾見斷,穿為小窦,寧無續跡?是義不然。一切眾生從無始來迷己為物,失於本心,為物所轉;故於是中觀大、觀小。若能轉物,則同如來身心圓明,不動道場,於一毛端遍能含受十方國土”。 論曰:承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。 癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待 阿難白佛言:“世尊!若此見精必我妙性,今此妙性現在我前,見必我真,我今身心復是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身。若實我心,令我今見,見性實我而身非我,何殊如來先所難言物能見我?惟垂大慈,開發未悟”!佛告阿難:“今汝所言見在汝前,是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精既有方所,非無指示。且今與汝坐只陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月,前對恆河,汝今於我師子座前,舉手指陳是種種相:陰者是林,明者是日,礙者是璧,通者是空;如是乃至草樹纖毫,大小雖殊,但可有形無不指著。若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見?阿難當知:若空是見,既已成見,何者是空?若物是空,既已是見,何者為物?汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物分明無惑”。阿難言:“我今於此重閣講堂,遠洎恆河、上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見,離一切物別有自性”!佛言:“如是,如是”!佛復告阿難:“如汝所言:無有見精、離一切物別有自性,則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝:汝與如來坐只陀林,更觀林苑乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指;汝又發明此諸物中何者非見”?阿難言:“我實遍見此只陀林,不知是中何者非見。何以故?若樹非見,雲何見樹?若樹即見,復雲何樹?如是乃至若空非見,雲何見空?若空即見,復雲何空?我又思惟:是萬象中微細發明無非見者”!佛言:“如是,如是”。 於是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。如來知其魂慮變懾,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:“諸善男子!無上法王是真實語!如所如說不诳不妄,非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟,無忝哀慕”。是時、文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:“世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明:此諸物象與此見精,元是何物,於其中間無是非是”!佛告文殊及諸大眾:“十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣並所想相,如虛空華本無所有;此見及緣,元是菩提妙淨明體,雲何於中有是非是?文殊!吾今問汝:如汝文殊,更有文殊是文殊者?為無文殊”?“如是,世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是非二相”。佛言:“此見妙明與諸空塵,亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見,如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊!但一月真,中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指”! 論曰:承上番番破除……若契真覺,無是非是。 癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法 阿難白佛言:“世尊!誠如法王所說,覺緣遍十方界湛然常住,性非生滅;與先梵志娑毗迦羅所談冥谛,及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方,有何差別?世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義:彼外道等常說自然,我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然;雲何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性”?佛告阿難:“我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗?若復以空為自體者,應不見塞?如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,雲何見明”?阿難言:“必此妙見性非自然,我今發明是因緣生。心猶未明,咨詢如來,是義雲何合因緣性”?佛言:“汝言因緣,吾復問汝:汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗,如因暗有,應不見明;如是乃至因空、因塞,同於明、暗。復次、阿難,此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗,同於空、塞。當知如是精覺妙明,非因、非緣,亦非自然、非不自然;無非、不非,無是、非是;離一切相,即一切法。汝今雲何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別!如以手掌撮摩虛空,只益自勞;虛空雲何隨汝執捉”?阿難白佛言:“世尊!必妙覺性非因非緣,世尊!雲何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼;是義雲何”?佛言:“阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。阿難!吾復問汝:諸世間人說我能見,雲何名見?雲何不見”?阿難言:“世人因於日、月、燈光見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見”。“阿難!若無明時名不見者,應不見暗;若必見暗,此但無明雲何無見?阿難!若在暗時,不見明故名為不見;今在明時,不見暗相還名不見;如是二相俱名不見?若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無;如是則知二俱名見,雲何不見?是故阿難!汝今當知:見明之時見非是明,見暗之時見非是暗,見空之時見非是空,見塞之時見非是塞,四義成就。汝復應知:見見之時見非是見,見猶離見,見不能及;雲何復說因緣自然及和合相?汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路”! 論曰:阿難住倒想中,執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。 癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心 阿難白佛言:“世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開;而今更聞見見非見,重增迷悶。伏願弘慈施大慧目,開示我等覺心明淨”!作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路,告阿難言:“汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今谛聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難!一切眾生輪回世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。雲何二見?一者、眾生別業妄見,二者、眾生同分妄見。雲何名為別業妄見?阿難!如世間人目有赤眚,夜見燈光別有圓影五色重疊。於意雲何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人何不同見,而此圓影唯眚之觀。若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者名為何等?復次、阿難,若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳、幾筵有圓影出。離見有別,應非眼矚,雲何眚人目見圓影?是故當知色實在燈,見病為影;影、見俱眚,見眚非病。終不應言是燈是見,於是中有非燈非見;如第二月非體非影。何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者,不應說言此捏根元,是形非形,離見非見。此亦如是,目眚所成,今欲名誰是燈、是見?何況分別非燈、非見!雲何名為同分妄見?阿難!此閻浮提,除大海水,中間平陸有三千洲。正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百;其余小洲,在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至於三十、四十、五十。阿難!若復此中有一小洲,只有兩國。唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,睹諸一切不祥境界:或見二日,或見兩月,其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓、種種惡相,但此國見。彼國眾生,本所不見,亦復不聞。阿難!吾今為汝以此二事進退合明:阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成。眚即見勞,非色所造;然見眚者終無見咎。例汝今日,以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成。見與見緣似現前境,元我覺明見所緣眚。覺見即眚,本覺明心覺緣非眚;覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,雲何復名覺、聞、知、見?是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者;彼見真精性非眚者,故不名見。阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,一病目人同彼一國。彼見圓影,眚妄所生。此眾同分所現不祥,同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,並洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見、聞,覺、知虛妄病緣、和合妄生,和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因;圓滿菩提不生滅性,清淨本心本覺常住。 論曰:以見性是本覺明心……余並可知 癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證 “阿難!汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難!吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性,而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明:當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,雲何見明?若即見者,雲何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿不合見和,見必異明,雜則失彼性明名字;雜失明性,和明非義。彼暗與通及諸群塞,亦復如是。復次、阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合,雲何見暗?若見暗時不與暗合,與明合者應非見明?既不見明,雲何明合了明非暗?彼暗與通及諸群塞,亦復如是”。阿難白佛言;“世尊!如我思惟:此妙覺元與諸緣塵及心念慮,非和合耶”?佛言:“汝今又言覺非和合,吾復問汝:此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明必有邊畔,汝且谛觀:何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?阿難!若明際中必無見者,則不相及;自不知其明相所在,畔雲何成?彼暗與通及諸群塞,亦復如是。又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明性相乖角,如耳與明了不相觸;見且不知明相所在,雲何甄明合非合理?彼暗與通及諸群塞,亦復如是。 論曰:和合之與因緣……見性唯可離言自證耶! 案曰:此前十章,按之科判,當知所就雖在見精,所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言,皆隨順心真如之奢摩他觀也;亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科,未分列也。 論曰:此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。 辛三 會法相泯顯如來藏 論曰:文中五陰六入……細觀經文可知。 壬一 承前總示陰入處界本如來藏 “阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡;幻妄稱相,其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅;殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性,性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。 案曰:此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真,妄無不空;妄空真顯,真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。 壬二 次第別明陰入處界本如來藏 論曰:此四章首又各……文義則大同也。 癸一 五陰 “阿難!雲何五陰本如來藏妙真如性? 案曰:此總征何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。 子一 色陰本妙 “阿難!譬如有人,以清淨目觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞,則於虛空別見狂華;復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難!是諸狂華,非從空來,非從目出。如是阿難!若空來者,既從空來還從空入,若有出入即非虛空。空若非空,自不容其華相起滅,如阿難體不容阿難。若目出者,既從目出還從目入;即此華性從目出故,當合有見。若有見者,去既華空,旋合見眼。若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見華時目應無翳,雲何晴空號清明眼?是故當知色陰虛妄,本非因緣、非自然性。 案曰:別見狂華,原是清淨見中之晴明空,故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。 子二 受陰本妙 “阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故以二手掌於空相摩,於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。如是阿難!若空來者,既能觸掌何不觸身?不應虛空選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入;臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?是故當知受陰虛妄,本非因緣、非自然性。 案曰:冷、熱、澀、滑,原是宴安調適無違順性,故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。 子三 想陰本妙 “阿難!譬如有人,談說酢梅口中水出,思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難!如是酢說不從梅生,非從口入。如是阿難!若梅生者,梅合自談何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想蹋懸崖,與說相類。是故當知想陰虛妄,本非因緣、非自然性。 子四 行陰本妙 “阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難!如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非離空水。如是阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此暴流性應非水,有所、有相,今應現在。若即水性,則澄清時應非水體;若離空水,空非有外,水外無流。是故當知行陰虛妄,本非因緣、非自然性。 子五 識陰本妙 “阿難!譬如有人,取頻伽瓶塞其兩孔,滿中擎空,千裡遠行用饷他國。識陰當知亦復如是。阿難!如是虛空,非彼方來,非此方入。如是阿難,若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。若此方入,開孔倒瓶,應見空出。是故當知識陰虛妄,本非因緣、非自然性。 案曰:想、行、識三陰,准色、受可知。要皆虛忽靡准,妄動亂起,反觀本來,妙然無事。在此一了百了,則十卷之靈文,皆五陰之實相;悟入即頓入首楞嚴王三摩地,證二五圓通於本心,圓六十佛慧於當念,何有乎七趣、五魔之妄哉! 案曰:第二卷中須注意研究者,略開其例於下: 一、海潮音:海潮音者何也?即“色心諸緣及心所使諸所緣法,唯心所現;汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性,認悟中迷?晦昧為空;空晦暗中,結暗為色;色雜妄想,想相為身;聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身,外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物!譬如澄清百千大海,棄之、唯認一浮漚體目為全潮,窮 盡瀛渤”是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處,不下一二十處,而最為深切著明者莫過此文。於此若能究徹源底,則不唯目無全經,且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。 論曰:丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。 二、得法性:聲名句文唯假智诠,非真智證;比量、非量上轉,真現量中不轉;但得一切法共相、差別相、因果相等虛理,不得一切法之自相實性;故曰“此法亦緣,非得法性”。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義,最為深妙。故法性唯離言自證斯得之,所謂自覺正智境界是也。 三、因緣自然:佛法妙談因緣,明一切法因緣所生:因緣故生滅,因緣故空寂,因緣故假妙,因緣故中實,胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等,直顯諸法唯心所現,生性無故,當體空故,乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指,乃雲佛說因緣無第一因,故自然義過於因緣,以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗雲:“誠如法王所說,覺緣遍十方界湛然常住,性非生滅;與先梵志娑毗迦羅所談冥谛、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方,有何差別”?蓋用其迷惑也。第四卷雲:“若悟本頭,識知狂走,因緣自然俱為戲論”。佛說本非因緣,在使悟本頭、識知狂走耳;豈令捨因緣更執自然哉?嘗觀自然之執,實由不能善知因緣而起。故十卷雲:“於妄想中立因緣性,迷因緣者稱為自然”。其謂因緣無第一因,故自然義高過因緣,實為倒見。 四、別業同分:別業、即正報之人生,同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所雲之人生觀、世界觀(或宇宙觀)者,即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影,正顯第六、第七之二識非量所緣、“中間相分兩頭生”之真帶質境也。此真帶質境是何也?在第七識則緣藏識見分,執為內自真我;在第六識則緣五蘊幻聚,執為我人是也。息此妄見,別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心,較為易明;同分妄見所持虛幻天地,轉更難知。其實積妄所招,似業所感,人等共類所見虛空器宇,亦復不異“同病眚者於燈光上共同所見五色圓影”。息此妄見,亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明,則世界觀與人生觀二種見病,應時銷落;遍法界心,性圓真淨。嘗謂一經大旨,唯是銷盡無始妄幻亂想,顯成本來圓常真心,亦於此見之矣。 卷三 癸二 六入 “復次、阿難!雲何六入本如來藏妙真如性? 案曰:此總征何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。 子一 眼入同是菩提 “阿難!即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是見非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗,如是見精本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入?是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。 子二 耳入同是菩提 “阿難!譬如有人,以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中做聲;兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入?是故當知耳入虛妄,本非因緣、非自然性。 子三 鼻入同是菩提 “阿難!譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實,如是乃至諸香、臭氣;兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,雲何知塞?如因塞有,通則無聞,雲何發明香、臭等觸?若從根生,必無通塞,如是聞機本無自性。若從空出,是聞自當回嗅汝鼻;空自有聞,何關汝入?是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。 子四 舌入同是菩提 “阿難!譬如有人以舌舐吻,熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸;由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜、苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難!當知如是嘗苦、淡知,非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜、苦來,淡則知滅,雲何知淡?若從淡出,甜即知亡,復雲何知甜、苦二相?若從舌生,必無甜、淡及與苦塵,斯知味根本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知;又空自知,何關汝入?是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。 子五 身入同是菩提 “阿難!譬如有人,以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷,若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知;涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離、合、違、順二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是覺,非離、合來,非違、順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,雲何覺離?違、順二相,亦復如是。若從根出,必無離、合、違、順四相,則汝身知元無自性。必於空出、空自知覺,何關汝入?是故當知身入虛妄,本非因緣、非自然性。 子六 意入同是菩提 “阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘;是其顛倒生、住、異、滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐、生滅二塵,畢竟無體。如是阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤、寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。 癸三 十二處 “復次、阿難!雲何十二處本如來藏妙真如性? 案曰:此總征何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。 子一 見色俱無處所 “阿難!汝且觀此只陀樹林及諸泉池,於意雲何?此等為是色生眼見,眼生色相?阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷;銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知見與色、空俱無處所,即色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。 子二 聽聲俱無處所 “阿難!汝更聽此只陀園中食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意雲何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在只陀林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉、應不俱聞?何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處?若復汝耳往彼聲邊,如我歸住只陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞?何況其中象、馬、牛、羊種種音響?若無來、往,亦復無聞?是故當知聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。 子三 嗅香俱無處所 “阿難!汝又嗅此爐中栴檀,此香若復然於一铢,室羅筏城四十裡內同時聞氣。於意雲何?此香為復生栴檀木,生於汝鼻,為生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出;鼻非栴檀,雲何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常恆,香應常在,何藉爐中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣?其煙騰空未及遙遠,四十裡內雲何已聞?是故當知香、鼻與聞俱無處所,即嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。 子四 嘗味俱無處所 “阿難!汝常二時眾中持缽,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。於意雲何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,雲何多味一舌之知?若生於食,食非有識,雲何自知?又食自知,即同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝啖虛空,當作何味?必其虛空若作鹼味,既鹼汝舌亦鹼汝面,則此界人同於海魚。既常受鹼,了不知淡,若不識淡亦不覺鹼;必無所知,雲何名味?是故當知味、舌與嘗俱無處所,即嘗與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
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