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益西彭措堪布：佛遺教經講記(十一) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	七智慧功德 　　汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。 　　“若有智慧，則無貪著”這是指智慧能破除執著。也就是以智慧照見世俗現相一切皆空，不著於世俗的幻相;再者“因妄而顯真”，妄既然本空，真也不立，所以並沒有可執著的妄和真。 　　“常自省察，不令有失”，就是知道智慧難得之後，要常常省察，恆時不要失去智慧覺照。這樣就能得解脫。 　　由增益聞思修三慧，來證得無漏真實智慧，才叫做道人。未曾出家叫做白衣。現在已經出家，又沒有四種智慧，所以“既非道人，又非白衣”，沒有可稱呼的名字了。 　　實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。 　　這真實智慧是能度過老病死海的堅固航船，是無明黑暗中的大明燈，又是能治一切生死病患的良藥，也是斬斷煩惱樹的利斧。 　　總之，照破無明、根斷煩惱、度過生死苦海都要由智慧來成辦。所以自己要增長聞思修三慧來發起無漏智慧，證得聖果。 　　如果人有智慧照見萬法真相，雖不具天眼，也是明眼人，這就是智慧的功德。 　　八畢竟功德 　　汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。 　　以上從“無求”到“智慧”這七種功德都是長養善根的方便，而這裡是指示自性遠離，不是對治法，所以稱為畢竟功德。 　　真如涅槃本性清淨，言語道斷，心行處滅，本不是戲論所行境界。戲論有兩類，一是對真實的理生戲論(“理”是指理體、指本性)，二是對世間的事生戲論。對真如本性起四邊執著，認為是這樣而不是其他(比如固定是有的自性，而不是其它無等三邊)，像這樣就是戲論，因為心的本性遠離四邊。起了固定是此、是彼的執著，就落在昏亂當中，所以說“其心則亂”。《信心銘》：“才有是非，紛然失心”就是“戲論心亂”的注解。 　　像這樣在法上起戲論都不可以，何故談論世間各種戲論。一個人雖然出了家，身體是離了世俗，心卻沒證到真理，都是被上面這兩種戲論所亂。所以要想得到寂滅之樂，就唯一要滅除戲論過患，這叫做“不戲論”。 　　三流通分為四：初勸修流通;二證決流通;三斷疑流通;四囑付流通。 　　“流通”，就是使這部《遺教經》流通於十方三世。分四部分： 　　一、勸修流通：這是勸導學人在自身上實修世間和出世間的法要，這才是真正使本法流通世間。 　　二、證決流通：就是決定地證明四谛是永恆的真理，使當時和後世的佛弟子信受無疑，從而流通後世。 　　三、斷疑流通：由斷除懷疑，使大眾領會到佛已經把重要的法要宣說完畢，使大眾依法實行、實證，讓佛法流通世間。 　　四、囑咐流通：就是世尊囑咐大眾一心勤求出離之道。 　　今初 　　汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。 　　“諸功德”指共世間的三種法要功德和出世間八種大人功德。 　　“常當一心，捨諸放逸，如離怨賊”，是世尊囑咐我們：所學的法要要放在自心上實修。在學完共、不共法要之後，常常要依第一義心而修。 　　以上所說的功德最終是證得第一義、證得一心。首先修共世間法要，努力使自己成為法器。包括持戒遠離邪業，使身口意三業清淨;然後要對治生活中會嚴重障礙修道的根欲放逸、睡眠、多食三種苦，對治之後才有安穩的身心狀態，才能保證全副身心投入修法;之後要對治嗔恚、貢高、谄曲三大煩惱。由於嗔恚會失壞善根、貢高無法受取法益、谄曲不能與道相應，有這三種障礙就難以入道，所以先要對治這三種煩惱，使得自己的心安忍柔和、謙下、質直，才能修不共出世間的法要;之後，要首先成就無求、知足、遠離功德，使得身心遠離世間的惑業苦，一心安住在出世間的修法上;之後再緣著正法恆時無疲倦地勤修、日夜不失正念，由此就能成就禅定、智慧，最終得到畢竟功德。前面的修法都是對治行，並非究竟。最終的究竟功德是非對治，這就是成就一心，就是自己的本性。所以世尊教誨要恆時依於第一義心而修習。 　　“捨諸放逸，如離怨賊”，就是遠離種種放逸在五欲中的行為，要如同遠離怨賊一樣。“放逸”是指心向外奔馳在虛妄的塵境上，這叫“背覺合塵”，是造成生死無量諸苦的根本，使自己失壞功德法財，所以如同怨賊。只有捨離一切放逸，才能恆時依第一義心而修，因此殷勤教誡。 　　“所說利益，皆已究竟”，這是指佛的無限劑大悲(就是無局限、無邊際的大悲)。由於佛的大悲心不會有局限、有偏袒，所以如來所說的利益都已究竟，而無遺留。這是世尊即將入滅，對弟子們交代：我來世間所說的法要，一切都具足圓滿，所以你們只要依法勤修，就一定能證道，不要認為還不究竟。 　　從“汝等”到“勿令忘失”這一句是教導修行的方式： 　　如何修?“當勤而行之”。所學的法要精勤地在自己心上修。法如藥，不是背藥方，而是要服藥。一個個法要聽受了之後，先以思維決定它的涵義，之後納入在自心上使自心修成這樣的功德。譬如：學知足，就精勤地修出知足的功德;學遠離，又精勤地成就遠離的功德。 　　何處修?要在山間或空澤中，或樹下，或安靜地住在靜室裡。這是為遠離散亂的緣故。 　　修什麼?“念所受法”。“念”是明記不忘，“所受法”也就是應當修的法，不是在所領受的法之外另找一種修法。 　　何故修?“勿令忘失”。為什麼要修呢?為了不使所受的法忘失，因此要常常在自己心上修。 　　以什麼方便修?“常當自勉，精進修之”。用什麼方法來激勵自己修行呢?就是常常勉勵自己：極難得的暇滿人身我已經得到，極難聞的甚深法要我也已經聽聞，所以我要珍惜此生，盡量精進修行! 　　如果今生沒有趨入佛法的真實義，那就等於白活一世，叫做“空死”。到臨死時沒得到法，對佛法真實義還是一片茫然，那算是白活一世了。如果現在以少為足，臨終也會後悔：當初如果我能把握機會、精進修行，會有更大的成就，絕不只現在這樣。再下等的，到了臨終發現一生造了很多惡業，現在要墮入惡趣，那就更加後悔!會自我呵責：為什麼我這麼愚癡?這麼好的機會，沒有修成佛法反而修到了惡趣!到這時後悔已晚。所以要珍惜每一天，不要空過。 　　我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。 　　世尊又講：我只能指導你們修行，修行要靠你們自己!我就像良醫——知道你們的病情，而且給你們開了藥方，服不服藥在於你自己。不服藥，治不好病，這並不是醫生的過失。我又像很好的向導——給你們指明了光明大道，沿著這條大道實行，就一定能得到安樂!如果聽完了不去實行，沒得到安樂，這不是向導的過失，而是你自己不依道實行的過失。 　　“良醫”和“善導”比喻的側面不同，從“滅惡拔苦”，比喻成“良醫”;從“生善予樂”，比喻為“善導”。 　　眾生心上有很多煩惱，以煩惱而不斷造業、感苦，所以都有煩惱病、生死病。佛如同醫王，了解眾生的煩惱，開出對治的藥方，只要按方服藥，就能滅除煩惱惡業、拔出苦根。但如果不按藥方服藥，那也治不好病，照樣會起煩惱、會造業、感苦。佛能做的事就是給眾生開藥方，無法代替眾生斷煩惱，只有自己依法實行，才能斷煩惱。 　　其次，佛為眾生指明正道，如果依道修行，就會在心中生起無量善根。而且由內心出生、增長、成熟善根，就會解脫，會得到究竟安樂。如果只聽向導指路而不實行，那不可能生起善根獲得安樂。比如佛指示要如此持戒、修定等，不依教奉行，也不會出生戒定的功德，得不到究竟安樂。 　　總之，佛不會辜負眾生，要做的都全部做圓滿了;眾生多辜負佛。聽了佛的教導不依教奉行，就是辜負佛。 　　二證決流通 　　汝等若於苦等四谛有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何?眾無疑故。 　　一代佛教有無量法門，以四谛攝無不盡。以苦、集二谛攝盡世間因果，滅、道二谛攝盡出世因果。所以，如果對四谛懷疑，則對一切佛法都有懷疑;如果對四谛無疑，則對一切佛法都能無疑。四谛是大總持法門，可以做種種深淺不同的诠釋，總的可以含攝一切佛法。 　　所以這時世尊問大眾：“你們對苦等四谛還有沒有懷疑?”因為這牽涉到根本問題，四谛一旦明了，如果能了解苦、集，世間因果的相就完全了然(就是會了達由什麼起因而造成流轉生死，造成三界一切諸苦)。然後，寂滅苦和苦因的涅槃如何?能達到涅槃的道如何?如果對這道、滅二谛透徹了知，那麼對出世間的因果方面也毫無懷疑(就是會明白修什麼道能斷苦的根源，能使惑、業、生三種雜染徹底息滅，而證得涅槃)。 　　所以世尊臨入滅時，殷勤三次發問，這是有深義的，顯示除四谛外無有余法。四谛能攝一切佛法，如果能深入四谛的法義，一切佛法都會了達。 　　“世尊如是三唱，人無問者”，表明大眾沒有懷疑，如來傳法到此究竟圓滿，表*輪圓滿成就。“人無問者”，表證法滿足成就。“眾無疑故”，表斷功德滿足成就。 　　時阿?樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊!月可令熱，日可令冷，佛說四谛不可令異。 　　阿?樓馱也叫阿那律，翻為無貧或無滅或如意。 　　這有一段因緣：以前在饑荒年代，有個人供養辟支佛一頓飲食，感得九十一劫往來人天，常享福樂。直至今天，福德還不消減，所求如意。所以他的名字叫“無貧”——從來沒有貧乏;叫“無滅”——直到多劫之後福報還未滅盡;叫“如意”——一切所求，順心如意。 　　他是佛弟子中天眼第一，能觀察到大眾的心理，所以他代表大眾發言說：“月亮可以使它炎熱，太陽可以使它陰冷。而佛所說的四種真谛卻無法改變。” 　　月是太陰精，故冷;日是太陽精，故熱。但依報器界的法只是眾生心識所現，是識的相分。所以有神通的人可以使月熱、令日冷。如果日月是心外存在的實法，那當然無法改變，但日月只是眾生同分業習氣所現的同分影像，你有這樣的業習氣變現日月，我也有同分業習氣變現日月，所現的影像相似，就錯覺認為在人類心外實有日、月存在，就像大家都吃了“商陸”這種迷幻藥，在每個人眼前都呈現金色，就會誤以為有心外的金色存在。其實金色並不在心外，金色只是心現的幻相而已。日月也只是唯識所現，所以有神通者可以使月炎熱、使日陰冷。但佛說的四谛是眾生心性法爾道理，永無變異。 　　佛說苦谛實苦，不可令樂;集真是因，更無異因;苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅;滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊!是諸比丘，於四谛中，決定無疑。 　　首先苦谛：三界裡，下自阿鼻地獄，上至非想非非想天，雖然苦樂、升沉有極大差別：阿鼻地獄所受的苦極其漫長、劇烈，心識長劫被大苦逼惱;而非想非非想天，多劫安住定中，毫無苦受。看起來上、下二界天地懸殊。其實三界有漏法無不是三苦所攝，苦受是苦苦，樂受是壞苦(得到時心裡非常貪著，失去了當然憂苦，所以有漏樂受必定與苦相連)，捨受是行苦(雖然暫時處在不苦不樂的狀況中，但苦因——煩惱種子、苦種子一直隨逐不離，所以遇到因緣又發起苦苦、壞苦)。像這樣一直在苦的輪轉當中，無一刻止息。這三苦自性的法，無法成為樂的自性。 　　三界一切眾生，以煩惱、苦種子恆時隨逐在身。由於沒有生起空慧照見無我，所以沒辦法斷掉執著我的心;斷不掉執著我的心，就免不了隨著順、逆境生煩惱;由心裡煩惱妄動的力量，就會有種種造作;因為有造作的業力，就會隨業力生死。所以就不斷地輪轉三界!像這生死遷流的狀況唯一是苦的體性，只要還不能從根源上止息業力流轉，就一直是苦因的狀況，就像癌症患者身上一直有癌細胞繁衍，無論如何都是苦的體性一樣。 　　其次集谛：見、思兩種煩惱(或見和非見兩種煩惱)以及善、惡、不動三種有漏業，的確是牽生三界的因，除此之外再沒有別的因。因此說“集真是因，更無異因”。這是顛撲不破的法則。世間的因決定是見、思兩類煩惱，善、惡、不動三種有漏業。是由種種惑、業的力量牽引著眾生的心識受生三界，這是世間流轉的定律。過去如此，現在如此，未來也如此。 　　第三滅谛，也是真實寂滅苦的涅槃。“苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅”，這就是寂滅無為安樂!由於見了無我而退掉了執著我的心，這樣在順逆境裡，不再執著我，就不會再起貪、嗔等煩惱;煩惱息下來了，就沒有那股煩動惱亂的動力來驅使心造作;造作止息了，就不會以業力牽著心去六道裡受生。 　　總之，這是從根源上止息了妄動，輪轉的動力漸漸減到零，也就息滅了輪回。要看到：眾生沒有修道，無明沒有破除，就會以此不斷地妄動、造作，以業力就導致生死相續不斷。現在從源頭上破除了無明，就開始止息煩惱和造作。要懂得是按心裡妄動的狀態取名為煩惱，心一妄動就有一股動力，是以這股動力而發動身、口、意的行為，這就是由煩惱驅使而造業。有業就會被業力所牽而受生。反轉過來，還滅之路的走法，就是從根源上破除無明，無明破了，就開始止息妄動;妄動停下來了，就會止息造作;沒有造作，就不會牽入生死。像這樣使苦因苦果完全寂滅，就是真實的滅!是真實的寂靜涅槃! 　　因此滅谛是真實的涅槃。外道沒有解脫正道，不能從根斷除苦因，沒有涅槃的實證。 　　再說道谛。修戒定慧三無漏學，以無我慧為核心，決定能根除苦因。剛才說過，苦因就是執著我的心。道的核心就是現見本來無我。以蛇、繩比喻能得解。比如天黑見花繩是蛇，就起了蛇的執著，以這個執著心會讓自己的心煩動惱亂，以煩動惱亂就驅使著自己做出各種行為。 　　明白了這個比喻，對於什麼叫惑、業、苦就會完全清楚!由於錯亂的因緣把繩看成蛇，這表示把蘊看成我;由此心裡一直執著有蛇，就像一直執著有我;以執著有蛇的心讓自己的心起很多妄動，於是就驅使著心做出各種各樣的行為，因為恐懼，就會從屋裡跑出去，或者趕緊找刀來殺蛇。剛才講的，心裡已經失去寂靜而妄動了，這個叫煩惱。一妄動了，就會采取行動，或者逃出去，或者找刀殺蛇，這就是造作，表示業。像這樣本來沒有我，但因為執著有我，就會為我而求，為求而行動。比如為了求現世的享樂，這是為我而求，想讓我得到，結果發起各種行動，就造出來了各種非福業。覺得生天很好，是為了讓“我”生天而發生修定的行動，這樣就是造不動業。 　　凡此種種，就知道：因為執著我的心，就會有各種為“我”而起的妄動，包括貪、嗔、嫉妒、傲慢等等，結果就驅使著心去造作種種，這個生起的過程就是由於執著我而煩惱、由於煩惱而造作、由造作而感召三界生死。 　　當你現見了無我，就好比燈光一照，面前只是繩子而沒有蛇，認為有蛇的心當下就會消失，而且妄動的心也會逐漸止息下來。眼睛看到只是繩子沒有蛇，比喻在見道的當時就斷掉了遍計執著，再不會認為有蛇。但心裡亂動的慣性還要逐漸地止息，這好比俱生執著，它還要經過一段時間，逐漸地止息下來。但由於已經見到繩上無蛇，就再不會執取有蛇。也不必多久，心裡的亂動就會平息下來。這樣內心再不會動蕩，再不會由內心的妄動而發起這樣那樣的行為，先前一切的行為都很好笑! 　　按這樣觀察就會很清楚，唯一見到無我的智慧是真實的滅苦之道，除此之外再沒有別的道。 　　由於苦、集、滅、道是這樣真實不虛，因此稱為“四谛”。佛如實而說，比丘如實而解，因此“決定無疑”。 　　三斷疑流通又三：初顯示余疑;二為斷彼彼疑;三重說有為無常相勸修。 　　今初 　　於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉! 　　這還是阿?樓馱的分別語言。包括三種分別：一是所作未辦的人，指一、二、三果羅漢，斷了見惑，思惑還沒完全斷，所以見佛說要涅槃會動悲感。比如阿難會起憂愁等;二是初入法的內凡、外凡，由於觀行的力量深，一聽佛說法就速疾見道，所以比喻為“夜見電光，即得見道”(夜晚一片漆黑，電光一下子閃亮了。表示觀行力量深的人一聽到佛語，心裡一下子就亮了，一剎那就見道了);三是所作已辦的人，即阿羅漢，他們已經斷盡了煩惱，見佛滅度並不會悲哀。因為不會起煩惱。 　　前面沒有證到無學果，還有煩惱沒斷盡，所以見佛滅度還會悲哀。但是，四果羅漢已經斷盡煩惱，永超三界苦海，所以不會動情愛悲感。但不了知佛實際不滅，因此說：“世尊滅度怎麼這麼快呢!”他們見佛的五蘊身即將入滅，認為這是涅槃。實際上，大乘現見法性的人知道“無有佛涅槃，無有涅槃佛”。法性常住不滅，這又另當別論了。 　　二為斷彼彼疑 　　阿?樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖谛義，世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅;會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度;其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。 　　阿?樓馱雖然說了這番話，大眾也都了達四聖谛的義理。世尊以慈愍心憐惜眾生，為了使大家都得到堅固信解，以大悲心再次說：“比丘們!你們不要悲傷苦惱，如果我住世一劫，也終究要入寂滅。相聚而不分離，終究不可得(意思是無常的世間，緣聚而會，緣散而離，沒有一法能夠常住。我來世間八十余年，現在因緣已盡，因此入滅。即使我能住世一劫，最終也要分離)。但我來世間，自利利他的法已經說圓滿了。如果我再久住世，也不會有更多利益。應該得度的人，不論天上、人間都已經度脫，還沒度脫的人也都作了得度因緣(就是都種了善根)。從此以後，我教下的弟子們輾轉地修行，把如來聖法繼承下來、修持起來，這就是如來的法身常存不滅! 　　雖然四谛是本自如此的真理，但只有聖者才明徹地了知，因此稱為“聖谛”。以“聖”簡別非凡夫所知。當時大眾已經了達四聖谛，已經明了世間和世出世間的因果，但如來的悲心為未來一切眾生永斷疑惑，所以再次跟大眾說。這也使得我們未來的佛弟子，聽到佛這樣說，自己的心會堅固信受、遠離懷疑，因此以佛語印定此事真實不虛。 　　這段經文有三方面的斷疑：首先從“勿懷悲惱”到“更無所益”之間，是斷除“所作未辦，見到如來入滅生悲感”的疑慮。一至三果的阿羅漢認為佛就要離開我們，所以生起悲哀的心情。世尊為此安慰說：“我再住世一劫，也還要分離，但自利利他的法已經具足，你們依法修行就能得道。至於相會必有分離，是世間必然規律，而且我久住對你們沒有更多利益，所以你們不必悲傷。” 　　其次，從“應可度者”到“得度因緣”之間，是斷除“電光見道”的疑慮。意思是：有佛住世多好!我們來請問佛，一聽佛說法，就像黑暗中剎那電閃一樣疾速見道。佛不在世，怎麼辦?世尊解釋：“一切都是因緣。所應得度的都度脫了，沒得度的也作了得度因緣，在因緣成熟時也一定會見道，所以不必擔憂。” 　　第三，從“自今已後”到“而不滅也”之間，是斷除“滅度何疾”的疑慮。四果羅漢已斷盡煩惱，見佛滅度，不會生悲哀之心。他只會覺得“佛怎麼這麼快就離開了我們”。對此，佛解釋說：“實際上，往後我的弟子們輾轉地行持佛法，就使得因分的住持不壞;法身常住不滅，使得果分的住持也不壞，因果都常在，哪裡是很快入滅呢?”意思是：弟子依法行持，使因上佛法的住持不壞，佛涅槃後弟子常常依法修習，由弟子成為師父又傳授弟子，弟子又成為師父，再傳弟子……這樣輾轉傳授而使佛法不斷絕;就果來說，由弟子所行的法不斷絕，就使得如來五分法身(戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分法身)常在世間，所以說“如來法身常在而不滅”。 　　三重說有為無常相勸修 　　是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。 　　一切有為法都是因緣所作，因緣一散就壞滅無余，無一法能常住。所以相會必定有分離，世間相本來如此，要緊的是“當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗”。有為法只是一場夢幻，毫無實義。對無實義的法執著沒任何必要，見世間法的泡沫破滅也不必憂惱，因為本身就是泡沫。 　　像這樣，不是還要在迷夢裡耽著種種幻相，而是要盡早從夢中醒來。對於世間的富貴、榮華、家庭、感情、財富、身體等等，都要看成夢幻泡影，知道會必有離、生必有滅，不能執為是常存不滅。 　　世人都喜歡生，不喜歡滅;都喜歡聚，不喜歡散;都喜歡盛，不喜歡衰。其實，滅是由生來的，散是由聚來的，衰是由盛來的，快樂本來是苦因。所以聚不必喜、散也不必憂，世事本來無常。對無實義的法，見其幻生而歡喜，見其幻滅而憂惱，都是不必要的情執。應當早求解脫，盡快滅掉愚癡的黑暗。 　　世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海;何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜! 　　世間器情萬物實際都是危脆的，絲毫不堅牢，如閃電、如泡沫、如草頭露、如空中雲，剎那壞滅。所以我現在已經得到了寂滅，就像除去惡病一樣，這是應捨之身、罪惡之物。五蘊和合，假名為身。以這身沉溺在老病生死大苦海中，哪有智者能如殺怨賊般除滅這苦的根源而不歡喜呢? 　　所謂“罪惡之物”是佛示現同於我們凡夫，讓我們生起警醒。佛徹證法身、無量功德莊嚴顯現，並沒有罪惡之物、有漏之身，也沒有苦的根源，這是為教導我們而說的! 　　我們聽了要歸在自身上來領會。要知道這是說當下的五取蘊是苦的源泉，是出苦、造苦的苦器，是惑業的產物，所以稱為罪惡之物，稱為惡病。再具體一點說，長劫以來這有漏五蘊的苦始終連綿不斷，它是苦苦器、是壞苦器、是行苦器。今生所受的一切苦，是由五取蘊而生;來世應受的一切苦，也是由五取蘊造集而起的;由於五取蘊念念相續不斷，就長劫沉溺在老病生死的大苦海中。現在能從根斷除我執，使惑業止息下來，從此不再造業感召未來的苦，等到宿世的業全部報完，有漏五蘊的相續就徹底息滅，這就叫“除滅”。 　　“怨賊”，指無數劫來以無量苦加害於我，稱為“怨敵”;劫奪我心中的功德，稱為“盜賊”。以往這個苦性的五蘊一直相續，一直落在苦苦、壞苦、行苦當中，所以無量劫來從沒出現過絲毫無漏的安樂和功德。今天得已除滅，這是大歡喜之事，因為已經滅盡了苦，永享安樂。 　　四囑付流通 　　汝等比丘，常當一心，勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。 　　比丘們!你們要常常一心精進，尋求出離生死之道!“一心”指依止真實智慧;“求出離”，是因為三界不安猶如火宅，不能在裡面耽著享樂，不求出離。我們住在世間要盡一生努力來求解脫，不是還要顛倒夢想，繼續做輪回迷夢。輪回要截斷它，不要發展它，所以要勤求出離。 　　這世間動或不動的法，都是敗壞不安之相。“動”指欲界，“不動”指色、無色界。欲界是散亂地，心識動搖不已;上界住在定中，遠離散亂，稱為不動。三界萬法都是敗壞不安之相，念念為業所牽、為苦所逼，因緣一散就歸於壞滅，所以是敗壞之相;一直有苦因在身，有苦患在身，因此是不安之相。即使長劫住在上界，也只是一次長眠，定力一失又墮落下界，煩惱和業種子重新翻騰起來，仍舊陷入苦海。只有從根除滅煩惱，使執著我的妄動徹底停止下來，才從根息滅了苦，得到了涅槃寂靜。 　　汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。 　　“汝等且止，勿得復語”，這是勸導弟子止息身口意三業，成就寂靜無我的法器。“時將欲過”，時間快要過了，表示即將歸於寂滅，不離中道以為究竟。“最後教誨”，顯示佛的遺訓是住持法中最殊勝、緊要的法。 　　世尊來世間四十九年教化眾生，到最後殷勤囑咐，悲心到了極點。我們做佛弟子的，應當把佛的遺教銘刻在心、信受奉行，這才是我們學習《佛遺教經》的目的。
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