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益西彭措堪布：佛遺教經講記(四) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	這節課再補充講解有關“根放逸苦對治”的內容。 　　經上有這樣一個小故事：有位比丘修了12年都沒成就。有一次佛見度他的時機到了，就化成一位比丘和他結伴修行。 　　這一天夜晚，月亮很圓、很亮。河邊樹下的水裡鑽出一只烏龜。烏龜往前爬，那邊來了一只野干，很饑餓，跑過來要吃烏龜。烏龜一看野干來了，就把頭、尾和四只腳縮到殼裡面，臥著不動。野干蹲在旁邊等它出頭，等了半天也不露出頭、尾和四只腳。野干找不到機會，就很不高興地走了。野干一走，烏龜的頭伸出來，四只腳也伸出來，繼續往前爬。 　　這時，佛化現的比丘對那個比丘說：“你看到這件事有什麼想法?烏龜有護命的殼，野干不能趁虛而入。世上的人不如烏龜，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引誘去了。眼睛貪色，耳朵貪聲，乃至意識貪法。這樣貪著六塵發起貪嗔癡，魔王就得到機會俘虜他了。” 　　這個故事告訴我們護根很緊要!我們要學烏龜。頭、尾、四腳比喻我們的六根;護命的殼比喻堅固的正念;烏龜往前爬行就是指我們每天從早到晚不斷地遇到很多境界。在六根門頭有各種六塵景像，這時要有自知之明，一定要有正念的殼保護自己，因為魔王時時都在旁邊，只要六根伸出來，入在五欲裡，就會被套住。 　　世親菩薩曾經打過五個比方：一、鹿很喜歡聽音樂，獵人利用這一點，有意彈奏很美妙的音樂，鹿的耳根馬上貪著在音樂上，失去警惕，結果被獵人捕獲。二、公象貪著和母象接觸，獵人放出母象，公象貪著和母象接觸，也失去警惕，被獵人當場捕獲。三、飛蛾貪著光，所以直接飛到光裡頭，就慘死在火中。四、魚貪著魚鉤上的誘餌，結果被人釣上，成了人的盤中餐。五、蒼蠅貪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。這就是一見到五欲，被貪欲驅使，五根一入到裡頭，在這個點上人的心就亂了，就從這裡開始生起煩惱和業，而卷入到生死中去了。 　　我們要學烏龜，看到有五欲的野干在旁邊准備吃你，就不能把五根投入到那裡，一投入就會被俘虜。現在要有自知之明，我能不能做到無心無念?五欲現前時心裡能空的了嗎?能不起念頭嗎?還是五欲一現前，心很快就會迷惑，然後把幻影全執為實有，有好的馬上生貪，不好的馬上生嗔?如果是這個狀況，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲裡放逸，就從這裡滋生出很多妄念、煩惱。比如問問自己：眼前出現異性的美貌，我真的看他(她)是一個幻影嗎?是空的嗎?或者是不淨、是苦的嗎?還是覺得特別好看，是世界上最純潔、最美好的!如果是這樣非理作意，放任自己的眼根去看，那就被貪欲抓住了，之後造的就全是生死業了。 　　所以一定要認識集谛。沒有認識，行為上就會很錯亂。這裡要在心上衡量，到底我的見解在什麼層次?修行在什麼層次?一定要有自知之明。如果根境相對時，既觀不了無我，也根本看不到世間的一切都是苦，這時就只感覺五欲真的很好，特別喜愛，那就是對欲界愛染情深，直接跟出離心相違，這是會生欲界的。 　　這時候說我一定要得到，這麼好的享樂為什麼禁止我聽、禁止我看?這時出於很強的要滿足自己的心，要到喜愛的五欲。這樣一是出於對“自我”的愛重，一是認為享受五欲真的很安樂，因此就一心求得讓我得到五欲樂。如果自己處在這兩點迷惑當中，那所造的業就完全是生死業，完全是墮欲界的業，不用說得解脫，連生上界都不可能了。 　　現在人心非常短淺，就只求眼前的享樂。尋求感官刺激的人，不僅不會想來世，連過幾十年也不想，就是盡情享樂。他認為錯過了就再沒機會了，這樣白活一世對得起自己嗎?這樣的心就一味追求現世的五欲，動機就是為了對得起自己。在他眼裡，所謂的安樂唯一是親自受用五欲的樂受，再沒有別的了。這已經一錯到底了!這是內外宗派中最下劣的動機、行為，造的幾乎全是非福業。這時集起的業只會牽引人墮惡趣，因為當時的心態沒有善心的狀態，純粹是為滿足自己的貪欲。 　　所以人如果到了這個層次，那就跟畜生無別!在這個狀態下，不必說出世間修道的功德，連世間仁義禮智信的內涵也沒有了!到了這時就像飛蛾撲火一樣，是極端自私的心，完全沒有智慧。所謂欲令智昏，他就那麼短視，就只想抓到眼前色聲香味等的聲色享受，認為得到這色聲香味觸的享受才是人生的目的，此外都是不現實的，只有這個最現實!這樣的話，絲毫不會為別人著想，因為太自私了;根本不會為未來著想，因為只認眼前的享受最有實義。以後的事誰去管它?來世更虛無缥缈，想它干什麼?想不到因果，想不到輪回苦，生活只有一個內容——就是享樂! 　　我們目前一定要知道自身什麼水平，如果沒有世間是苦的定解、沒有出離心、沒有無我的定解，對這些茫然無知，或者只是耳朵聽聽，心裡並沒有深刻的定解，那這樣沒有正見來掌握自己的行為，來把自己從原來的顛倒道裡救護到解脫道上來。這樣心態和行為毫無扭轉，只是形式上做很多、口頭上說很多，並不會解脫。 　　出世間道最基本的是要了達苦集，生起出離心，要明白因果，再是要了達人無我。如果這三個內涵沒有，那對出世間道是根本無法趣入的。這樣的話，完全處於一種迷茫、一種無明的沖動，而這種習氣是來自無始以來無數次的串習，所以我們要觀注內心是什麼在指使你行動?就是一種錯覺，認為受用這悅意的色聲香味能得到快樂。 　　剛才說了，鹿、象、飛蛾、蒼蠅、魚，它們沒有很高的理智，基本是發自本能的沖動，就認為好的色聲香味我一定要求到。那麼我們作為修道的人，如果下降到這個層次，那是很悲慘的!引你入生死的就是這些外在的色聲香味觸。如果你能觀色聲香味觸一切都是空的，還起什麼念頭?如果能認識“六塵不惡，還同正覺”，又哪裡會那麼多迷亂。如果沒有這麼高的見解、這麼深的觀照，能觀到這些是無常的、是苦的，也不會在裡面放逸!如果這些內涵都沒有，就只認眼前的色聲香味是實在的、要享受到過足貪心的瘾才滿足，那就成了盡情吸毒的人。這樣還冠冕堂皇地說“與時俱進”，還認為自己活得很潇灑，這樣粉飾並不代表自己的心相應了佛法。自己的心自己最清楚，煩惱依然是煩惱、有漏業依然是有漏業，對世間五欲的貪心已經變得越來越重。看看自己的行為，連基本的佛法也沒相應上，完全跟俗人一樣。世俗的人求取現前的五欲，就像飛蛾撲火一樣，毫無理智。他不了解這像小兒食蜜——只是一口的甜味，後面有割斷舌頭的大苦。他不清楚貪欲的過患，不曉得欲塵的虛妄，絲毫沒有求解脫的心，也沒有正念，也不可能觀照無我!世俗的人這樣做情有可原。但修行人沒有自知之明，不曉得自身的見解、修行到什麼地步，反而以豁達空、撥無因果為潇灑，以自在無礙來粉飾自己，其實根本也不是在境界裡無心，那就成自欺欺人了。 　　所以佛就講“世上的人不如那只烏龜”!那只烏龜謹慎小心，它有智慧，知道什麼對自己有利、什麼對自己有害，如果探出頭來一旦被野干抓住，就會被它吃掉;所以它一直把頭尾、四腳收縮在殼裡，不給野干任何機會。如果我們能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲來誘惑你，都不會被它勾引、被它套住。自己就像那只烏龜，一看現在正在直播世界杯足球賽，馬上就有防護的正念：我不能入進去雲裡霧裡的分不清真假，以前我這方面有很重的習氣，入到裡面我根本不覺得球場上變幻的景像是空的、毫無實義的，也根本不認為這是毫無實義的肢體運動，反而一進去之後，濃厚的習氣馬上現行，一直看得津津有味，眼睛連眨都不眨!那就是飛蛾撲火——自己的心完全被色塵鉤住了。這樣懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及時地控制。就像那只烏龜，探出頭來一看，世界杯的野干在旁邊要抓我了，馬上把眼睛收回來。要這樣以正念保護自己，不讓眼根伸到世界杯球賽的幻影裡放逸。 　　或者聽到旁邊響起一首特別愛聽、愛唱的流行歌曲，或者各種誘人的娛樂聲音，一聽到就警覺到這是魔咒來迷惑我的心。馬上就把耳根收起來，它就抓不到我!不然坐在這裡，今天有春晚演出，馬上旁邊電視裡的聲音響起來。這時心裡就蠢蠢欲動，沒有以正念控制住自己的話，耳根馬上就溜到聲音裡，很快就被卷進去了，幾個小時造很多雜亂的生死業。 　　或者旁邊有誘人的香氣和味道，也要馬上用正念保護，不要讓舌根入進去、鼻根入進去，不然也會很快迷亂在幻境裡。只有這樣時時刻刻小心保護，才能保持修道的功德不失壞，才能減少煩惱和業。 　　每一天可以自己算一筆賬：今天我造的業裡，有多少是隨順解脫的業，就會知道自己有多大的解脫可能性。這個沒有防護住，心上不斷地在滋生煩惱和業，那所成就的就是往後無數的輪回果報!我們內心的幻想跟現實的行為是兩種東西，幻想是盡快開悟成就，現實是心整天在五欲裡耽著分別，心心念念都在造隨順生死的業、增上迷亂的業，這樣能成就什麼?成就的只是輪回而已! 　　現在我們關鍵是要認識五根放逸的過患，一定要在這上面反復衡量。以前的人講幾句就很明白，就會按這樣去做。但是今天人的思想太復雜，受到的反面熏染太多，邪知邪見很深。如果沒有反復地把道理講透，大家只是耳朵聽心裡不認同，還是不會去改自己的行為。 　　現在要直接把道理擺出來說，“五根放逸”到底好不好?放逸之後是什麼結果?是使自己的功德退失、善法失壞、煩惱分別增盛、身心狀況退化，還是能讓自己提升?大家都是有理智的人，如果一種行為會嚴重地損傷自己的身心、毀壞自己的現世和來世、會失壞寶貴的功德，那我們是不應當去做的;如果做了能增長身心的安樂、能帶來現在未來無量無邊的安樂，那當然應當精進去做。 　　現在歸在自己身上觀察：我的五根放逸在五欲裡會造成什麼結果?經上說：會失諸善法，所以要像牧牛人看住牛，不讓牛進到田地裡，不然從春天開始辛辛苦苦地播種、施肥、灌溉、耕耘，花了很多精力，積聚了陽光、雨露等很多因緣，才長出這麼好的莊稼。農民都愛惜自己辛勤種植的莊稼，如果放任牛在莊稼地裡亂踩，那就太可惜了，短短幾十分鐘就毀壞了幾個月勞作的成果。農夫知道這個過患，馬上用木杖打牛。這個動機就是為了保護來之不易的成果。 　　現在我們的情況就像這樣，花了很長時間付出了很多努力，才逐漸地轉變觀念、行為，逐漸地在清淨業障、在生長善法。這樣由長期的努力，生起了一些信心、智慧、念力、定力。內心比以前清淨了，智慧更明亮了，能看清邪正是非、善惡因果、世出世間。心態上開始一改過去的浮躁，一改過去的狂亂，心能安定下來，做什麼事情心智清明，有正念把握，而且心胸越來越寬廣，能夠看到未來很長遠的事，能了解三界六道、世出世間方方面面的因果。自己做什麼事一方面是以求解脫心攝持，一方面是以菩提心攝持，時時想得到我要成佛救度無量眾生，以這樣的心攝持去行持一切，那相比於以前是有翻天覆地的變化。這就是我們所成就的善法、所得到的受用。 　　修行當然有很大的受用，內心所得到的法樂遠遠勝過五欲的樂，它的穩固程度、清淨程度、能夠遍布於一切時處、遍布於身心。我們也是因為修道有極大的利益，才肯晝夜精勤地修行。現在放任五根在五欲裡放逸是什麼結果?從很嚴重的狀況來看，就是會讓所有的善法功德都退失，甚至完全毀壞! 　　當我們五根進入了電視、網絡、各種雜亂的聲色裡面、信息裡面，或者處在繁華的都市，五根放逸在各種美好、迷人、快樂的世間欲塵裡，然後就是心不斷地攀緣境界，在裡面不斷地生邪念妄念。久而久之，造成什麼狀況呢?第一是定力喪失，比如經常在網絡上毫無控制地、隨心所欲地放逸，這樣放逸慣了，就會讓自己的心躁動，安定不下，這就是喪失定力。所以就發現自己的心很難集中起來，注意力分散。做什麼事沒辦法幾個小時安安定定、有條不紊地做，正念分明地做，這就是注意力降低。第二是念力下降，就是記憶力下降，很多事情記不起來，當然更不可能心裡明記佛法不忘，嚴重的往往心裡一片空白。第三是慧力損減，感覺進入欲塵裡放逸久了，心上蒙了很厚的一層垢，不像過去那麼清明。這樣再學佛法，不能像明鏡那樣照見法義，領悟力降低、辨別能力降低、敏銳程度降低，這就是慧力損減。 　　再看，一到這欲塵裡面，自己也把持不住，硬是覺得面前的歡聲笑語、各種精彩的球賽、歌舞、晚會、各種的愛情片、武打片、恐怖片，覺得聲色很刺激，當時就無法把持，只是任著欲望帶著自己往前走，其它一切都不顧了，就只想美美地享用到五欲，乃至一個鏡頭、一句話都不願放過! 　　要知道起心動念不是無作用的。不斷地起心動念，人就會陷在深度的迷亂裡頭。只是你對自己的狀況太不了解、對自己的病太不了解。在現起虛妄的影像時，你認為很快樂、很美好、很精彩，而且特別滿足，今天很過瘾!飽餐了一頓視覺、聽覺的大餐!其實是已經嚴重地破壞了出離心!看下來的時候自己還在回味，臉上還浮出歡喜的表情，對別人也津津樂道，自己的心一直沉浸在那些悅意的幻景裡，回想著那些景象、那些情節、那些畫面，覺得非常滿足!覺得真的很快樂!下次我一定還要看!這就是完全貪著現世的心。 　　產生的錯覺是什麼?就是認為這個世界非常快樂，哪裡是什麼苦海?這樣哪有如救頭燃、晝夜求道的心呢?只有認識到：自己還深陷在生死苦海裡，現在得人身是極難得的機會，人才會極其珍惜時間，盡一切努力來修道。自己知道眼下的處境非常嚴峻!心上還有很多煩惱、業障沒有淨除，時時有可能墮入生死!如果不珍惜這次人生，一旦失去，就一定會百千萬劫地生死!你要想想，天天在五欲裡放逸、貪圖享受，怎麼生得起這樣的道心呢?道心早就被埋沒了。(你看一次電視，佛法就已經在天邊了!這樣修法不痛切，哪裡會有佛法的成就呢!) 　　迷在欲塵裡就是這樣使人心短淺，就只認享受眼前的聲色為快樂。這樣以貪心只求眼前的所欲，心靈完全被障蔽了，絲毫看不到惑業苦不斷循環的輪轉狀況，看不到自己在不斷地被業流沖著往下走。人的心變得狹隘了，失去了廣闊的視野，沒有深廣的智慧認識生死緣起、了達未來的過患，根本不知道目前是在不斷地旋轉苦輪，往後有無窮無盡的生死。心完全迷失了，處在昏亂的狀態中，使心胸越來越狹小! 　　比如看九十年代後出生的人，普遍胸無大志、心量狹小，而且迷亂很深，心態浮躁。狹小到什麼程度?就是只會享受，除此之外不會再想別的，不會想到家庭、國家、社會，更不可能想到人類千秋萬代的利益!所謂要求解脫、要為全法界的眾生謀利益，這樣的心是絕對沒有的!物欲泛濫的結果是使人心迅速下滑!使迷亂越來越深，福慧越來越淺。 　　現在的人一下班就鑽到網上去了，除了上網沒有第二件事可做。這樣造成人往後越來越沒有福德，因為已經騰不出身心來為別人考慮，一切都歸之於父母，成了父母是欠債的奴僕!寶貴的心靈被埋沒在欲塵當中，體會不到世間的苦難，發不起慈悲心，沒有大志願。連自己的親人有什麼苦要為他分擔、有什麼累要為他分擔都不知道。人如果只會享受五欲，那是完全的自私了。這樣沒有利益別人的心，就成為無福的人了。只有奉獻才能得福!只有為別人著想，心量才能寬廣、才能引發善心!所以，完全被欲塵所蒙蔽的人，他的心智會降低、善心會降低、福德會降低，而且身心狀況紊亂無序，連起碼的“理智地安排自己的生活，做好自己的工作、盡到責任義務”都做不到了，狹小到就只有貪著欲塵、貪圖享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、緊緊地抓住了!人內心的空間在逐漸地縮小，迷幻的程度在逐漸地加深。 　　網絡裡全是虛幻的信息，這個時代人類的意識利用科技的手段，制造出各種吸引人的色聲香味，五欲的量足以讓一個人從早到晚沉浸在裡面。這樣人的心完全被虛幻的欲塵給套住了，在人心裡不斷地播下不清淨的種子，使他心裡填得滿滿的。沒有上網時自己的心很空靈、很寬闊，就像在寂靜處不接觸欲塵，安靜的時候心非常寬廣。但是貪欲重了，心會狹小到只往五欲的針眼裡鑽。就跟一個故事所說：一個人白天在街上公開搶別人的金子，別人說：“白天路上人很多，你為什麼敢搶別人的金子?”他說：“我在搶金子的時候，眼睛裡只看見金子，看不到旁邊的人!” 　　這樣在網絡上被動地接受大量邪種子的熏染，這些種子不會沒有作用，就像土地裡種了很多種子，因緣一到就蓬勃地生長出來。內心播下的種子，功能比外在的種子強得多。只要不斷地在心裡熏染不清淨的種子，一定會使人心惡化。 　　可惜，很多人只知道外在的事，對於內心的事一點不知道。如果能夠知道唯識，就會深深地恐懼。只要心境接觸時起了妄想分別，立即就種子種下去了!起多少念頭就種多少種子，有多強的心念就熏入多強的種子。這樣才知道為什麼人類在迅速退化?十年中人心退化的程度超過了過去一百年，很快就造成了一代新人。這一代新人的身心狀況，並不是憑空出現的，這是由於出生以後多少年分分秒秒的因緣，以這個造成的。一切沒有不公平的，沒有偶然的，一、二十年裡是怎麼起心動念的，就造成目前的心理狀況。 　　所以看到人心普遍變得冷漠、自私、自我為中心，然後生活在幻覺裡，對人生應盡的責任很難做到。普遍地能看到人沒有了溫情。為什麼呢?因為他沒熏習過孝悌忠信等等。人的心就像一塊布，做了褲子就不能做上衣，這有限的人生就看心心念念往哪裡用。如果自己的心整天放逸在五欲裡，在內心的空間裡熏滿了不清淨的種子，那麼驅使著你的心往哪邊去的緣起就很清楚了。所以就造成一代人普遍地失壞人倫道德。人是越來越冷漠了、越來越自私了，而且定力喪失，表現出行為任性、沒有自控能力;又沒有智慧，分不清邪正、善惡、苦樂;生活紊亂，身心狀況嚴重退化。這是什麼原因?就是五根放逸的後果。 　　今天人心的狀況是分別心起得越來越快，而且波動非常強，因為一直在用分別心。處在快節奏的時代，人都要很快地用心、很快地說話、很快地反應，大家都在用分別心較量，時時刻刻想著怎麼應對別人、怎麼說話。這是邪慧熾盛的時代，身心的狀況普遍不健康。因為所起的心不是利人的心，不是自淨其意，所起的多數是非福業，造成的不是將來有福德，所以外在是快速地退化身心。這是為什麼呢?因為人很任性，以自我為中心，沒有聖賢的教導，一味地推崇時尚，以所謂自由的觀念作為主導，他是放之、任之、縱之的!在這之外沒有誰能說服他，父母說不了、老師說不了，以這樣的任性時時處在毫無約束的放任狀態。 　　然後意識非常混亂，過去遵從聖人的言說，無論是世出世間的聖人，由於是徹悟真理的人、是以真正利益眾生的發心，開示的是安樂之道。這樣的話，只要沿著聖人所指示的道路去走，就絕對能夠離苦得樂。但現在沒有聖人的信仰，處在混亂的見解裡，接受很多似是而非的邪見，快速地誤導心去造很多輪回的業、惡趣的業，沒有別的內容。 　　當前放逸在五欲的海洋裡並不是真正的幸福，這一點不要看錯了!原先你認為最要愛重的、最要利益的就是自己，而最能給自己快樂的就是眼前的五欲，除此之外再沒有別的了。如果不趁現在盡情地享受，一旦老了、死了就再沒有機會!這就是極端的錯誤。要知道在自己的見解修行還沒穩固，目前五欲的海洋實際是會吞噬你慧命的海洋。是會導致身心惡化，乃至造成無量無邊過患的因素!也是摧壞長期所修善根的主要因素。 　　能生涅槃的善根，說起來就是信、進、念、定、慧這五個，但是一入到五欲裡放逸，信、進、念、定、慧就統統會失壞。看得多了，心裡熏了很多不清淨的種子，又不能及時地清理，然後它是會不斷地作用的，這樣會摧壞你的信心。當講起出離心、菩提心或者空性、苦谛甚至不可思議境界的時候，會覺得格格不入，導致接受起來很困難。自己以前沒有防范的意識，常常被動地接受世間的言論，這些論調不斷熏到自己的意識深處，漸漸就成了牢固的顛倒見。比如一再聽到說有浩瀚的宇宙，人只是地球上渺小的動物，熏久了就誤以為我就是小小的人，我外面有個廣大的宇宙。這樣就成了領悟萬法唯心的障礙。 　　如果沒有接受這些說法，可以很簡單地一步到位。接受了這些說法，接受得越強，障礙就越重。世間的科學家沒學過佛法，他是用分別心來建立一套學說，他就認為心外有個獨立的宇宙。熏染多了，心中的佛法就會隱沒!佛法說的“法界就是心，心就是法界”，一切法都是從真心裡出來的。障礙輕的話，點一下就明白。所謂的自性根本不是這個肉身、也不是這個分別心，這些都是現象，這個世間都是虛妄分別心現的，不是有什麼實體的。但科學熏染得過深，要轉過來非常困難。如果心很單純，可以直接開示;但熏染邪知邪見過深，少則三、五年，多則十年都可能轉不過來。始終覺得心外有個宇宙，裡面有很多獨立存在的星球、天體。或者認為心外有個自然界，它是按照自己的規律在運轉的。壓根兒連基本的業感緣起的正見也難以生起! 　　又比如受種種謬論的影響，會認為世間真的有幸福、有安樂、真的有意義。由這個邪見的誤導，一定會增強對世間的愛執，絲毫也生不起出離心。出離心是看到世間的一切毫無實義，是以智慧認定了這些連微塵許的實義都沒有!做這些事是百分之百的徒勞無義，百分之百的輪回。這世間凡是由煩惱和業造出來的法可以全部定性是苦!所以才一概放下。 　　這樣去掉了錯覺，再來看這個世界，就覺得眾生都很苦!人為了五欲而奮斗，非常可憐!但如果對苦的世間有樂的顛倒見熏得越多，障礙就會很大。在障礙沒解除之前，就不會認識有漏皆苦。 　　這不是別的原因，要看到自己的心確實百千次受過邪見病毒的感染，小時候就開始被動地接受世間的邪見。這些觀念不斷地輸入內心，輸入一分就有一分作用，輸入十分就有十分作用。這樣的話，會造成很深的錯覺，一直會覺得世間的事很有實義!認為現前摸得著、看得到，享受起來就是很快樂的!在世間進行科學、文藝、建築、商業方方面面，也是很有意義的!生活並不都是苦的! 　　這些方面就是由於觀念熏得太深，淺淺的是拿不掉的。要深入的話還要有福德因緣，要很長時間在安定的環境裡熏習佛法，自己通過觀察，就能拔得開來。但這要很多因緣條件，因緣沒達到，只是聽一聽，心裡不觸動，沒有從根破除心裡的邪見，那見解並沒有扭轉過來，心是很不容易轉的。見解是裡面的軸心，所發出的一切身語意的行為是隨這個軸心而轉。今天的人自我為中心，不肯聽從別人的教導，沒有從深層破掉惡見，行為是很難轉變的。 　　這樣就知道，邪法熏染多了就直接破壞信心。聞思修很淺的人，只是一、兩年根本不管用的，稍微心田裡生了一點善法莊稼，這時如果放縱五根，很快就會被破壞。熏染了很多邪的觀念，內在又沒有深的智慧，很快就會覺得這個世界並不是苦、並不是無實義，有很大一部分是有實義的、是值得去投入、去追求的。這樣一遇到各種誘人的境界、聽到各種邪說，內心的火又會燃燒起來，這就是邪見種子沒有從根破掉，被一些蠱惑人的現代言論所鼓動，就會重新熾盛起來。心上又會燃起對世間法的熱情，非常願意去實踐、去學習、去把精力投入在裡面。 　　這樣，在世間一丁點也感受不到這是苦、根本沒有求解脫的緊迫感、不會晝夜如救頭燃地修行，這些就蕩然無存了!反而以能享受現代生活為榮，對傳統的出離行嗤之以鼻。然後，圍繞在他旁邊盡是現代新潮的色聲香味。他認為我既能享受五欲，又能修道，真是一舉兩得，世間和出世間兼美! 　　實際上這只是自欺欺人而已。很清楚，他的心完全在欲塵裡散亂。以前安安靜靜地緣著佛法讀誦、聽聞、思維、修習，方方面面都能做到。現在逐漸與法遠離了，根本沒有心力學佛法，認為那些我都學過了，再學沒什麼意思，不像現在的五欲不斷地花樣翻新。最後心會退步到根本不願意提佛法、不願意住在寂靜處、不願意規規矩矩地修行。圍繞著這個心，所有的生活內容都會變卦。再也看不到從前的他了!再不會晝夜安住在法上精進了。信、進、念、定、慧的善法統統會失去!
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