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慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十一集
第二十一集 為憎愛心養無明故 我們的無明從哪裡出來呢?就是從你那個憎愛心中滋養出來的,別無他物,你要斷無明怎麼辦呢?就要斷愛憎,所以愛憎分明的人沒有學佛啊!作一個真正地解脫者,沒有份,你在養無明。愛憎越分明,是非越分明,你越沒法學習佛法;那你說我是非不分,那你那叫迷悶、愚癡、無記。佛法也不是這個。 相續求道,皆不成就 現在有的人愛佛法,我剛出家的時候也是如是,做了大概有三年的時間,誰要敢誹謗三寶一聲,我上去就打人,我有個師兄弟說《楞嚴經》是偽經,他就依近代那個叫歐陽竟無的人說的,我說我要是生在那個時代,我就把他“咔嚓”掉,這個《楞嚴經》這麼好,你怎麼敢這麼說。 以前我隨身帶著一本《楞嚴經》,自己感覺到很榮耀,這真是寶貝,照妖的鏡子,誰敢說一句別的,就把他咔嚓掉,嫉惡如仇。以前誰敢誹謗三寶,動手打人,做了許多可憐的事,我也感到自己挺可憐的,嗔心大呀,愛憎分明,愛佛法,毀眾生呀! 後來通過念佛,知道自己的罪惡了,因為這是在滅法,相似護法,實為滅法呀,在滋養無明,滋養罪惡,使眾生仇恨佛法,使有緣誹謗佛法,遠離佛法。真是生大怖畏啊,當時想想自己過去的作為,毛骨悚然,痛哭流涕,不敢吃飯,不敢睡覺,感覺自己造這麼多業。真是愛憎分明,特別苦。你雖在做的相似佛法,而在這個地方的確不能稱為道業,絲毫利益都不能得見,只是嗔恨心越來越大,遠離眾生的心越來越強。 善男子,雲何我相,謂諸眾生心所證者,善男子,譬如有人,百骸調適,忽忘我身,四肢弦緩,攝養乖方,微加針艾,即知有我,是故證取方現我體。 善男子,其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃皆是我相。 善男子!雲何我相 我們看看我們是不是在我相中。 謂諸眾生心所證者 認為你有證了,得利益了,或者說你自以為得到了,我相現前,沒啥好說的,再好的法也是如是,再壞的法亦復如是。我們可以審視自己啊,許多人發心都是“我要了生死,我要成佛,我要度眾生”,行不行呢?一發心就是我相,下面呢,盡未來際、盡無量劫的修持,就是修持我相,不成佛道。 所以我們應該好好讀一下文殊師利菩薩引導我們這些沒有慧目眾生、迷悶無明所主宰的眾生來發願。 “我今發心,不為自求。”先破的我相。“人天福報、聲聞緣覺”,這是破的人相;“乃至權乘諸位菩薩”,這都是人相、眾生相。“唯依最上乘,發菩提心。”什麼叫菩提心?看一看,要不然你會迷悶的,一生行持不得利益,少分的利益都不得。 佛在經典上說,“一切眾生無有慧目”,這句話的確是徹底打脫我們執著的一種方法,引導我們隨順佛教的一種方法,現在的人都是依妄想心來修持的。說“我今發心,不為自求”,這就是先破我相;下面是破人相,“人天福報”,不是人相嗎?“聲聞緣覺,諸位菩薩乃至權乘”這都是眾生相;“唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提。”你不如是發心,決定沒有成佛道之由,四相不能破,唯此一出路。 所以我們念佛的人都說:煩惱眾生同時修行,鹹得往生,無一遺漏,蜎飛蠕動之類鹹因此法而得度脫。就是發的這個菩提心。雖然改變一種說法,還是菩提心。所以說淨土法門不發無上菩提心,不能得現前利益,雖你窮劫念佛,不得利益,但作遠因。 多遠的因呢?誰能知道?哪天你放下你這個“我在念佛,我修,我證,我了生死”的因緣,才能了生死,才有個正因。信得及是這樣,信不及也是這樣。要以我相修,佛在這個地方給你作了決定說了——不得成就! 佛在《大集經》上說法之時,諸大菩薩就給佛忏悔說:世尊,我等無量劫來作無量罪業,向世尊忏悔,佛說止,汝等不知忏悔之法,我與汝等說忏悔之法,都是菩薩呀,無量神通方便了,他還不知忏悔之法。而現在的眾生都自以為是——是名眾生;自以為自己正確,自以為有眼目——是名眾生。 我們那個八十八佛有三十五佛拜忏的方法,那是佛與菩薩說的忏悔之法,我們可以看一看八十八佛忏上的一段文字,即“如是等,一切世界,諸佛世尊,常住在世……當證知我,當憶念我……”後面的文字整個的都是讓佛證知我、憶念我、提攜我,使我順佛發心,這一段文字就是發心的引導文,這一段文字就是引導我們修持的文字。 附:《八十八佛忏悔文》 如是等.一切世界.諸佛世尊.常住在世.是諸世尊.當慈念我.若我此生.若我前生.從無始生死以來.所作眾罪.若自作.若教他作.見作隨喜.若塔若僧.若四方僧物.若自取.若教他取.見取隨喜.五無間罪.若自作.若教他作.見作隨喜.十不善道.若自作.若教他作.見作隨喜.所作罪障.或有覆藏.或不覆藏.應墮地獄.餓鬼畜生.諸余惡趣.邊地下賤.及篾戾車.如是等處.所作罪障.今皆忏悔. 今諸佛世尊.當證知我.當憶念我.我復於諸佛世尊前.作如是言.若我此生.若我余生.曾行布施.或守淨戒.乃至施與畜生.一抟之食.或修淨行.所有善根.成就眾生.所有善根.修行菩提.所有善根.及無上智.所有善根.一切合集.校計籌量.皆悉回向.阿耨多羅三藐三菩提.如過去未來.現在諸佛.所作回向.我亦如是回向.眾罪皆忏悔.諸福盡隨喜.及請佛功德.願成無上智.去來現在佛.於眾生最勝.無量功德海.我今皈命禮. 沒有這段文字,你不知忏悔,你沒法忏悔,你不能忏悔,你忏悔都是一種虛妄的托詞,毫無意義的驕慢。不信,你曠劫的修持,不得利益。佛法唯佛能施教,隨順佛的施教,才能說入佛法份,若不如是,非佛法。 四相是末法時代、正法時代、象法時代,任何時代修法的根本障礙! 善男子!譬如有人,百骸調適,忽忘我身 釋迦佛打了一個比喻來引導我們,比如我們打坐、睡覺時候都會有這樣的感受,放松得特別好,感覺著自己消失了。這不是佛法!這只是一種受覺。 四肢弦緩,攝養乖方 仿佛已經沒有什麼可以運用的因緣了。 微加針艾,即知有我 此時如果用針或用火來扎一下,燙一下,即知有我。就算你打坐坐得再好,一般的只要不是有特殊的法益的人,入一般的禅定,彈彈指,打打罄,一般都會出定;如果不管,也有可能坐幾大劫,也可能坐幾百年,也可能坐幾十年,也可能坐幾天,都是可能的。進入某種狀態,時空沒有意義了,但一彈指就出來了。 禅定非佛法的,佛法可以運用禅定,但不能說禅定是佛法;就象鈔票可以給人帶來方便,但你不能說鈔票就是方便,有時鈔票也會給人引來殺身之難!是不是這樣,大家可以對比一下。佛法可以運用禅定,但不能說禅定就是佛法。 他舉了個例子,“即知有我”,忘我的時候,尤其打坐,有的人打坐時間,有時手找不著了,雙臂找不著,身子找不著了,慢慢頭也找不著了,沒有感受了,有一種空空靈靈的東西——這都不是佛法,這是一種覺受,也是一種相,感覺到無我了,感覺到無我的我相。許多人認為這個了不起,其實啥都不是,不過是一種覺受!跟痛、麻、酸、癢是一樣的,只是一種覺受。要明白根本的根源的時候,人根本就不追求這些東西。 人有取、有捨、有向往,所以佛才說一些向往、禅定,這還是一種誘導方便。很多人把這個當作尊聖了,其實不是佛法。 是故證取,方現我體 你覺得有證了,得到法益了,說我修法修到某種狀態了,我能聽到什麼,看到什麼,我有什麼境象,這都是我相,都是染著相,叫濁相,臭不可取,說出來就象唾液一樣。 有人總看到我發脾氣,一有人跟我說境界,我就發脾氣,有一點似乎的悲心吧,也不是悲心,我覺得這些人特別可憐,比一般人還丑陋、污濁,就好象捧一捧屎,說你看這東西多好,金色的,他的確不知道,他有狗性,要吃屎。這不是罵人,的確是這樣的。 人的確是認為有所得,就是這麼樣。這樣的人比一般人還不如,因為一般人他無所得嘛,所以他也無所掛礙,你認為有所得了,這個掛礙比一般人還要可憐,取糞為食啊,象狗一樣。說我罵人就罵吧。 “是故證取,方現我體”,就是有人我相特別熾盛,不管你是取哪一點,再尊聖、再了不起,也是個我相,這跟螞蟻、跟惡鬼、跟畜牲、跟人天,跟六道眾生是一樣的東西,只是受覺的差別罷了,以受覺為我,以塵緣為我,還是個可憐憫者。 好比說我是個人,自認為比螞蟻高尚一點,其實螞蟻有螞蟻的受覺,你有你的受覺,不過是受覺的差異罷了,都是一種輪回相。從根本上來說,都是可憐憫者,同等的。你認為你高貴尊聖,螞蟻可憐;說不定螞蟻還認為你可憐呢,誰知道呢。螞蟻還有螞蟻國王呢,人家還稱王呢,你還稱不了王呢,你還是個一般的人呢。 有的人認為自己有福報,就輕視沒有福報的人,這種人比沒有福報的人可憐萬倍。何以故?他已經受福報的傷害了,福報已經成害了,不是利了,它不清淨了,它不解脫了,他不無掛礙了。所以驕慢之害尤為利。 善男子!其心乃至證於如來 你認為你是佛了,證得十力、四無所畏、十八不共法,你認為你真證到那個地方了,也是我相!輪回!沒有啥好說的,天魔外道! 大梵天有三十二相,金輪王也有三十二相,佛也有三十二相八十種好,但這個地方差異大得很啊!金輪王說佛有三十二相八十種好,那我也是佛——那都是我相。 為啥呢?佛一手指天一手指地,說天上天下唯我獨尊!這尊字,尊的是法性,尊的無所證、無所得、一切眾生本來圓覺、一切眾生本來成佛——尊的是這個! 你尊得的是什麼呢?你證得三十二相八十種好,你證得如來,你證得種種功德——都是我相,這與佛的差別大著呢。所以說一個是不動相、無生滅相;一個是染著相、驕慢相、增上慢相,或者說是大妄語相。 我們佛教有一個根本戒律,叫大妄語戒,這比殺人、放火都利害!殺人可以以命還命,打妄語者不可救拔,這話不是嚇唬人的,現在人不相信這個,種虛妄果,未證言證。證者,知未所證,所以說他沒法說自己證。 阿羅漢為什麼還會有一個化城因緣呢?他不是究竟果呢?他說:我梵行已立,所做已辦,不為後有——這個地方已經有化了,已經有痕跡了,他已有那種寂滅為樂的喜悅了。這個地方不是佛,所以說不是究竟道業。 佛要呵斥他,讓他回小向大,就是願與法界眾生一時同得,這個時候才有利益啊;你那個聲聞不叫利益,雖然相似之利,不是究竟的自利。究竟自利就是法界同體,非大我,非小我,非我非他。這個地方不是言說,舉個例子。 畢竟了知清淨涅槃,皆是我相 你能了知、你能受覺、你能體察這個地方,能宣化這個地方,都是我相,這我相到極處了。過去說狂心不歇,歇即菩提。你這個地方都是狂心,我們現在人學佛法,根本出不了這個格,可以審視自己嘛。我以前看那個《瑜伽師地論》,看完以後,差點昏過去,我說“完了,根本沒有學過佛法,都是搞的外道。”第一次《圓覺經》,看了一半不看了,一照自己,全部是輪回相,全部是輪回業,過去捨命干的事都是我相,我才真正體會到…… 以前看《大集經》感覺到佛說話太惡,太刻薄。舉個例子,現在很多人把晚課八十八佛忏悔文中的發心一段文字裁掉了,這個文字來源於《大集經》,菩薩說忏悔,釋迦佛說你等不知忏悔,我與你等實施忏悔因緣,才說“大慈大悲……皈依金剛上師”這段文字。 附:《禮佛大懺悔文》 大慈大悲愍眾生大喜大捨濟含識 相好光明以自嚴眾等至心歸命禮 南無皈依金剛上師 南無皈依佛。南無皈依法。南無皈依僧 我今發心。不為自求。人天福報。聲聞緣覺。 乃至權乘。諸位菩薩。唯依最上乘。發菩提心。 願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提。 南無皈依十方。盡虛空界。一切諸佛。 南無皈依十方。盡虛空界。一切尊法。 南無皈依十方。盡虛空界。一切賢聖僧。 南無如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調丈夫。天人師。佛。世尊。 歸依——不是我要干什麼,是歸依,不是我要成什麼,你要成大海,投入大海就是大海,你不能說我能成大海。但是現在的人都是說我能成大海,對嗎?蒼天啊!所以說皈依是第一方便。 說“皈依金剛上師,皈依佛、皈依法、皈依僧、我今發心……”,這是最初因緣,若這個地方不相應,下面沒有路。你不這樣忏悔,你學法沒有第一步因緣。你不發心,你沒法學佛,你不知道究竟要干什麼,因為眾生沒有眼目,眾生迷悶,眾生沒有慧目,眾生以無明為主宰,眾生無有慧目,眾生不知道如何發心,眾生一發心就是無明。 所以佛才教你,“願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提”,這個下面才是“南無皈依十方盡虛空徧法界一切諸佛……”,把自己的身心拋向虛空,歸向一切諸佛,並不是我成個什麼。而現在人不是,說虛空法界都來歸命我,皈依我這個色殼子,然後我用這個色殼子成個大佛,來占有這個世界,這樣的形象還是很多的嘛! “南無皈依盡虛空徧法界十方一切尊法”,都是皈命者。所以阿難說“將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩”,現在的人都是我要把塵剎的東西拿過來,占為己有。是不是,我們好好看一看。 從“南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊”……一直到過去的三十五佛, 後面我們漢地的大德根據各自具體的忏悔方法,把這兩種因緣加在一起,才成為八十八佛,使我們來忏悔自己的我相、人相、眾生相、壽者相,這個地方不忏除,沒法學習佛法,沒法了生死。所以下面文字說。 如是等。一切世界。諸佛世尊。常住在世。是諸世尊。當慈念我。 若我此生。若我前生。從無始生死以來。所作眾罪若自作。若教他作。見作隨喜。 若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。見取隨喜。 五無間罪若自作。若教他作。見作隨喜。 十不善道。若自作。若教他作。見作隨喜。 所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄。餓鬼畜生。諸餘惡趣。邊地下賤。及蔑戾車。如是等處。所作罪障。及所應遭遇一切災禍。今皆懺悔。願悉消滅。 “法界藏身阿彌陀佛,如是等一切世界、諸佛世尊”,非說一佛二佛。 “常住在世”,這是不衰相、不壞相,法性顯現相。 “是諸世尊,當慈念我,若我此生……”這下面是忏悔,忏悔到最後,忏悔以後又開始發願。 今諸佛世尊。當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。 若我此生。若我餘生。曾行布施。或守淨戒。乃至施與畜生。一博之食。或修淨行。所有善根。成就眾生。所有善根。修行菩提。所有善根。及無上智。所有善根。一切合集。校計籌量。皆悉迴向。阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛。所作迴向。我亦如是迴向。 “今諸佛世尊,當證知我”,證知我干什麼呢?我們的法性、法性功德不證知我們,我們的修行無從談起;諸佛若不憶念一切菩薩摩诃薩,一切菩薩善根當下散壞,可怕得很呢!就象沒有斷奶的孩子,父母若不憶念,捨棄我們,我們很快就會餓死! 龍樹菩薩舉的一個魚子的例子:母魚產卵以後,它就在周圍游動,它到其它地方去覓食,這個憶念也不能斷,若這個憶念一斷,這個魚子馬上就死掉!一直到小魚產出來,這憶念才會放下,但是還要攝護它,要不然,這魚子就毀壞了。 我們每個眾生就象這個魚子一樣,想成一個生命,活活潑潑地所謂這種法性的運用,沒有佛的憶念,你根本沒有成就的因緣。我們要想成人,如果沒有父母的憶念、哺乳,我們根本沒有成人的因緣!所以諸佛憶念甚為重要! 在密教中,憶念本尊、憶念上師加持,不敢離開。淨土法門,一念也不敢離開阿彌陀佛,為什麼呢?不敢離開法性,法性也沒法離開,這是真正的回施、攝護。 “諸佛世尊,當證知我,當憶念我”,我們若不受善知識,就是諸大不退轉菩薩、諸佛的憶念,我們根本沒法行持佛法,這是決定無疑的。這在密教裡,上師就是法身父母;在我們漢地,善知識是法身父母。沒有人憶念你,你的善法決定不能成就,你這一生的作業,乃至盡未來際的作業,決定是無明作業,因為你是以無明為主宰的,眾生就是以無明為主宰,在這個地方不信的人特別多。 能海法師去藏地學法,跟他的上師學法,開始他就是自己喜學什麼就學什麼。上師也不說他,後來上師把他要學的東西講完了,他真是感覺兩眼茫茫的,啥也不知道了,他說“上師,我下面怎麼辦?”上師說:哎呀!你開始學佛了!你們漢人不知學佛,為什麼呢?不知問師,不知隨師教啊!都是自己需要什麼,這就是無明主宰,想得到個什麼! 不知隨順善知識、隨順佛教,沒有四皈依啊!你皈依佛能成佛,你皈依無明主宰,就是自己心裡需求——妄想心的需求,你只能滿足妄想心的需求,別無他物。 我以前經常舉這個杯子的例子,這杯子,你再晃蕩還是這杯水,八百萬劫還是這一杯水,沒有其他新物,叫顛倒妄想。 所以擇法第一要決定擇一個法門,決定擇一個佛,決定擇一個本尊,擇一個歸向,究竟安穩了,法益馬上現前,因為時時刻刻不能離開他。從你的色身上不願意離開,從法益上慢慢地啟用,一分一分地起用,究竟圓滿。實際啟用一份就是圓滿,你不知的時候,慢慢啟用,啟用到徹底處,才知道徹底捨棄我,就是徹底啟用法性罷了,乃至徹底地捨棄色受想行識的虛染的執著,方能得法性。 現在我們許多人求法,滿足自己的好奇、自己的虛妄,滿足自己有識的東西,想取一個大的、高的,多生增上慢。許多人喜歡求密法的,干什麼呢?想有一個資本,什麼呢?我搞密法;有人的學教去了,想有一個資本,什麼呢?我學過教…… 沒有佛菩薩憶念我等,我們沒有種性啊,連種性都沒有。所以在密教要有資糧道、加行道二道的修持才能見道,見道以後才能正修行,第四個階段,才是修行道,第五個階段才是成就,它要修行次第。 加行整個是供養,四種加行、五種加行都是供養,除了供養之外,別無他物。供養、忏悔,忏悔、供養……不管曼達供養,不管四歸依供養,磕大頭供養,都是供養,沒有其它東西。供養、贊歎、供養、贊歎,除此之外,反復重復,一直重復到自己的生命終了,才把無明主宰捨棄,才能所謂地見道!啥道?捨棄我,供養佛! 淨土法門直接宣化的是南無佛!沒有其它對象。十大願王直接宣化的就是這個:一者禮敬諸佛;二者稱贊如來;三才廣修供養;我有一份,忏悔業障;後面又是贊佛、隨順佛、歸命佛! 現在在我們顯教中,大家不是搞的這個,可以審視,可以看,多看看自己的行為,順我者昌,逆我者亡,順我者是佛法,不順我者不是佛教。 諸佛世尊當證知我,當憶念我,乃使我歸入佛法。就是媽媽要給我母乳,我們是嬰兒,剛開始學佛的人和嬰兒一樣,離不開母乳,離開了就會死掉。母親若不憶念我們,我們馬上就會死掉。 密教一般稱上師為上師父母,上師一舉一言一行都是法乳給予,哪象我們漢地人敢罵人,我經常遇見這種人,叫著師父罵著你,指著鼻子罵師父,啥父母啊。我們也不敢稱善知識,也不敢稱師,我們就那麼一點要求:不要稱師,想咋罵咋罵,罵個痛快。你叫著師還罵,壞性戒,傷害大得很,果報慘得很呢。不信,後面業障現前就信了,的確是這樣的。 學習佛法一定要重法而不是重人,假人以弘法罷了,法不弘人,法不自弘,靠人弘法。所以我們要知道尊重善知識,就是尊重法,就是尊重佛,就能成就法益;輕慢善知識,輕慢佛教,輕慢自己的法性,就會墮落,沒有啥好說的。再有驕狂的人,自以為是,那就不知道哪是家鄉了。 “今諸佛世尊,當證知我,當憶念我,我復於諸佛世尊前,作如是言”,這其實就是說:我要作人,媽媽要養育我,不要捨棄我。你說我那麼可憐啊?沒有斷奶的孩子就要依賴母親,你服氣不服氣就是這樣子的,你不服氣就餓死,因為你自己的手還不會做飯,你還不會覓食。 我們初發心的人,可能連吃奶的孩子還不如,為啥呢?汝還沒有母,就是你沒找母親,你還沒有那個尊重的地方,沒有佛憶子,沒有教化憶子,你還沒有食乳的地方,許多人食乳的地方都沒有,你怎麼不餓死呢?!法身慧命會餓死啊!你的色身沒有餓死,但是你是吃的無明奶,養的是無明身,運用的是貪嗔法。 “我復於諸佛世尊前,作如是言,若我此生,若我余生,曾行布施,或守淨戒,乃至施與畜生一抟之食,或修淨行,所有善根,成就眾生。” “所有善根,成就眾生”,就是願與“法界眾生一時同得”是一樣的話。就是象我們淨土法門說的話,念佛之時就是度生之時,念佛之時就是往生時,念佛之時就是成佛之時,念佛之時就是一切眾生同得饒益之時,非自己得,非他得。 “所有善根,修行菩提,所有善根,及無上智,所有善根,一切合集,校計籌量,皆悉回向,阿耨多羅三藐三菩提。”一切思維皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提,要不這麼發願,這個地方認識不清楚,下面學佛都是事相,無由了生死。 這麼說吧,世間人占有男女、金銀財寶、占有官位、占有種種因緣,你也不過是占有佛法,同等、同等。你占有那個佛法,早已非佛法了,早已成為你變成世間金銀一樣的填充欲望的東西了,男女一樣填充欲望的東西了,沒有什麼。所以正人用法世法亦佛,邪人用法佛法亦邪,正法亦滅。藥能治病也能毒死人。
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