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慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十集
第二十集 睹見調御,歷恆沙劫,勤苦境界 諸佛的勤苦境界,一切眾生的作為,諸佛早已圓滿,早已行持,所以說三大阿僧祇劫不過是為了使一切驕慢眾生得以歸向罷了。象如來行持歷經三大阿僧祇劫,就是發了這種殊勝、不動的心,隨順這種心性——也就是佛性,立大願以後,於三大阿僧祇劫來行持這種大願,使一切眾生得聞、得見、得知,攝伏一切驕慢,發生最圓滿的回施,所謂地是明行足,但調御一切世間。 一切功用 ,猶如一念 諸佛如來把三大阿僧祇劫的功用,付一念之中,何以故?他一初發心就圓滿了。這三大阿僧祇劫的行持是依這一念而行持的,何以故?念念不可得,但隨順眾生作種種的業、種種行,修種種的善巧、種種的幻化、三昧、種種的福德,或現國王身、或現梵天身、或現種種差別身——罪惡身、過失身、善巧身、大身小身、變化身、丑陋身、莊嚴身、不思議身,乃至知此無量身究竟不可得,以此一念得無上正覺,以此無上正覺,回予三大阿僧祇劫的行持,以攝護一切眾生。 猶如一念,三世為一念,一念可以回施三世,在諸佛如來教化之中,是無有差別的。三世也可以是一剎那間,可以是一念之間,眾生三世就是三世,三大阿僧祇劫就是極為遙遠,不可稱說。 我等菩薩深自慶慰 聽這樣的法,你慶慰不慶慰呢?不慶慰,麻木不仁,你就是因緣不足罷了,如此而已。 世尊!若此覺心本性清淨,因何染污? 如是覺性,本性是清淨的,怎麼會污染呢?與前面提出的問題有相似之處。但還是不一樣,前面提出來:眾生本來是佛,那佛何以生妄想呢?這個地方何以污染?為什麼要重復提出來呢?警策我們。 使諸眾生迷悶不入 不入者,不入此本性清淨,現在人迷悶,什麼叫迷悶?從分別勞累中產生迷悶,從迷悶中產生分別受覺,生生不息,輪回不止。 惟願如來廣為我等開悟法性 這個地方直說本源了,把一切自業都捨棄了。因為淨諸業障不作其他的,就直接告訴你淨諸業障直接的功用,就是但開悟法性,開悟,別無他物,但說法性,直指心源清淨,不說第二因緣了。 令此大眾及末世眾生作將來眼 聽聞這樣的人、行持這樣的人,是將來一切法界眾生的眼目,可以作一切眾生的師導、善知識、依祜主、阿阇黎。 作是語已,五體投地,如是三請,終而復始 三請而得聞法,不三請,無有聞法之正因。我們聽法,說天天聽,沒有什麼了不起,不作尊重因緣,不得法益,這是決定無疑的。實際這些菩薩的示現相,無非是發起我們的尊重。 在密教的修持中,每一個法會,大家至少要獻個哈達,唱個禮贊,就是法師宣化,非法師語,皆是諸佛如來聖教,具足一切功德,我等頂戴如此之教,如飲甘露,如授灌頂,如臨諸佛,如親見諸佛。所以極力歸命,贊歎供養。這樣的法益是不可思議的! 而我們現在的人,對法的輕慢,他不得法益,何以故?他總認為是某法師講,某人講,是個人嘛!人怎麼能講法呢?這樣,你本身就不得法益,你這個概念已經沒有法益了,真是可憐啊,與大利失之交臂。以分別心聽法,只能得相似少份言辭之加持,不得真實功德之歸命。這個恭敬最主要還是放下自我罷了。 禮佛,三請,就是放下自我,包括身家性命,色身倒不重要,主要是知見,自我的知見,說命根可斷知見難捨啊,我們許多人他可以拿命給你,但是你要動搖他的知見,要他放下知見,那是不可能的。說命根易捨,知見難離啊!是故,歸命、三請,就是反復讓我們放下自己的知見,放下知見是真正的恭敬,以無所得心、以清淨心、以不分別心來聽法。 在密教有聽法的格式的,你入道場先要把這個東西(編注:指欲聽之經文。)會背的,不會背不許你聽法;你不供養,不許你聽法;沒有結緣灌頂,不許你聽法,沒有什麼好說的。聽法第一步就是恭敬,他不是恭敬某一人,而是恭敬你那個本源光明心,恭敬你心地那個法王。你說這個法師又小又丑的,那你就得個人相,如此而已。 所以學佛極難啊,看著易呀。這些菩薩為我等示現這種教化。 爾時,世尊告淨諸業障菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸大眾及末世眾生,咨問如來如是方便,汝今谛聽,當為汝說。 時淨諸業障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 爾時,世尊 宣化者為世尊,你就是得到世尊的加持;宣化者為法師,你會得到法師的加持;宣化者是一個你輕視的人,你就會得到輕視的加持,你得到輕視;你誹謗,得誹謗的罪報,得誹謗的加持。善哉,各個隨類而得,隨需分配。 這個地方,世尊是隨順眾生的,教誨也是唯心的。舉一個例子,這個例子特別震撼人:過去有一個摩诃羅比丘,摩诃羅在梵語中意為老愚癡,就是不知受戒,不知安居,不知自恣,不知誦戒,不知犯持,不知大小,不知輕重,不知開遮,不知羯摩,一切法益都不知。這個摩诃羅愚癡到啥程度呢?別人說尊者、法師,請你給我說法,他聽到這個都會掉淚,沒有一句話能說出來,無一法可說。 (此處省略提婆達多的故事。) 有一次,他去應供,因為過去僧人有兩種因緣:一者托缽,一者應供。何為托缽,就是不知到哪兒能討到一缽飯,給什麼就吃什麼,這叫乞食托缽。釋迦佛亦是如是,雖然他證得佛陀了,也是這樣做。再一個叫應供,何為應供,就是到預定好去受人供養,予人說法。 此摩诃羅碰到應供的因緣了,分配到這兒了,因為這是佛定的一種制度,僧制。過去的比丘,應供,必然要說法,這是格式。象我們那個“所謂布施者,必獲其利益,若為布施故,後必受安樂”,這四句偈子,是佛教比丘的一種普通的說法的方式,應供必說法。托缽可以不說法,托缽本身就是在說法。說無染無著,雖一缽之食也是來自他方,無積無存,心無掛礙。本來乞食就是導師相、安穩相、無掛礙相,所以他本身不必說法。但是應供者必然要說法。 這個老摩诃羅,要去應供,心開始發慌。因為應供他一定要說法,他生大怖畏。應供時,別人就把飯食頂上來,他隨口對頂飯的人說“你放下、放下吧!”此頂飯人一聽,一思惟,“是啊,我這麼苦,再不放下,我干什麼呢?”聽到第二個放下之時,下面這個頂飯的人已證得須陀洹果了,心生歡喜,心中說偈子贊歎此老摩诃羅,而這老摩诃羅正在發抖呢!於是他就逃跑了,偷偷跑回寺院了。頂飯者正欲說偈子贊歎,抬頭一看,此老摩诃羅已不知去向,他想,尊者已施神通回去了,於是修大供養,到寺院中去找這個老摩诃羅,說我要供養尊者,此摩诃羅對其師父言:我不會說法,我沒有給他說法,我苦啊!其師父是阿羅漢,告之曰:你莫慌,你是善巧者,你已使對方得度,你在說法! 此老摩诃羅見對方心結已開,證得須陀洹果,自己心結亦開,當下即得阿羅漢果,證得無漏,說四句偈子:“我生已盡,所作已辦,梵行已立,不受後有。”這真讓人掉淚呀!過去人證果真簡單呀,沒有什麼啰嗦;修法也簡單,一聽即行,沒有勞慮的言辭,不象我們這樣勤苦。 哪個是善知識呢?莫作我講,莫作他講,你要尊重你那個自心,你那尊敬的心,可以使你成佛道的! 告淨諸業障菩薩言 大恭敬,本來也就是淨諸業障,無有分別也可以淨諸業障,不依眼見耳聞因緣,也叫淨諸業障。善哉,善哉,不可思議呀! 善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,谘問如來如是方便。汝今谛聽!當為汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 善男子,一切眾生從無始來,妄想執有我人眾生,及與壽命,認四顛倒為實我體,由此便生憎愛二境,於虛妄體重執虛妄,二妄相依,生妄業道,有妄業故,妄見流轉,厭流轉者,妄見涅槃,由此不能入清淨覺,非覺違拒諸能入者,有諸能入,非覺入故,是故動念及與息念,皆歸迷悶。 善男子!一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命 我們一定要把這個四相看清,要不看這四相,我們很難、很難學習佛法,因為現在的人多在四相中運用所謂地佛法。 認四顛倒為實我體 就是不認為有常、樂、我、淨,反而認不淨、無我、無常,以苦為樂!以此四顛倒為我實體,反而生四顛倒的因緣。整個《涅槃經》從四顛倒處回施常、樂、我、淨的真實教化。這個常、樂、我、淨的確無作無起,非眾生心思所能測知,非修證能測知,非一切所謂地自以為是的得證所能證知。 由此便生憎愛二境 憎愛有取捨,善惡、佛魔、是非、大小無量的差別,都是因為憎愛,無量的事的差別都可以用愛憎來表現。 於虛妄體,重執虛妄。二妄相依 因為本來虛妄的境、虛妄體是不可得的,但在虛妄體上他又執著虛妄的受覺、虛妄的差別、虛妄的取捨。此為二重虛妄,即二妄相依。 生妄業道 他實執,二妄相錯、相交修成業道, 由妄業故,妄見流轉 眾生流轉莫不是妄見差別、幻現差別,眾生實執持有此妄流,所以墮入妄流,不能出離,在妄流中受其果報。 厭流轉者,妄見涅槃 這是有對涅槃發起虛妄的取捨,有人怕生死就取涅槃,有人怕眾生想成佛道,這都不是佛法,這都是妄想心。佛在圓覺上直顯真實教化,把皮子剝掉了。 由此不能入清淨覺 一切有對不能得見、運用、悟入清淨佛的本源之體。 非覺違拒諸能入者 所以不是佛不度眾生,是眾生自捨佛性。阿彌陀法攝護一切眾生,這話決定成立。這是順性發起的,無一遺漏是順性圓滿的,鹹得度脫是順性成就的,所以說佛的大願由此而顯成罷了。 有諸能入,非覺入故 入者與不入者皆是幻相、妄相,但不假這個因緣,還是沒有提攜。 是故動念及與息念皆歸迷悶 想成佛或者不知成佛都是迷悶,想斷念,想生念,這都是。有人認為什麼也不想,無念,這就是佛法,就是清淨——這都是迷悶之處,無明之處,但許多人認為這就是佛法了。 許多人說,你念佛吧,你念得什麼也不想了,以為這就是佛法,真是可憐。這樣的人不光誤導自己,也誤導一切眾生,因為這個息念也是迷悶。常聽有人這樣說:我念佛念得可好了,半小時、一小時一點想法也沒有。我說你那不過是清淨的覺罷了,不是真實的利益,是一念覺性,不是真實的安立。 這個覺性你不知時,以清淨、不清淨於不可得之時,真清淨、安穩清淨、不動清淨方能現前,法益才有少份,叫菩提份才能現前。你那個清淨,只是一種覺受清淨,是有對的,下面就會泛起不清淨。 許多人拿過去的祖師說,“我一生只有幾支香的時間跟佛一鼻孔出氣”,這話贻誤了無量的眾生,許多人學這舌!使眾生迷悶,他執著於一個什麼也不想,他覺得什麼也不想的覺受,好象才是與佛一個鼻孔出氣了,不是!因為你有一瞬間與佛同一呼吸的因緣,你再也不會散壞了。 所謂地一念至心回向,即得往生,住不退轉,這是真實之教,一得永得,不可退轉,這是最上乘教。《無量壽經》是最上乘教,這是決定的。所以許多語都是相似語、方便語。有的祖師是這個方便,只是引導一下、接度一下,但引導不好、接度不好,人都執法為真了,以為這是真,就會墮入我執、法執,墮入邪見之中。 何以故,由有無始本起無明,為己主宰,一切眾生生無慧目,身心等性,皆是無明,譬如有人不自斷命,是故當知,有愛我者,我與隨順,非隨順者,便生憎怨,為憎愛心養無明故,相續求道皆不成就。 何以故?由有無始本起無明為己主宰 從“有無”上、“始本”上,來“起無明為己主宰”。我們眾生就是以無始無明來主宰自己的生命的運用。這無明不管是取斷滅、取空相、取中道,都是無明。因為這個無明一脫,人心地是一片光明,觸者皆菩提。 觀世音菩薩有兩句偈子:若人念彌陀,處處皆菩提。真正的這個“念”是正念、是功德念、是成就念,非是我們這個口念或者是心念,這個念是相應念、發起念,即所謂地彌陀念彌陀之念,觸者皆菩提。若人識得法性,何處不平等呢?何處不佛呢?所以過去祖師說什麼是佛?干屎橛,干屎橛就是佛! 這個地方是真實不可思議的。因為處處是菩提,干屎橛就不是菩提了嗎?這不是理性,也不是邏輯,若是邏輯、理性,太可恥了! 一切眾生生無慧目 這話說得特別地斬斷,一切眾生生無慧目,一般我們根本不願意承認自己無有慧目,都說別人沒有慧目,我有慧目,我們要審視自己是不是這樣。你如是一念生起之時,早已墮入法執,或者邪見之中。 ……就是我能理解,好比佛說,一切法性本來是平等的。我們也這麼推導,沒有相應之時,亦是無明!(編注:“無身心等性,皆是無明”一段正文及開示) 譬如有人不自斷命。是故當知,有愛我者 包括你說你自己有正知正見、你證得佛果、你在念佛、你在修法,都是愛我者。 我與隨順 你喜歡我,或我自愛我,都會隨順自己,歡喜或者別人愛我,我也會隨順別人。 非隨順者,便生憎怨 你違逆我,則憎怨馬上現前了。有一次我到一個地方幾個大居士,他們說自己的修持如何了得,要我贊歎他們,我就看書去了,下面就說我是魔,說這個法師講的是魔法,我就合了合掌,說南無阿彌陀佛,當時就在大眾中指著鼻子罵我是魔! 魔不魔、佛不佛,自己知啊!我們心裡有沒有怨恨、有沒有難緣、有沒有苦、有沒有分別愛憎,自己知啊!但是當時我特別歡喜,我合掌念南無阿彌陀佛,非愛非憎。的確歡喜,我認為這是菩薩讓我念南無阿彌陀佛,什麼念南無阿彌陀佛呢?沒有愛憎! 現在的人,你要是順著他,他連腦袋都能給你;什麼非法不非法,你要順著他,啥都好,你罵佛也是好的;你要違逆他,你要講佛法,他嗔恨到恨之入骨,這叫凡夫以愛取見,愛憎見。 是不是這樣呢?我們可以對照自己呀,不要去看別人,反正我慈法經常有這樣的感受——隨順我了,情不自禁地要喜悅一下;違逆我了,情不自禁地要生怨恨,怨呀、恨呀或者什麼,總是有點不舒服吧。
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