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慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第十九集
第十九集 禮佛足者, 捨棄自己的一切執著,歸向清淨不動的總持之尊,即所謂地頂禮佛。頂禮佛足者,但是整體的加持,圓滿地給予。因為一切眾生本具佛性故!假於佛的提攜教化,使我們全體的照見自己。象我們拜佛一樣,我們放一個佛像,具三十二相,八十種好,令我們生歡喜,不過是啟發我們自心的圓滿,如此而已。若不如是,墮入外道迷信之中了,象鬼神教一樣。 今天早上有個居士給我講,說我們的這個鞋子把佛給熏臭了,這個意思。是啊,我們九孔常流不淨,沒有一竅是流淨物的,常熏法界,作為分別,所以說有不淨之氣,這是輪回之根。 何以為淨呢?何以為以戒定真香方能普熏法界,利益群蒙,什麼叫戒定真香呢?清淨平等的智慧,是為戒,是為戒香;無作無起的是為定香;廣大方便的回施,於無差別中實施種種差別夢幻教化,度脫夢幻分別眾生,是為慧香,是為悲香,是為方便之香。 如是種種示相,皆是方便權巧之語,何臭何濁呢?過去禅宗大德深知佛性真實,別人問禅:何以為佛?干屎橛!(編注:【干屎橛】 禅林用語。原指拭淨人糞之橛(即廁籌),臨濟宗為打破凡夫之執情,並使其開悟,對審問‘佛者是何物\’者,每答以‘干屎橛\’。蓋屎橛原系擦拭不淨之物,非不淨則不用之,臨濟宗特提此最接近吾人之物,以教斥其專遠求佛而反不知清淨一己心田穢污之情形,並用以打破學人之執著。)此話震動天地,非是實證者不可言說!決定是謗佛之語。 聲聞教在威儀戒中有入佛塔,繞佛塔,向佛塔,不得向佛塔漱嚼、吐痰,這在沙彌戒威儀中,在居士學法中都可以學的,不准吃臭物,向往佛塔。如是無量的說法都是通過威儀欲使眾生發起對佛法的向往與恭敬,得見真實的利益,若強執事相,佛的法身,遍於法界,我們的鞋子何處放呢?我們排的不淨之物又有何投放之地? 所以說淨與不淨,皆是眾生分別心性引發出來的分別作業罷了,皆是有對之幻化,非實有此物。若實有此物,我等學佛無益!但知世間有對善惡小計,不出三界六道,不知三界六道之外是何物? 說這無對光明啊!就是禅宗祖師所開喻的公案:何為佛?庭前柏樹子!何為佛?干屎橛!這樣的話,比比皆是。我們看禅宗祖師的話,這樣的公案特別地多,無一定向,無一濁垢,無一清淨,無佛無魔,但是光明,但是放下,但是無有執著,但是一相一行(一行三昧和一相三昧),直取般若,直歸王家,非是分別。 分別之善巧只是世間邏輯之善巧、善惡無記之善巧,就是六道眾生之執著,這個地方可以是隨順教,釋迦佛也實施此教。如在聲聞教中、律儀教中就是所謂地行動坐臥威儀之中,為了攝護無善法眾生、不知佛法尊貴之眾生,發起威儀之教,使眾生皆有歸向,如是歸向是權巧引導,非是真實安立,若強執此相,反被法害,叫做法執。如是法害,反而不如一般的凡夫輕松自在。或者說雖是無明,他也有一個少纏縛的因緣,我們多了一層枷鎖。所以說,本來是欲治病者,強執於醫藥,反而受藥害。我們都知道藥一過量,會把人藥死,病不得脫,反而加重了。 現在的許多所謂學佛人,多走的是這個路,比一般世間的病人病得還要重,又多了一份法的病、藥的病,下面的四相會講這個事情,專門就講這個的,釋迦佛早就想到我們這個地方了,那我們對佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼要得要不得呢? 一定要得!這是報佛深恩,使法住世的善巧所在!不是執著,執著反而成毒藥了。這作為善巧會使更多人向往、恭敬、歸順、成就佛法的利益,這個差別是很大的,最主要是個發心問題。 前者產生執著反而會出現斗爭、排斥、異見,認為別人不如法的因緣會發生,心生分別,反受分別傷害的熾盛因緣。這樣是非分明的人是階級斗爭者,不是學佛者,不是解脫者,不是得清淨平等智者,不是善妙觀察者,不是破除種種夢幻、覺醒出離者。 如是知諸幻化相,無一物可得,但以幻化相中示現恭敬,示現贊歎,示現一切隨順,以接度無知、愚昧、顛倒、狂妄眾生作為方便。這是大威德者,是不可思議者,是佛法住世者,是眾生之眼目,是眾生之導師。這差別是特別大的。 雖是一法一行,說的是一事,運用不恰當就是天地的懸隔,一個是利,一個是害。這個地方要善自思惟,莫作人執,莫作法執。 釋迦佛在世之時,有一個大長者去禮敬釋迦佛,他特別地歡喜,沐浴、新裝,把自己的一切莊嚴具都卸下來,手持鮮花,奔佛而去,世尊見之亦很喜悅,說長者放下,其實是長者已經把花獻給佛了,長者看看自己兩手,頓時證得須陀洹果,得法眼淨。 過去人的確就是個放下,別無他物,放下什麼呢?分別、佛魔、如法非法、我正確別人不正確,可以說這就是病根吧! 末法時代學佛要完成不動智,發生得見一切智,就是知種相方便,知一切法如夢如幻,必不可得,深證此處,方有善巧,提醒、指導利益有情。若不如是,自己多被境所轉,被外面的人的作業所轉,反而因為別人的作業差別而墮落。 所謂地不見一切智,不為行法人,一張嘴就錯,舉心動念即乖,張口即錯呀!這個地方我們要善自思惟。大家都是菩薩來實施種種提攜,所以此善知識給我們開一個方便,通過這個事情,來辨別這個因緣。 佛像的開啟是為了啟發我們心靈內外的不二真實的光明——如佛的莊嚴、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智,並不是教我們迷信,或者說要我們五體投地,不是!其實是通過這個因緣引導、啟發我們的真實的光明智慧罷了。 否則,的確佛法是迷信!現在,唯物主義者認為佛教是迷信,為什麼呢?許多多所謂地傳法人、宗教士在搞迷信,引導人迷信,自己迷信,什麼叫迷信呢?就不是正信,不是清晰地、明了地得見法益的信,是一種盲從的、不得已的、業流的一種信,這種信叫迷信。 如是迷信在我們中國,乃至在我們佛教界極為昌盛!這不是眾生的過失,是所謂地宗教士的過失,所謂傳法者的過失,所謂地認為自己是佛教徒的過失,非眾生咎! 佛教不是鬼神教,佛教有唯識宗,講萬法唯心之說。《大方廣佛華嚴經》有如是宣化,我們每天晚上的功課都會念這樣的偈子來啟發我們的心靈,啟發我們的佛性。心靈只是對佛性的一種認識取向,心靈的東西徹底捨棄,才能得見佛性的不動、佛性的安穩、佛性的非假修證,非有來去,非鬼非神,非魔非佛,非眾生。靈性只是個啟發罷了。 “若人欲了知,三世一切佛,因觀法界性”,法界有個什麼樣的性呢?“一切唯心造”,十法界皆從心想中生,法界差別唯心所作,唯心所造,這叫絕待之說,這不是究竟說。究竟說是什麼呢?法無起作,法無生滅,法無差別!所以有方便,有真實,就是有權巧與真實之說。 權巧與真實,二者不可斷、不可裂,是一體!如“伊”字三點、鼎之三足,不可缺一。若人說涅槃是佛法者,是為外道,是為邪見;若人說智慧是佛法者,是為外道,是為邪見;若人說解脫是佛法者,是為外道,是為邪見。這是佛在《涅槃經》上講的,佛法是智慧、涅槃、解脫缺一不可,如“伊”三點,如鼎三足,缺一不可,一缺全廢。這個地方要審思。 現在眾生執著於一些自己的知見、一些受覺、一些理論理解、一些覺知上的差別,自以為是佛法,早已墮入心外因緣,所謂地外道知見、外道法中,或者是鬼神教中。把佛歸入象鬼神一樣的產物,佛教成鬼神教了。 現在我們走到許多地方,佛教與鬼神教分不開,就是靈性與佛性不知是何物,第一義谛與俗谛分不清,方便說與真實說分不清。分不是裂開,這是運用的過程罷了。如果認不清晰,予人說法,不光瞎卻自己的眼目,也使無量眾生的眼目瞎卻,一日錐瞎千人眼目,日日錐瞎千人眼目,你有何多的過失呢? 所以末法時代,若無善巧者,但念佛號,直歸無上覺路,但提正印,不作解、不作釋,但念南無阿彌陀佛歸於淨土。 什麼叫淨土呢?無所擇取,無所差別,同得往生,同得饒益,同時修行,無解無不解,無有言說,但勸人念佛,是為殊勝方便,暗合道妙,不假言說,不假分別,是善巧、殊勝之處。所以說多有無文化之人,不善言說之人,勸人念佛,但歸無上覺路。 許多人不明任何理,自己也說不出個什麼,但受覺清淨明,現下得安穩、喜悅,臨終決定往生阿彌陀佛圓滿國土,一生成就阿耨多羅三藐三菩提,這真是不可思議啊! 淨土一法,在不曉佛法這種整體教化因緣的情況下,但念彌陀佛,所謂打得念頭死,許汝法身活。若得法身活,就是不假分別,不假言說,無取無捨,但執名號,歸向萬德,成就萬德,度脫一切,同歸照十方國無所障礙,同得光明遍照,同得無量壽。 如是之得是無所得,何以故?看看當下,南無阿彌陀佛,念念即是光明藏,但的確是無所得、無所動、無所生、無所滅,以此究竟道業回施眾生,了了分明,了無所得,是為清淨修持,真實法益。 所以念佛時,就是成佛時,就是度生時,就是往生時,就是一切利益得見時。 徹悟禅師亦如是教誨,這個地方不假理論。要不然真是瞎卻眾生眼目啊!業報太殘酷了。淨土一法的確是暗合道妙的,若說理,若不說理,皆可以度脫眾生,取無上的覺路。所以現在念佛者是不可思議之人,純淨念佛者是更不可思議之人,但信念佛者更是不可思議之人。 念佛法門的祖師們過去提出來的東西都很簡單的:老實念,莫換題目,直歸覺路,沒啥說的,死心塌地地念就對了,沒有啥方便,就是不假方便了,自得心開。 過去有十二如來相繼一劫出現於世,其最後佛,教授我念佛三昧,為什麼要加個“授”字,就是給我一個念佛的正受,什麼正受呢?但念佛就是正受,不假言說、不假覺知、不假得失,諸如我現在安穩了,過去不安穩,如是者皆不可留步。 善導大師說“住者即亡”!應無所住而生其心,就是念佛心。所謂覺性無住,是為真實教誨,念佛無住是真實利益。住即亡,什麼住即亡?你認為你有所得了,理解了,有所證了,可以教育人了,肯定是出現問題了! 下面的文字著重講到四相,主要就是講法者的過失,認為有法可講的過失,有得、有證、有悟這樣的過失。現在的人根本不出這個數,所以特別痛苦,稱為末法。 右繞三匝 但作隨順供養。所謂地十大願王不可散壞,一切眾生的作業,唯以忏悔作為方便,其它別無他物。你認為你有所證,有所得,有所善巧之時,早已墮落。 《普賢行願品》是普賢菩薩與等覺菩薩宣明的教化因緣。等覺菩薩最後一座,再往上遞證就是佛了,圓滿佛果。十信菩薩即可以顯現八相成道轉*輪了。那四十一個菩薩次第,每一個菩薩次第都可以無量的佛果顯現種種教化,顯現八相成道,轉*輪。但這個地方還不是圓滿佛果者,還是菩薩行業。 說證得等覺菩薩了,普賢菩薩開明十大願王,以期使等覺菩薩一生成辦無上菩提,就是佛果。十大願王者,沒有任何我得我失,供養、請佛住世、請轉*輪、隨順眾生,只有一個我的作業——忏悔業障。 誰在忏悔業障?忏悔我還是忏悔眾生呢?本不可分故。所以一切都可以散壞,善根、惡業都可以散壞,唯有此十大願王不能散壞。 所以若人聽聞十大願王,行持十大願王,讀誦十大願王,皈依十大願王,憶念十大願王,此人臨命終時,一切善根、一切作業、一切威德、一切眷屬,全部散壞,唯有此十大願王,導引此人速生無量光佛剎,極樂國土。 文殊、普賢尚需依靠此類教化來得臨終之因緣,我等凡夫若作知見,若作有所得,若作自己有所證,決定是墮落的因緣,輪回六道因緣,或善的輪回,或惡的輪回,如此而已!因為有業跡故,有因就有果。 繞佛三匝,但作供養、贊歎,但作不壞根源,這叫不壞的善根。有人看過《繞塔功德經》,大威德世尊與捨利弗所宣化的:爾時,捨利弗請佛宣化繞塔的功德,釋迦佛說了幾首偈子來贊歎繞塔的功德,從求人天福報一直到無上菩提,皆可以因繞塔而成就,就是供養、禮拜的因緣,別無他物。 有人認為總要得到一個什麼玄妙高尚的東西、奇特的東西才是佛法,非也!佛法無有高下,是法平等,是為佛法的發起。若不如是,是驕慢法、是修羅法、外道法! 右繞三匝,右繞者,就是隨順、供養、歸命之意,以願得如此安穩不動之意。所以繞佛、繞塔廟,都是供養、隨順、成就之意。 長跪叉手而白佛言 為什麼要重復呢?因為有新來的菩薩,要重復這因緣。 “長跪”就是皈依相,“叉手”就是和合相、相應相。“而白佛言”,與佛相應,就是受佛威神加被方能白佛,啟教。如是啟教,是佛正教,是眾生不能問處,不能知處。所以菩薩承佛的威神加被,與佛相應,才能啟發、啟問這樣的問題。 大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事 這個地方眾生是無法思議的。因為下一地不知上一地,一階不知一階。菩薩四十一個次第,十信不能知十住,十住不能知十回向,一直到十地,下一層不知上一層,上一層可以知下一層。 我們薄地凡夫眾生用自己輪轉之心去思惟如來不動光明,思惟如來廣大之智,廣大的運作,可憐!就是妄想勞慮,徒勞的、白費心思,還多生邪見,認為如是是佛法,反而是對佛法的扭曲,以輪轉相來誹謗正法。 所以末法之人不依阿彌陀佛的教誨很難出離!阿彌陀佛告訴我們,阿彌陀佛的出世,最主要的是為了破除忤逆、謗法,接度成就這樣的人,因為末世之人多是忤逆、謗法之人。不相信?可以好好審視自己,基本上在謗法之中,還都是誹謗的正法。 未證言證,未得言得。因為佛法的確究竟處,無所證得。但是現在的人老說自己證得——我以為、我認為、我看,都是這麼個說法,佛法份都沒有,多是謗佛正法。以知見,以邪知、邪見,以眾生輪回之見、顛倒之見、妄想分別之見,說佛圓見、安穩見、不動見、光明見、無作無起見,多是謗正法!阿彌陀佛所以出現於世,就是為了接度這種眾生的。 佛在《悲華經》上授過記,到末世眾生,基本上是他方、十方罪惡眾生匯集到此娑婆世界,作罪惡之大匯集。一切諸佛皆作捨棄,一切菩薩皆作捨離,唯作罪惡之匯集,釋迦佛方顯現五百大願,入此娑婆,入此罪惡世界作獅子吼,摧毀邪見,以阿彌陀佛大威德教化因緣,淨土攝護,使一切眾鹹有歸向,乘佛願力,同生極樂,得以饒益! 基本上我們這個時代的人修持力沒有,多是邪見熾盛,就是第一步都沒有,沒有正見,怎麼能有正行呢? “如是不思議事”。不思議事不是斷滅。諸佛如來不可思議的東西,一切眾生、一切菩薩不知的,佛都可以思議,可以善巧;賢聖可以思議的東西,眾生不可思議。我們都知道教授可以思議的東西,剛入學的學生是沒法思議的,他無法想象教授在思考什麼;幼兒園的孩子,不知道阿姨心想的是什麼;他無以歸向故,他沒法發起故。但老師、阿姨可以告訴他“我們是怎麼想的、怎麼做的,對你們有什麼願望”。 這個思議,這個可思議是佛之成就,是智慧的善巧,不可思議是眾生不知,眾生的思慮多是顛倒妄想罷了。 一切如來因地行相,令諸大眾得未曾有 我們的感知多是妄想產生出來的,並不是法益。因為人真正得未曾有的法益會生大喜悅的。這種喜悅是無牽無掛的喜悅、不動的喜悅、清淨光明的喜悅、一切眾生本來是佛的喜悅,並不是自己得到個什麼、自己感受個什麼、自己榮華富貴現前了什麼,不是!
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