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南懷瑾：第八章 辨音菩薩
第八章 辨音菩薩 成佛之道有幾種修行方法 修止修觀修禅那如何搭配 如何選擇適合自己的修行方法 【於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪而白 佛言：】 現在是辨音菩薩出來提問題。辨音菩薩比文殊菩薩、普賢菩薩在程度上差一點，對我們而言，容易學一點了。他問什麼呢? 【大悲世尊，如是法門，甚為稀有。】 先來兩句恭維話。大慈大悲的佛啊!你所講的法門世上少有啊!難聽難聞啊! 【世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習?】 辨音菩薩問：世尊，一切菩薩要走上圓覺之路、成佛之道，有幾種修行的方法。 【願為大眾及末世眾生方便開示，令悟實相。】 希望您為大家及未來末世的眾生方便開示，讓大家大徹大悟，證到成佛的境界--實相般若，也就是智慧的成就。 【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】 至誠請法，行禮如儀。 【爾時，世尊告辨音菩薩言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習，汝今谛聽，當為汝說。】 這是佛的答話，也是一番客氣的話。你們好好仔細聽，我來為你們講。 【時辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】 這都一樣，不贅。 【善男子，一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾 生，依於未覺幻力修習，爾時，便有二十五種清淨定輪。】 【佛說一切如來的本性圓覺清淨，本來就不須你去修的，修也修不起來，也沒有一個修習的人，誰來修?沒有辦法去修。明心見性的本性，是本來就有的，不是你修成了才出現本性，你修也多不起來，不修也少不了。所以“心經”上講：“不生不滅，不垢不淨，不增不滅。”譬如虛空，地球的表層還怕原子彈，虛空則不怕，不管你怎麼炸，虛空還是虛空。自性同虛空一樣，所以說本無修習及修習者。】 有沒有可以修的方法呢?---有。什麼方法?依於“未覺幻力修習”，修行是幻法，幻人修幻法。換句話說，學佛修行靠什麼來學?靠我們的妄想來學，沒有妄想怎麼學?因為我們都是靠幻法來修，此時，便產生了二十五種修行的方法。 【若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅盤，此菩薩者，名單修奢摩他。】 佛現在告訴我們第一條路，“唯取極靜”，只求靜，由靜的力量也可以“永斷煩惱障，證得阿羅漢果。有人喜歡在山上搭個茅棚專修，長坐不臥，脅不至席，“圓覺經”在這裡講：“不起於座，便入涅盤”，叫作“單修奢摩他”，這樣也可以有所成就。 【若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界，種種作用，備行菩薩清淨 妙行，於陀羅尼不失寂念諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。】 這裡提到“唯觀如幻”，我們學佛經常講一切如夢如幻，普通都把夢與幻當成比喻，形容人生如夢。實際上，夢幻是一個實在的境界，如果你仔細研究，這裡面就有方法。其實，一般人所講人生如夢，那是在痛苦、煩惱時，偶爾的感歎而已，並沒有真把人生當作是夢。在佛法裡有夢成就的修法，控制自己的夢，要自己做夢就能做夢，要不做夢就不做夢。要把自己的精神訓練到這個地步，很不容易，一般人都做不到，做不了主。經過正式修持的人，是可以做到的。做到了以後，要修轉變夢，夢到水，把水變成花，你能不能做到?在夢中知道自己在做夢，這一步已經很難了。 有人喜歡修心養性，白天做人做事都能控制自己，就是理智超過了情緒，要發脾氣不發了，要講這句話不講了，這樣已經很不容易。學佛的人盡管說戒，身口意都要守戒，戒就是理性地管理自己、控制自己。理論這麼講，但是，一到節骨眼，要說的還是說了，要發的脾氣還是發了。發了脾氣以後，唉呀!慚愧，忏悔，不過，並沒有真慚愧，也沒有真忏悔，只是口頭說說而已。假如你白天能夠做主，能夠隨時在念佛中，在夢中就不見得靠得住了。一般人在夢中不能做主，也不知道有夢。若能在夢中能夠做主，修行則有點像樣了。再進一步，開眼做夢，開眼做夢，開眼做夢並不須另外做了，現在眼前的生活就像在夢中似的，對於現實生活中的喜、怒、哀、樂，以及是、非、善、惡，這些與你都不相干。然後，再把夢幻境界空掉，此時，看整個世界則是清淨、光明，不是說說理論而已，必須這樣修行才有把握。 我剛才講的是“夢”話，“圓覺經”這裡講的是幻“幻”，夢與幻不一樣。夢是睡眠時理性不做主所產生的。幻則指清醒時，例如沙漠的海市蜃樓。佛法中有修夢成就法，也有修幻成就法。如現代的催眠術，也是夢幻修法所演變出來的，如果修夢幻法不當，很容易走入催眠境界，也很容易變成精神分裂。現在年輕人很喜歡搞打坐，學各種修法，結果，很多人搞得神經兮兮，很可憐! 佛說有些菩薩只修幻觀法門，得到佛的感應，自他的力量合一，心物的力量合一，可以“變化世界”，也就是說有神通了，產生種種作用。菩薩為什麼玩弄起這個神通呢?下面一句話：“備行菩薩清淨妙行”，為了實現菩薩道，濟世救人。但是，要注意“清淨妙行”這四個字。我們的普通人做好事並不清淨，無論如何都有夾帶的心理，幫助了別人，心裡總有一點得意、自喜，雖說不希望回報，但是，心裡還是覺得自己幫助了他。在菩薩道來說，這已經犯了戒，免不了貢高我慢，不是清淨妙行。以菩薩道來看普通人行善，那是在造業，造什麼業?造他生來世福報之業，這福報之業也讓你不得解脫，也很可怕。 真正的菩薩行是“清淨妙行”，心裡不留一絲痕跡，所謂三輪體空，例如我有錢，這個人痛苦需要錢，你給他錢，幫助了他;施者空，受者空，所施之物也空;無所謂我給你，這個東西也不是我的，財物是屬於這個世界的，金錢是流動的，今天在我這裡，明天就流到你那裡去了，你的我的差不多。好事是做了，但是，在內心裡，做與沒有做一樣，始終是清淨的。中國人講“救人一命，勝造七級浮圖”救人一條命的功德比蓋一座廟塔的功德還大，假如你救了人一命，真這麼想而沾沾自喜的話，那就不是清淨妙行了。做了就做了，管他七級浮圖還是八級浮圖。 “於陀羅尼，不失寂念及諸靜慧”。注意!剛才以上所講的夢幻觀、變化世界、清淨妙行等等，這些是有為法，有所作，有所為。真正的佛法是無為法，假如在此有為法中，喪失了無為法，忘失了本心、本性、本源，就成了外道。所以，佛說：“於陀羅尼，不失寂念及諸智慧。”對於佛法的總體、總綱，清淨智慧的無為之體，沒有忘失。 這樣的修持的菩薩，叫作單修三摩缽提，三摩缽提也有人翻譯為三摩提，最簡單的中文叫三昧，翻成中文叫正受，定慧等持之意。一邊是定力，一邊是慧力，智慧與妄念有別，智慧是聖道，妄念是凡夫道，智慧的發揮是動相，在修如幻觀的動相中仍須保持定力，所以要定慧等持。 【若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡，便證實相，此 菩薩者，名單修禅那。】 “金剛經”上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”說明我們生活的世界如夢幻般地不實在，佛經以泡、影、露、電、水中月、空中花、鏡中相、芭蕉、陽焰、海市蜃樓來作比喻。除了夢幻觀的修法外，另外就是透過理性的認識，了解我們的人生是虛幻不實的，妻子、兒女、家庭、事業等等都靠不住。真正的修持不是什麼觀、什麼法，而是大智慧，用智慧觀察一切如夢如幻。 “若諸菩薩唯滅諸幻”，這個幻怎麼滅呢?不是你想辦法去滅它，知道這一切是幻以後，不去執著，不去沾染，過去就過去了，要來的就讓它來，反正是假的嘛!不要太認真，不受這些現象欺騙。“不取作用”，就是“金剛經”所講：“應無所住而生其心”，就像吃飯一樣，吃過了就過了。“獨斷煩惱”，因為不執著，人生便沒有煩惱，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，但是，煩惱斷得了嗎?李白的詩： “抽水斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁。” 不容易啊!煩惱的根--習氣還在，而且人喜歡自尋煩惱，不找些煩惱來煩，活不下去的，尤其是文人，喜歡為賦新詩強說愁，喜歡講究情調，而所謂的情調其實也是找煩惱。這是什麼道理呢?習氣問題，煩惱沒有斷盡。獨斷煩惱是初步，再進一步要“煩惱斷盡，便證實相”，什麼實相?般若實相，實相無相，圓滿清淨。走這樣修行路線的菩薩叫單修禅那，禅那不是禅定，正確的翻譯叫正思維，用思想觀察來修，真正學佛是要用頭腦的，要用思想，要用智慧，觀察清楚，思考清楚，不是南無南無就算了的。南無了半天，越來越迷糊，越來越苯，那不是學佛教，那是學苯教了。 【若諸菩薩先取至靜，以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此 菩薩者，名先修奢摩他，後修三三摩提。】 這又是一種修法，“圓覺經”是大乘法門。中國流行大乘佛教，但是，大乘佛教流行以後，一般學佛者，在家也好，出家也好，就沒有東西抓了，不曉得怎麼開始修，因此有淨土宗的產生，至少要抓一個東西，走路要抓個手杖。阿彌陀佛就是手杖。事實上，小乘的修法不只念佛一個，有十念法，念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施、念死、念身、念休息、念般若，等於有十根手杖。淨土宗的念佛，念阿彌陀佛，只是念佛法門中的一部分而已，真正的念佛是念十方三世一切諸佛，不過，念阿彌陀佛就比較簡單了，這是一條修行之路。其他，當時釋迦牟尼佛所親傳的有為法，有所依歸的快速的修法，一般人都忽略了。所以我常感歎佛法的沒落，從東漢以後到隋唐以前，學佛證果的人很多，唐代以後，大乘佛法一流行，尤其是禅宗，講理論玩嘴巴的人多，真修行的人少，所以，越到後來，證果者越少。 所以，我常常講要學佛，跟佛走--我們的真正老師“釋迦牟尼佛”。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹的，大家只念阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛丟開了，甚至有些道場連釋迦牟尼佛都不供了。現在，我們要轉來跟釋迦牟尼佛學，有些廟宇花了錢買大藏經，自己不看，供養書蟲去了，多可憐!再說，釋迦牟尼佛在世時的弟子，跟著他三天、五天、七天，甚至當場證阿羅漢果的人很多，為什麼我們做不到?為什麼不去研究?這道理在哪裡呢?第一，最重要的，我經常講，那就是修習白骨觀。只要一修白骨觀，馬上迅速成就。白骨觀也包括了念佛法門。其次，就是修安般，修出入息，像有神通的目連尊者也都主動傳授安般法門。所以，最近六七年來我一直在提倡白骨觀。 “若諸菩薩先取至靜”，如何先取至靜呢?如何能達到靜呢?大家學打坐，有誰真達到靜呢?恐怕沒有，越坐越鬧倒是真的。唉唷!腳痛，頭漲，妄念又來了。為什麼不能達到靜?因為沒有方法，修行的法門沒有專一，真專一，這一切都沒有了。例如念佛也一樣，心心念念在佛號上，阿彌陀佛，念到阿就定住了，兩個小時以後才念出彌字，中間沒有雜念，也沒有身體的感覺，那才算是念佛專一了。 告訴各位，這些都是法門，就看你們的智慧夠不夠。假如學密宗，這是要隆重傳法，送上供養的。一上來!阿--弄上半個鐘頭，再來彌--，又是半個鐘頭，這樣熱鬧了半天，傳法完畢，五體投地磕頭!這樣你們就會珍惜重視，喔!上師傳了大法。人就是喜歡自欺、欺人、被人欺。我現在那麼明白跟你們講，你若等閒視之，那就錯了。我不喜歡搞這一套，我認為道是天下之公道，都講了，再來就靠各位的智慧了。智慧不夠，什麼經都聽，有什麼用? 剛才講專一，專一到極點，把雜念、妄想都打下去了，把念佛這一念停住了，或者某一個觀念停住了，這樣才達到靜。“圓覺經”看起來很容易懂，佛法就是如此。我問你，至靜你做到了?其實，中國的老子也講過至靜，“致虛極，守靜笃。”“夫物芸芸，各復歸其根;歸根曰靜，是謂復命。”生命的根本是靜，靜到了極點，才能夠把握住生命的真谛，才能夠恢復生命的本能。無論念佛也好，修止觀也好，要先專一，才能修到靜，靜還不算，要達到“至靜”，但是，我們有幾個人真修到靜?真修到靜，則忘掉身體了，也的確可以祛病，因為靜到極點，病也空了，受也空了，苦的感覺也沒有了。很多人打起坐來，這裡痛，那裡痛，都在苦受之中，哪裡靜得了?真靜的話，病苦也靜了，煩惱也靜了。妄想也靜了。 明代的憨山大師在五台山修行，住在溪邊，溪水沖激，如萬馬奔騰，吵得不得了，定不下去，他一氣，一氣是我講的，不大好聽，意思就是煩死了，這樣一吵就定不下去，這叫修行啊?干脆就在橋上打坐，一天，忽然之間，萬簌俱寂，什麼聲音都沒有了，這也是入定，入什麼定?靜的定。 現在“圓覺經”提到至靜，憨山大師當時這個境界算不算至靜呢?不算。那麼，怎樣才算至靜呢?這就要到“楞嚴經”去找了，“楞嚴經”裡有觀世音菩薩的音聲入定法門，“初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”聽一切聲音，聽自己念佛的聲音也好，聽汽車的聲音也好，聽自己的呼吸也好，聽!聽!聽到“入流亡所”，進入法性之流，“亡所”，所聽的聲音聽不見了，“所入既寂”，聲音寂滅了，清淨到極點，然後，動相，一切的聲音;靜相，沒有聲音;“動靜二相，了然不生”，了然無礙，一念不生。以上我只是作簡單的解釋，詳細講的話，不只如此。 這樣才接近於“圓覺經”的至靜。真到達至靜的話，不只如此。“楞嚴經”所謂的：“淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀現世間，猶如夢中事。”所以，“圓覺經”在這裡講“以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，”靜極了，出現了般若智慧之光，自然證到了一切都是夢幻，便於這裡，起菩薩行。走這條路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修三摩提”，再修幻觀的成就。 【若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者， 名先修奢摩他，後修禅那。】 這是另外一種路線的修法，由靜而發慧。講到靜，一般人都會想到打坐，打坐只是修靜的一種練習，打坐本身並不一定是靜。真正的靜必須忘掉了身體，忘掉了感覺，心念不動了。其實心念不動這個話是不對的，應該說心念靜不下來了。心念靜下來，忘掉了身體，忘掉了感覺，並不是無知。什麼都不知那是昏沉，大昏沉!平常打坐所謂氣脈發動，感覺舒服不舒服，這些是生理的反應，有此反應，已經不是靜了，那是慢慢向靜的路上走。靜到後來，身體的感覺都沒有了，靜到什麼樣子呢?只能勉強以“萬裡晴空”作比方，沒有一點雲，沒有一絲妄念，這才是靜的境界。話講起來很簡單，有人一生，甚至好幾年，能不能修到還是個問題。但也不一定，也有人一下子就到了，這也不是這一生修來的，那是過去前幾輩子積累而來。 這樣靜下來，到家沒有?沒有。下面有句話：“證至靜性，這怎麼解釋呢?學過唯識就懂得了，證至靜性就是唯識所講的證自證分，或稱證自證量，什麼叫“證自證分”呢?我們剛才拿“萬裡晴空”作比方，萬裡晴空，一點雲都沒有，這晴空哪裡來的呢?還不是自己的心量變出來的，晴空是個境界，還要更進一步，證到能夠變出萬裡晴空境界是什麼東西，這個時候證到了，悟到了，才可以斷煩惱，所謂頓斷煩惱，就是跳出了生死。 走這種修持路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修禅那”。唐宋以來的禅宗大都是走這種路線。下面又是另一種路線： 【若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而 入寂滅，此菩薩者，先修奢摩他，次修三摩缽提，後修禅那。】 西藏密宗的黃教就是走這種路線。西藏的達賴和班禅，乃至蒙古的章嘉活佛，都是屬於黃教宗喀巴大師的法系，所依據的經典是宗喀巴大師的“菩提道次第廣論”和“密宗道次第廣論”。 這種路線怎麼修呢?先修寂靜慧。修寂靜慧之前，還有所准備的，詳細的修法過程在“菩提道次第廣論”裡網羅最多。修寂靜慧，先要了解教理，三藏十二部的教理都要清楚。現在很多人學密宗，我覺得蠻好玩。真正學密宗的話，差不多七八歲就出家接受教育，專門研究佛學，到了二十幾歲要接受考試，必須把一萬多卷的大藏經都讀過了，要深思佛經的教理，然後加以考試，就是說佛學的學問成就了，慢慢才開始修加行，先修拜佛、忏悔……等等，到了中年，才正式修學觀法，而能夠有所成就，已經四五十歲五六十歲了。這是密宗正統的修法，不是拿點水在頭上滴一滴，灌了頂了，會念個咒子，哦!我學了密宗了，開玩笑!真正學密宗要先了解教理，“菩提道次第廣論”有句話“周遍尋思”，用自己的智慧去研究，去思想、去參究，每一個理都要懂，周遍尋思，每一個理都要想透，而且要很精密，不能遺漏。再經過修證，這樣才能發起寂靜當中的智慧。 寂靜慧有了基礎之後，再修觀想。修觀想也不容易，譬如你修紅觀音也好，綠度母也好，喜樂金剛也好，你坐在這裡，或走在路上，隨時感覺到菩薩就在前面，在意境是完全看得見，乃至身心與菩薩完全合一。當然，自己知道，進一步，使別人也看到你有特殊的現象，這是“復現幻力”，達到幻觀成就，心力的作用呈現出來，那麼，自己也感覺到各種境界的變化，別人也感覺到你有各種境界的變化，此所謂“種種變現，度諸眾生。” 以密宗來講，到這一步是初步的成就，叫作“生起次第”，本來沒有的，在空地上，建起房子來，這是心力堅固所造成的，產生種種變現，近於神通，這是屬於緣起，也是妙有。由此再轉入圓滿第次，本來無中生有，等到修成了，再歸到無，再把它空掉，徹底的空了。這是宗喀巴大師所創建的黃教走的路線。 最後，“後斷煩惱，而如寂滅”，把有法再歸到空。什麼是煩惱?就是教理所講的見思惑。思想上、觀念上、理上、情緒上所有的無明都斷完了，入到寂滅境界。 這樣一類的修法，“先修奢摩他”，先修止;“次修三摩缽提”，次修觀;“後修禅那”，進入涅盤。 【若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此 菩薩者，名先修奢摩他，中修禅那，後修三摩缽提。】 這個路線是先修至靜，至靜的方法那就很多了，譬如念佛，止觀……等等，八萬四千法門都可以達到至靜的境界，不修密宗“有”的觀想，一路靜下去，靜到極點，也可以斷除煩惱，也可以斷除見思惑的習氣，證到果位。然後，再出山，行菩薩道，度化眾生，中國很多禅宗祖師走這個路線。 例如牛頭山法融禅師就是如此。法融禅師是四祖道信的弟子，他的法系與五祖的弟子神秀和尚(六祖慧能的師兄)的法系影響唐代的文化很大。法融禅師在牛頭山住茅棚，萬緣放下，專修禅定。修到什麼程度呢?百花銜花供養，功夫定力當然很高。 這個時候，中國禅宗四祖道信禅師已經退休了，雲游四海，來到牛頭山一看，曉得山裡有個修道人，於是，想入山看看。到了山中的寺廟，就問：“師父，請問這山裡有修道的人吧?”有位和尚回答他：“我們出家人哪個不是修道的人?”四祖說：“啊?那你說哪個是修道的人?”這個和尚再不敢說話了，旁邊一位和尚說：“在後山有個和尚，一天到晚只管打坐，見到人也不起來，也不合掌，我們叫他懶融，莫非這個人就是您所說的修道人。” 四祖就進山去了，看到法融禅師坐在那兒，四祖來到，法融視若無睹不理不睬。四祖明明知道他在觀心修定，卻故意問他：“在此做什麼?”法融答：“觀心。”四祖再問他：“觀是何人?心是何物?”這下子法融答不出來了，於是趕緊起立行禮，問四祖說：“請問大德從哪裡來?”四祖答說：“貧道居無定所，或東或西。”法融就問四祖：“請問你認識道信禅師嗎?”四祖說：“你怎麼問他呢?”法融說：“我久仰他的大名，想去參訪。”道信大師說：“貧道就是。”法融聞之大喜。 山中很清淨，此時道信大師卻問法融說：“這裡是否有清淨休息的地方?”四祖怪，法融也怪，他說：“有啊!後山有個小庵。”他們來到庵所，周圍都是老虎、狼、熊之類野獸的足跡。四祖看了，作了恐怖的樣子，法融對四祖道信說：“大師，您還有這個嗎?”意思說您得了道，還會怕老虎呀!四祖也不說話，過了一會兒，就在法融打坐的石頭上寫一個“佛”字，然後就坐上去了。法融看了很緊張，趕緊合掌道：“阿彌陀佛!罪過!”四祖說：“你還有這個嗎?”法融後來就在四祖門下悟道。 法融悟了道以後，下山說法辦道場，自己親自出去化緣，天天挑米來回走八十裡路，供養三百位出家人修行。你看!法融禅師在還沒有悟道以前，只管學懶法--打坐，所以叫懶融。悟了道以後，就不同了，自己下山去背負米糧，讓別人去悟去修行，這就叫作“披上袈裟事更多”，度眾生是很痛苦的事，那是完全犧牲自我，成全他人。 走這個路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止;“中修禅那，後修三摩缽提”，斷一切煩惱。斷一切煩惱以後，才敢到這個世間來，這個世間是充滿著煩惱的，自己沒有能斷金剛般若波羅蜜是不敢入世的。 【若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界，此菩薩者，名 先修奢摩他，齊修三摩缽提禅那。】 以我的看法，走這種入世菩薩路線的人很少，像中國的聖人孔父子就是走這個路線。孔子傳道與曾子，曾子著大學，所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”就是“圓覺經”這裡所講的“至靜力”。但是，靜到什麼程度呢?功夫到什麼程度?有問題。若說完全沒有功夫也不對，的確也有功夫，也能心斷煩惱，達到聖賢境界。但是，沒有去掉煩惱的根，非最高菩薩境界，不夠圓滿。 這一類菩薩們，以入世為主，以救眾生為主，以修功德為主，建立人道世界，講究做人的道理，形成孔孟學說，影響中國幾千年。一般佛教所講修行是走出山路線，而儒家則專走入世路線，以入世度眾生為主，這一類的菩薩名為“先修奢摩他”，先修止，再“齊修三摩缽提禅那”。 講到這裡，要了解孔子的大乘道，要到哪裡去找呢?不要以為讀了“論語”就了解了孔子，沒那麼簡單。真要了解的話，要到“禮記”和“易經”的系傳去找，這裡面有孔子的形而上道。而他的入世之道，則要看懂春秋了。 【若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他 三摩缽提，後修禅那。】 由靜的功夫入手，靜到極點，達到神通變化境界。普通一般人喜歡神通，為神通而修道，但是，卻達不到真神通，有也是二號神通，就是神經啦!我看了幾十年，玩神通的人最後都沒有好下場，都很糟糕。 真的神通是什麼呢?有一個原則，請大家記住，通有定發，你看這幾段都提到三個字--至靜力，靜定到了極點，到了身心皆忘的境界。你坐在那裡，眼睛閉起立看光呀!看影子呀!那還是這個肉眼在看，這個身子都還沒有忘掉啊!所以，看久了，神經就崩潰了。真的神通根本就不用這些，那是心性自力的功能，不須動念就來了;要動念，哪叫神通啊? “以至靜力，資發變化”，注意這個“資”，資者助也。由至靜力的幫助，使心性道體的作用增強，由體起用，行菩薩道，然後再捨用歸體，“後斷煩惱”，返本還源。此菩薩道，走這樣修行路線的人，“名齊修奢摩他三摩缽提”，同時修止修觀，“後修禅那”。這一類人並不是找個清淨的地方住茅棚專修，而就在行上修，不談出世或入世。這些人到哪裡找呢?這要看你有無慧眼了。依我幾十年人生經驗看，多得很，有些人明明是菩薩行，但是，打死他也不會承認，看起來很普通，你也看不出他有沒有神通，他的靜定不在外形打坐中。 【若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界，此菩薩者，名 齊修奢摩他禅那，後修三摩缽提。】 這種菩薩比較不容易舉例，他的靜定功夫已經到了，但是，不走神通的路線，而馬上轉入寂滅涅盤的境界，然後，再由體起作用，變化世界，轉變現世世界，這是大菩薩的境界。“華嚴經”上佛說十地以上的菩薩才有資格轉生為治世的帝王以及大魔王，其中的道理很深。目前可以說沒有一個帝王可以轉變這個世界，以未來的趨勢看，不可忽視科學的力量，一個新的理論出現，馬上可以使整個世界改觀，在科學上的成就也是最高的智慧，也是菩薩，並不簡單!不要以為慈眉善目坐在那裡不動才是菩薩。 這一類菩薩很難舉例，“名齊修奢摩他禅那”，齊修止靜寂滅，“後修三摩缽提”，再修觀行起用，變化世界。我剛才所說的科學成就，就是三摩缽提，來自於幻想，再加上實驗，實驗成功了就是科學。我在此預言，今後的菩薩大都將出現於科學界，不如此不能轉變這個世界。我們現在的世界不是靠敲敲木魚、打打坐所能改變，這是時代趨勢，各位拭目以待吧! 【若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜，此菩薩者，名先修三摩缽 提，後修奢摩他。】 變化力有兩種，一種是如來的變化力，就是說這個法界內，包括我們這個世界，一切萬有都是如來神力所變化出來。在華嚴經上講，這個宇宙萬有的生命都是毗盧遮那佛所變化，包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是他的化生，我們也是他的化生。道理是什麼呢?本體只有一個，“心、佛、眾生三無差別”，心、佛、眾生同一自性，同一自體，如來代表了本體，什麼叫如來呢?金剛經上說：“無所從來亦無所去，是名如來。”如來是本體，並非如宗教徒所幻想的種種神化，要懂這個理。 第二種變化力乃是宇宙萬有的變化，物理變化和化學變化，質量與能量的互變等等，例如我們把米飯吃下去，就化成熱能，維持生命。同時，萬有時時刻刻皆在變化中，印度佛學稱為無常，中國文化則產生“易經”的學說，佛學譯為“變化力”。中國文化則成為“造化”，這種變化力絲毫沒有神秘的色彩，我們學佛不要誤解了。 種種隨順，而取至靜。我們盤腿打坐不是想求靜嗎?那是苯方法。若是有智慧的大菩薩，隨此世間法，可以處處得靜，例如看見佛像，當你第一眼觸及佛像時，於此剎那間，保持不動，不起第二念，就可以靜下去。以變化力，種種隨順，而取至靜，所以看流水也可以定，聽聲音也可以定。 懂得這個道理的人，叫作先修三摩缽提，先修觀，後修止，後修奢摩他。先觀察清楚，觀察什麼呢?要了解所謂靜不靜的關鍵，在於你自己的內心，而不是外在變化的動亂的環境。譬如我講了一個多小時的話，有一句話留住嗎?沒有一句話留住。你聽過就沒有了，它沒有擾亂你的靜唷!你本來就那麼靜，你不靜就聽不見了;你聽見了，可見你很靜，就在這個地方去體會“種種隨順，而取至靜。” 【若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩缽 提，後修禅那。】 這一段講的是在種種境界上都可以悟道，這一類的例子很多。隨便舉個例子，有一個樓子和尚，為什麼叫樓子和尚?這個和尚修行了幾十年不能悟道，有一天到街上去，經過歌樓，鞋絆斷了，蹲下來系鞋絆(帶)，聽到樓上的歌女(現代叫歌星)唱“你既無心我便休”，這下子他大徹大悟了，悟到本來無心，自然就放下了。因此，他悟了道以後，就叫摟子和尚。所以說種種境界而取寂滅，歌女唱的是情歌，唱的人沒有悟道，聽的人悟進去了。 金聖歎批西廂記，他說如果把西廂記當成YIN書，此人非下十八層地獄不可，西廂記完全是道書，可以令人大徹大悟的書，一點也沒錯。會看的人，紅樓夢、西廂記、金瓶梅就是道書，都可以因此大徹大悟。不會看的人，看佛經也會入地獄，真的唷! 【此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禅那。】 【若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禅那。】 以變化力，而作佛事，濟顛和尚就是走這個路線。濟公傳是小說，故事編得非常好，把南北朝梁武帝的故事以及其他高僧的故事都編進去，所以非常熱鬧。真正的濟顛和尚是愛喝酒，愛玩神通，但不是小說中所寫的那個樣子。他是名士派，沒有那麼瘋，文學境界高，他的詩留傳下來不多，其中有一句說：“願化西湖作酒池，一浪來時吞一口。”他一生瘋瘋癫癫，愛喝酒，以變化力，而作佛事，臨終時作了一首偈子： “六十年來狼藉，東牆打倒西牆， 於今收拾歸來，依舊水連天碧” 六十年來吊兒浪當不正經，東方世界、西方世界都參透了，如今要走了，依舊水連天碧，赤條條來去無牽掛。 大陸靈隱寺的羅漢堂過去被燒了，靈隱寺很怪，每碰到中國有大變化，梁柱就斷了。羅漢堂內塑有濟公像，拿著酒杯喝酒，很傳神，以前每天都要在酒杯內供酒，早上倒下去，下午就沒有了。後來給一個方丈罵了，對著濟顛的像罵：“你活著不正經，現在還不正經，從今以後要守戒，不准喝酒!”以後就不再供養酒了。濟顛和尚走的就是這個修行路線。 【若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜，此菩薩者，名 先修三摩提，中修禅那，後修奢摩他。】 變化力不一定指的是神通，變化力也是中國道家所講的“造化”，我們現在的生命都是自然的造化中，每一分每一秒都在變化中，這也就是“無常”，但是，這“無常”的現象也有是自己的心力所造成的。所謂變化力是心力的作用，例如儒家所提出來的“變化氣質”，變化氣質是靠自力的變化，不是靠他力。 這裡所講“若菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜”，這一路的修法是以理論入手，道理明白了，曉得變化本來無主宰，非自然，不是有一個佛菩薩或是上帝或是閻王主宰你的，都是自己的心力、業力的作用。了解了這個道理，任他自然地變化，不妨礙他的作用，無著無依，無礙無作，不著相，不依求，不去障礙他，不去造作他，聽其自然。如此修持，便可以斷煩惱，達到安住至靜的境界。為什麼如此可斷煩惱呢?因為煩惱的自性本空，假如你用一個方法去斷除煩惱，這一個方法本身就變成煩惱，能斷與所斷之間，都是心起了障礙，違反了自然變化的道理。 這種修持的方法叫作先修三摩缽提，先修觀，也就是心經所講“照見五蘊皆空”，先從理入手，“照”住一切變化，一切變化皆空，不去管他。中修禅那，道理弄清楚了以後，自然寧靜下來了，再修持禅那。後修奢摩他，最後到達如來大止，大寂滅海。 【若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅，二俱隨順，此菩薩者，名 先修三摩缽提，齊修奢摩他禅那。】 剛才講的是以變化力，無礙作用，聽其自然，不假方便。現在講的是以變化力，方便作用，可以借用方便。例如念佛也好，持咒也好，這些都是方便而已，不是目的，其目的是至靜寂滅，最後到達二俱隨順。如何二俱隨順呢?使用任何一個方法之後，就是靜。所有的方法都是生滅心，到最後，前念已滅，後念不起，就是空，就是寂滅。 這樣的修行原則叫作先修三摩缽提，先修觀;齊修奢摩他禅那，止與禅定同時到達。 【若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱，此菩薩者，名 齊修三摩缽提奢摩他，後修禅那。】 這又是一種修法。在理上清楚了一切唯心所造以後，並不一定到山上住茅棚清修，就在人世間應用之際，種種作用，觀察清楚自己的起心動念，自體本空。由理幫忙了功夫，見地清楚了，功用自然就到了，自然到達了至靜的境界。靜極了，自然頓斷煩惱。 這一類的大乘修法叫作齊修三摩缽提奢摩他，在理上觀清楚，功夫也就到了，也就止了，觀與止同時齊修，最後自然到達禅定的境界。 【若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊 修三摩缽提禅那，後修奢摩他。】 這一種修行路線猶如禅宗的悟後起修，就是楞嚴經所提的“理則頓悟，乘悟並銷;事非頓除，因次第盡。”先在理上通達變化力，理通頓悟以後，自然見到涅盤寂滅的自性境界。後住清淨無作靜慮，這是悟後起修，修定。 這樣的修法叫作齊修三摩缽提禅那，同時修觀及禅，後修奢摩他，後修止。 【若諸菩薩以寂滅力，而起至靜，住於清淨，此菩薩者，名先修禅那， 後修奢摩他。】 以上講的是變化力，接下來講的是寂滅力。寂滅力是本來的功能，我們的心本來就是寂滅的，不必另外去求個寂滅，人的生命本來在寂滅中，不須造作修持。借此寂滅力，而起至靜，此心自然放下，住於清靜，不須另假方便修行。 這個修行方法叫作先修禅那，先證到自性的寂滅，然後自然住於至靜清淨中，住於止的境界中。 【若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順，此菩薩者，名 先修禅那，後修三摩缽提。】 講到寂滅力，我們可以舉禅宗二祖神光大師的例子來說明。大家都認為禅宗講頓悟成佛，其實，沒有那麼簡單。二祖神光在出家以前，學問非常好，在東海講易經，學生很多。後來他覺得易經不徹底，看了大般若經以後，決定出家。出家以後，在香山修持九年，專修禅定。二祖神光聽說達摩大師來到嵩山，就去見他。但是，達摩祖師一直沒有理他。指月錄上記載很簡單，只說“祖常端坐面壁，莫聞誨勵。”其實，神光在達摩祖師那裡待了很久，有一天發了狠心，在雪地上合掌站立，等達摩祖師開示。語錄上說積雪過膝，這個時候達摩祖師才開口問他：干什麼啊?神光悲從中來，流著淚說：請老和尚慈悲，開示甘露法門。神光在雪地上站了那麼久，那麼誠心，以現代的我們來說，應該好好地鼓勵鼓勵，愛的教育嘛!結果，不是這樣，達摩祖師把神光大罵一頓;就憑你恭敬合個掌，在雪地上站一站，就想要求得無上大法?沒有用的，只是徒勞勤苦而已。你看!神光被罵得多慘!一般人早就掉頭走了，說不定還捅你一刀。神光聽了以後，抽取戒刀，把自己的手臂砍下來，放在達摩祖師前面，以此供養。這下子達摩祖師才問他：你學佛想求個什麼?神光說：我心不安，求師父替我安心。各位注意，神光在香山修行了九年，心還不能安，這就是說只具有寂滅力，但是，不敢起作用，一起作用，心就不安。 等到二祖悟了以後，明白萬法本自寂滅，起作用亦無妨，隨用隨消，就像這一段所講的“以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。”在任何境界上都能寂用隨順，都能安心。這種大乘的修法叫作先修禅那，後修三摩缽提。 【若諸菩薩以寂滅力，種種自性安於靜慮，而起變化，此菩薩者，名先 修禅那，中修奢摩他，後修三摩缽提。】 這種修法是先了解自性本來寂滅，不須另求寂滅。種種自性是指一切事、一切理、一切物。在任何事理上，在任何作為上，知道自性本空，因此自然安於靜定中，定久了，自然智慧神通具足，而起變化，這一類的菩薩叫作先修禅那，中修奢摩他，修止，後修三摩缽提，後起觀行。 【若諸菩薩以寂滅力，無作自性起於作用，清淨境界，歸於靜慮，此菩 薩者，名先修禅那，中修三摩缽提，後修奢摩他。】 在理上了解一切法本來寂滅，本來無作，作而不作，因此，敢入世，敢行菩薩道，很多人學佛以後，變得很拘束，為什麼?因為修空嘛!既然修空，為什麼要那麼拘束呢?所作皆空，明白了這個道理，一切作為皆在清淨境界中，，最後歸於靜慮、止的路線。這樣的菩薩叫作先修禅那，中修三摩缽提，中間修觀;後修奢摩他，最後修止。 【若諸菩薩以寂滅力，種種清淨而住靜慮，起於變化，此菩薩者，名先修禅那，齊修奢摩他三摩缽提。】 先在理上明白了自體本來寂滅，本來清淨，不必另外再求清淨，因而住於靜慮、止的境界上，漸漸生起智慧神通變化。這一類修法，叫作先修禅那，齊修奢摩他三摩缽提，同時修止觀。 【若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化，此菩薩者，名齊修禅那奢 摩他，後修三摩缽提。】 知道了自性本自涅盤，本自寂滅，由此見地，自然生起慧力，而達到至靜清明的境界。這一類的修法叫作齊修禅那及觀行，後修止。 【若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性，此菩薩者，名 為圓修三種自性清淨隨順。】 假如這個菩薩智慧特別高，以圓滿覺性，明白世間法及出世間法，一切形而上及形而下都不離於佛法。一切法皆不生不滅，不增不減，不垢不淨，無所不在，無所在，在在處處都可以成佛，圓合一切，一切皆歸於圓滿。 於諸性相，性是指形而上的道體，相是形而下的形相。要如何見到形而上的道體呢?透過般若來悟到自性。般若分為(一)實相般若：此是般若的體，也就是形而上的道，明心見性就是指認識這個實相般若。(二)境界般若：不管涅盤也好，菩提也好，都是講一個東西，但是，境界不同。(三)文字般若：真見了道，智慧開發了，言語文字思想自然高明，這是智慧的境界。(四)方便般若：所謂方便就是般若道體起用的方法、法門，應用不同，隨眾生心，應所知量，這也是隨見道以後自然發生。(五)眷屬般若：只要見了道，布施、持戒、忍辱、精進、禅定等都跟著來，八萬四千細行，樣樣都達到至善。這五種般若，我們以前講過了，再一次在這裡提醒各位。透過了般若，悟到了自性。那麼，實相般若是怎麼樣呢?“空”。因此，後世把般若宗稱為性宗，性宗以畢竟空為宗旨。 相是現象，透過現象來認識菩提叫作法相宗。法相講的是“有”，有法可依，有法可循。法相的有也叫勝義有，什麼叫勝義有呢?這不是我們普通一般人所說的有，那是凡夫的妄有，不真實的。 性宗講的是畢竟空，相宗講的是勝義有。那麼，到底是空還是有呢?空也好，有也好，還都是方便，如果拿圓覺境界講，都是方便。禅宗的最高境界，所謂“離四句、絕百非。”哪四句呢?空，有，非空非有，即空即有;凡著了一邊都不是。這些都是說法的方便，言語文字表達的方便，非究竟，不可以執著。明心見性，性從哪裡見?無可見處。真無可見處?性從相上見，起用才可以知道他是怎麼樣一個東西。用過了自然便休，相空了自然見性。有諸性相，無離覺性，不管性宗所講空的道理或是相宗所講的有的道理，空也好，有也好，都不離於圓覺自性。 走這種路線的方法稱為圓修三種自性清淨隨順，這是大乘的最高境界，禅那、止、觀三者一體，三者清淨無礙，也就是華嚴經所講事事無礙法界。 【善男子，是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾 生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀忏悔，經三七日，於二十 五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸。一念 疑悔，即不成就。】 佛經很有意思，你說佛法是科學呢?還是宗教呢?例如楞嚴經講到明心見性的問題，有七處征心，八還辨見，非常科學，非常合乎邏輯，但是，到了中間講到修行的問題，佛告訴我們要念一個楞嚴咒，還要布置一個壇場，這不能拿科學來解釋了。圓覺經也是這樣，以上所講的道理都非常透徹，非常解脫，分析得非常清楚，非常科學。但是，到了這裡，就是宗教了。 佛說你懂了這二十五種修行法門以後，不過，這樣哦!這是修行大乘道的法門，小乘的人能不能走這個路線?你觀察自己的能力了。這二十五輪怎麼修呢?他有個方法告訴我們。 佛說若有菩薩以及未來末世的眾生要依此方法來修的話，先有個准備工作--當持梵行，先修清淨行，清淨行就是持戒，中國文化所謂的齋戒沐浴就是梵行。齋不是吃素，齋是齋心，也叫作心齋，嚴格地反省自己、克制自己，達到莊嚴、聖潔、清淨。持就是拿著不能放掉，為什麼叫修持呢?就是有個方法可依，且不能放棄。持此梵行、戒行、清淨行以後，還要寂靜思維，求哀忏悔。讓自己安靜下來，忏悔過去種種罪過。 如此專修二十一天以後，在二十五種方法上各作標記，一個標記代表一種方法。誠心拜佛，抽取其中一個;抽到哪一種，就按照哪一種方法去修。一念疑悔，即不成就。中間沒有一點懷疑，絕對信，純宗教。 不管你抽到哪一輪，不管你走哪一種路線，最後的結果都是一樣，歸元性無二，方便有多門。假如你不用這個方法抽取其中一種，自己選一種修可以不可以呢?可以，你有這種自信力也可以成就，但是，也要注意最後一句話：“一念疑悔，即不成就。” 【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】 佛最後用偈子作結論，把要點再重復說一遍。 【辨音汝當知 一切諸菩薩 無礙清淨覺 皆依禅定生 所謂奢摩他 三摩提禅那 三法漸次修 有二十五種 十方諸如來 三世修行者 無不因此法 而得成菩提 唯除頓覺人 並法不隨順 一切諸菩薩 及末世眾生 常當持此輪 隨順勤修習 依佛大慈力 不久證涅盤】 【辨音汝當知】 辨音菩薩你應該知道， 【一切諸菩薩】 任何過去、現在、未來一切的大乘菩薩們， 【無礙清淨覺】 每一個人本來都是清淨無礙的，有所謂障礙都是自己找的。 【皆依禅定生】 為了清除自己所生的障礙，必須依靠修行，如何修呢?有三個綱要， 【所謂奢摩他】 有所謂至靜的原則， 【三摩提禅那】 變化觀的原則及寂滅禅定的原則， 【三法漸次修】 三種原則互相搭配， 【有二十五種】 共有二十五種方法。 【十方諸如來】 十方上下一切佛， 【三世修行者】 沒有不走這二十五條路線， 【而得成菩提】 而成佛道。 【唯除頓覺人】 除此之外，尚有頓覺法門，除了頓悟之人， 【並法不隨順】 一法都不要，直接明心見性。 【一切諸菩薩】 佛吩咐一切菩薩， 【及末世眾生】 以及末世眾生， 【常當持此輪】 應該持此二十五輪的修法， 【隨順勤修習】 隨著這些法門勤奮修習， 【依佛大悲力】 依靠佛的大悲力， 【不久證涅槃】 不久即可證得涅槃
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