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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記33[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 寅三、善行自己之事： 出言當稱意，義明語相關， 悅意離貪嗔，柔和調適中。 在前面講過，要以正知正念守持心。做任何事情的時候，心都要專注，都要如理如法。在這裡講，我們跟別人交談的時候，說話要契合對方的心意，值得信任，要真心實意。這樣說話，語言就有力量。我們經常講，所謂的加持，就是你不是虛心假意，而是真心實意，這樣才有力量，才能說服對方，也能感化他人的內心。有的人說話就沒有威力，有的人說話沒有人聽，即使說真話，也沒有人聽，這是為什麼呢?主要是自己內心不真，是虛的、假的。前面講過正知正念，內心有正知正念，才有力量。 說話要有順序，意義明確，符合當時的場合，當時的情景。說話要有程序，井井有條，令人悅意，令人歡喜。說話也要注意場合，哪個場合該說什麼就說什麼。內心沒有貪心、嗔恨，語言上沒有粗語。不能說不悅耳的話，要說悅耳、悅意的話，主要是要說真心話。我們跟別人交談的時候，跟別人說話的時候，自己要以真心說話，而且要說好聽的話，說有意義的話，真心才有力量。 作為學佛人，不能說惡語、绮語、離間語、妄語，這都是口的四種惡業。妄語，說假話;離間語，挑撥離間;惡語，說他人不愛聽的話;绮語，說沒有用的話。我們不是要斷十惡嗎?斷十惡就要斷這些口惡業。與人交談的時候，跟別人說話的時候，不要有這些語言，不能造惡業。但是我們現在很多的時候說的都是假話，妄語多，绮語多，現在就存在這種現象。也有惡語、離間語，但主要是绮語和妄語多一些。當然，假話裡也有方便語，方便語就不是假話了。 什麼叫方便語?看似妄語，實際不是妄語。主要是看發心，不是為了自己，而是為了眾生;不是為了暫時的利益，而是為了究竟的利益。比如說今天我們為了學佛修行，為了解脫成佛，需要說一些假話、打一些妄語是可以的，是允許的。我們不是為了世間的利益，而是為了究竟的利益，也就是解脫成佛。主要看發心、動機，如果我們沒有想欺騙對方的心，也沒有想傷害對方的心，就不是假話，也不是妄語，這叫方便語。 惡語也是，為了調伏眾生可以說。父母打罵兒女，完全是為了兒女好，但是現在父母也不敢說兒女了。其實兒女是要從小嚴格管教的。你們看看以前的父母是怎麼管教兒女的，你們再看看現在的父母又是怎麼管教兒女的。現在的兒女，在家裡都不是兒女了，都是皇帝、公主了，其實這樣對孩子是沒有好處的。父母訓斥、罵兒女不叫惡語，因為他沒有惡意，不是為了自己，而是為了兒女，所以不叫惡語。是不是惡語，還是看發心、動機。 待人要真心實意，以這樣的心態跟別人說話才有力量。比如說我們現在講法也是這樣的。盡管你能講、會說一些道理，但那是沒有用的，你要有發心，而且發心必須要清淨，這樣才有力量，才可以入人心，才能真正感化人心。所以說話要說真心話，說好聽的話，說有意義的話。 另外，說話聲音要柔和，多少適度，話不能太多，也不能太少。話多不如話少，話少不如話好。若是會說好話，會說善話，就可以多說，就要多說。若是不會說話，自己內心還不夠真誠，不夠清淨的時候，還是話少好。自己內心不清淨，不夠真誠，這個時候話多不如話少，話少不如話好。若是你內心很清淨，可以多說一些，這樣不但不會傷害對方，而且還能利益對方。 眼見有情時，誠慈而視之， 念我依於彼，乃能成佛道。 我們現在一看到眾生，一看到別人的時候，就去觀察對方的過患，一下子就發現了對方的一些缺點，你這樣觀察是錯誤的。因為一切人、一切事、一切物都具有兩面性，有正面，也有負面。我們不能看負面，一切要觀清淨、觀圓滿。 我們現在一看到對方的過患，心裡就生煩惱，這樣自己的相續就被染污了。所以不能觀察對方的過患。其實也沒有過患。剛才講，什麼事情都有正面和負面。負面是什麼意思?主要是你心不清淨。你特意觀察對方的缺點，若是自己內心不清淨，去找過患，去觀察過患，你就是在佛的身上也能找到過患。以前偉大的佛陀在世的時候，身邊的很多眾生也是看佛不順眼，看佛也有很多毛病，很多人生起了邪見，甚至想傷害佛陀。佛的斷證功德已經圓滿，是不會有過患的。但是眾生以自己的業感，也可以說以自己不清淨的心去看，在佛的身上也能看到一些不清淨。這不是佛的問題，是個人的問題。所以要看對方的優點，觀察對方的功德。 “眼見有情時，誠慈而視之”：內心絲毫不虛偽，以誠摯、慈愛的表情而目視，就要這樣看。這裡主要講的是表情，看到眾生，看到他人的時候，要帶著笑容，然後用慈愛的表情看，這是為什麼? “念我依於彼，乃能成佛道”：我要解脫，我要成佛，是要靠這些眾生的。若是沒有這些眾生，我怎麼能解脫呢?若是沒有這些眾生，我怎麼成佛呢?若是沒有這些眾生，我怎麼積累善根呢?若是沒有這些眾生，我怎麼積累福德呢?若我自己不去積累善根，不去積累福德，我怎麼能解脫，怎麼能成佛呢? 比如我們今天要修忍辱，若是沒有這些眾生，尤其是沒有這些怨敵，沒有這些惡人，沒有傷害我們的這些眾生，怎麼修忍辱啊?我們要修忍辱，要圓滿忍辱波羅蜜，就要靠這些眾生，尤其是靠這些惡人、怨敵來圓滿的。我們修布施也是如此，若是沒有這些眾生，我們怎麼做布施呢?我們不做布施，怎麼能圓滿布施波羅蜜呢?我們要解脫，要成佛，要靠這些眾生。 也可以這樣理解，這些眾生是我們宿世的父母，也是未來的佛，都有佛性。我們都是信佛的人，信佛就要相信輪回。佛講，無始劫以來我們在六道中輪回，每個眾生都不止一次地、無數次地做過我們的父母，他們對我們有養育之恩。這樣一想，除了感恩，還是感恩，不會有別的。我們都是信佛的，每一個眾生都有佛性，每一個眾生都有如來藏，如來藏是真佛，我們要恭敬。在印度金剛座下示現成佛的釋迦牟尼佛是不是真佛?也可以說不是。那什麼是真佛呢?如來藏才是真佛。釋迦牟尼佛也有如來藏，站在這個角度去講，釋迦牟尼佛也是真佛。但是在示現上，從化身佛的角度去思維，釋迦牟尼佛也不是真佛。這是佛自己親自講的，色身佛不是真佛，法身佛才是真佛。法身佛指什麼?法身佛是指我們的自性。自性才是真佛。最後我們要成佛，就要成真佛，我們回歸自性了，就成真佛了。每一個眾生都有佛性，都有如來藏，這樣一想，除了恭敬，還是恭敬，不會有煩惱、分別等。 我們現在已經下決心、做決定了，要向佛學習，要成佛。我們看到這些眾生的時候，心裡想到的應該是父母，這樣我們就有輪回正見了。有輪回正見、因果正見，才是真正信佛的人。不相信六道輪回、三世因果的人，就不是信佛的人。 佛所講的緣起性空的道理，也是建立在輪回和因果的基礎上的。所謂“萬法皆空，因果不空”，緣起性空這個真理不離因果，不離輪回。佛真正的特點、不同之處主要是能講三世因果，能講六道輪回。這也是佛所講的時間和空間。 科學家、哲學家們所講的時間和空間，與佛講的時間和空間，二者是不一樣的。科學家所講的時間和空間是有限的，而佛講的時間和空間是無限的。佛講的空間是無邊無際的，時間是無始無終的。這裡講的也是因果的奧秘，佛講因果輪回的時候，是站在這個角度講的;佛講緣起性空這些道理也是這樣講的。其實佛講的因果輪回和佛講的緣起性空是一個道理，因果輪回是在相上講的，緣起性空是在體上講的，就這個差別，其實是一個道理。 所以，信佛就要信因果，信輪回。若是你真深信因果輪回，你一看見這些眾生的時候，一看到他人的時候，“這是我宿世的父母，對我有養育之恩!”這樣一想，內心只有感恩，不會有別的。內心裡有感恩，這叫功德。內心裡有感恩，同時也就有快樂。一看到別人，一見到眾生的時候，心裡明白他們都有佛性，都有如來藏，你才真正明白如來藏的含義，才有真正的平等。之前你沒有真正明白如來藏的含義，根本不可能有平等的感悟和境界。 這裡講的不是指刻意這樣看、裝笑，也不是裝有禮貌。現在社會上也有很多培訓班，專門培訓，這都是假的，裡面沒有力量。雖然帶著笑容，很有禮貌，但都是在表面上做，都是假的，不是發自內心，所以沒有力量。你只有真正明白了因果輪回，真正明白了空性、如來藏這些道理，你一看到這些眾生，心裡就感恩或歡喜，這樣才能給對方也帶來歡喜，給自己也帶來歡喜。 丑二(尤其趨入善法之行)分二：一、自己修行之理;二、饒益他眾之理。 寅一(自己修行之理)分三：一、宣說所修有力善法;二、修行方法;三、宣說勝劣取捨。 卯一、宣說所修有力善法： 恆依強欲樂，或依對治引， 以恩悲福田，成就大福善。 我們修持善法、積累福德的時候，要靠一些方法。 第一，恆依，即連續不斷地這樣做。比如，我們現在上早課、晚課，每天修法的內容都是一樣的，如果你連續不斷地這樣做，持之以恆地這樣做，這個力量非常大。修善的力量大，就能積累廣大的福德。所謂“恆時”，也就是連續不斷、持之以恆地這樣做。 現在有的人磕頭，剛開始的時候每天能磕幾百、幾千遍，幾天後就放棄了;然後說要念咒，一開始猛念，一天念幾萬、幾十萬遍，過幾天又放棄了;然後又說要打坐，開始時能坐半個小時、一兩個小時，但也是堅持不了，過幾天又放棄了。這樣是不會有成就的，也不會有力量的。 無論做什麼都要持之以恆。磕頭也是，你一天磕幾個或磕幾十個也可以，堅持磕，天天這樣磕，力量就不得了了。比如晚上睡覺或早上起來的時候都先磕三個頭，這樣連續不斷地堅持磕頭，去做善事，雖然一天的數量沒有多少，似乎沒有積累多少善根，但是日積月累，量就大了。一滴水雖然微不足道，但是積累起來，再大的容器也能盛滿。 打坐也是如此。一下子就打坐半個小時或一個小時會感覺很難，尤其是剛開始的時候，只坐幾分鐘也可以，然後再安住幾分鐘，再不斷地安住幾分鐘，這樣連續不斷地修，連續不斷地這樣做，慢慢就能積累廣大的善根和福德。若想積累廣大的善根和福德，就要持之以恆，連續不斷地堅持修行。 我們無論是做善事，還是修法，都要有廣大的發心：直到成佛，直到輪回界盡，煩惱界盡，我的學修才盡。就要以這樣一種心態、毅力去修持。我們天天在念《普賢行願品》，那裡面就是這樣講的：“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我持戒、修善才窮盡。”你看，我們現在只參加了一百天的共修，參加了幾次法會，就覺得自己是不是可以了，是不是就要成佛了?不可能。所以，就要連續不斷地修行。 第二，強烈的欲求心。我們希求正法的心越強烈，所積累的善根與福德量就越大。有些人對佛法沒有什麼意樂，沒有希求正法的心，這種人很難得到佛法。希求正法的心有多大，就能得到多大的成就，所以我們要有強烈的欲求心，比如說我們今天聞法、修法要有那種特別迫不急待的心情：“是不是快要上課了?是不是快要聞法了?” 很多人有這種心，非常願意做這些功德，也很願意修法。但是還有些人就不是很願意，沒有那麼強烈的意樂，為什麼?根本問題就是不明理，不知道學佛修行會給自己帶來真正的利樂，還是沒有明白和深信。佛法是如意寶啊!你看，你今天為了錢，為了一千萬人民幣，怎麼都行。但是你今天到這裡來聞法，若你真正聽明白了一句佛法，對你的利益是非常大的。一千萬人民幣算什麼啊?一千萬人民幣能給你帶來什麼?只能給你帶來精神上的壓力，只能給你帶來很多的災難。你有錢了，精神上就有壓力;你真的有一千萬了，很多的災難也會隨之而來。這時，你的內心會有真正的快樂和幸福嗎?不會有的，甚至離家破人亡不遠了，自己的生命也快要結束了。死了以後，你一分錢也帶不走，心裡還放不下，所以非常痛苦。 大家現在為什麼對佛法沒有意樂呢?你自己觀察一下。如果你今天為了一千萬人民幣，怎麼都行，七天七夜不吃飯、不睡覺都可以，肯定沒有問題。但是你今天為了學法，為了修行，七天七夜不吃飯、不睡覺 ，你能做到嗎?如果你能做到，今天就開始做吧! 自己得觀察、觀察，哪個重要，哪個是真正的如意寶。我們現在還是沒有明白，還是沒有相信，所以沒有太大的意樂，沒有強烈的欲求心。 第三，有一些對治力特別強的修法。比如願菩提心和行菩提心，證悟無我和空性的智慧，以這些修法很快就能積累很多的善根和福德，而且所積累的這些善根、福德都是無漏的，都是真正解脫的因。我們現在每天晚上都在修金剛薩垛除障法，以四種對治力消除無始劫以來的業障，以此修持善法，也能積累廣大的善根。 第四，恩田。恩田是對自己有恩德的人，指的是一切父母眾生，尤其是現世的父母。其實過去世中的父母和現世中的父母是一樣的，對我們的養育之恩也是一樣的。但是，我們現在對過去世中的父母要生起真正知恩、報恩的心是很難的。對現世的父母，我們知道是他們生育我、養育我，所以就容易產生知恩、報恩的心，以這種感恩心去孝順父母，也能積累廣大的善根、福德。 我們對現世的父母要孝順。什麼叫孝順父母?讓父母高興叫孝順，讓眾生高興叫行善。自己給父母拿點吃的、用的，有時偶爾去看看，這不叫孝順。不讓父母傷心，不讓父母失望，讓父母高興，讓父母滿意，這才是真正的孝順。 但是有些父母反對我們學佛，更反對出家，怎麼辦?沒有事。你學佛或出家是為了什麼?是為了眾生，也是為了這些父母。現在他們由於無明，不懂這些，更不明白這些道理，這時你不能跟他們一樣起犯糊塗。你就要自己做主：我絕對要學佛;我絕對要出家，若是自己有這個機緣。然而，你只口頭說要學佛，在表面上做是不行的;你只口頭上說要出家，不精進也是不行的。你看看自己的發心：“我學佛是為了度化我的父母，度化一切眾生。”因此，你學佛或出家以後，一定要如理如法地去學修，讓自己早日成就，然後去度化他們。 你們看看《百業經》，有很多這樣的公案。以前佛在世的時候，很多人出家時父母不同意，但是自己決意出家，精進修行，最後成就了阿羅漢的果位，具有廣大的神通，然後到父母面前示現神通，父母被折服了，也跟著一起學佛修行。 我們也是一樣，在父母不同意的情況下，也可以學佛，但是一定要如理如法的學修。若是你自己真有這樣的因緣和發心，也要出家修行，這樣父母暫時不同意也沒有事，只要你精進修行，自己將來有所成就，好好現身說法，再到父母跟前好好表法，甚至還可以給他們示現一點神通，去度化他們。其實，父母不讓你出家也是為了你好，你那時有這麼大的成就了，這麼好，父母自然也就高興了，什麼事也沒有。所以這不叫不孝順，這叫大孝。這樣不僅能度化自己，還能度化這些父母眾生。 第五，悲田。悲田是非常可憐的眾生，比如說長期疾病纏身、在床上癱瘓的人，還有殘疾人等。對這些眾生特別悲憫，如果能去幫助他們、利益他們，也能很快速地積累廣大的善根和福德。 第六，福田。福田就是佛菩薩和上師善知識，或者是僧眾。以這些福田作為對境而修持善法，能立即積累廣大的善根和福德。 比如說僧團。四位以上的比丘(尼)或出家修行人，這是小乘裡講的僧團。大乘裡，具有菩提心的修行人，不分出家和在家，都是僧寶。我們要把這些人作為對境而修持。 朗措瑪寺實修中心雖然規模不大，但是非常清淨，沒有被染污。這裡有所謂的靈氣，這裡有真正的加持。這裡建立了僧團。從小乘的角度，四位以上出家修行的比丘或者比丘尼是僧團，我們具備了這樣的僧團，這是非常殊勝的;從大乘的角度講，具有菩提心的人都是僧寶。今天在這裡，肯定有很多具有菩提心的修行者，肯定有很多真正的佛菩薩再來者，肯定有很多成就者。也許有的人左右看看，感覺沒有啊：“我也不是，你也不是，他也不是，那個也不是，肯定都不是。”不是沒有，而是你自己沒有看出來。 以前有這樣一個說法：四個修行人中就有一位菩薩。在真正的修行人裡，每四個人當中就有一位菩薩，這是肯定的。若只在表面上看，你是看不出來的，你要知道他的內心，而且自己要有更高的境界，才能了知。比如你要知道他人的內心，最起碼你要有他心通，這是第一。然而，即使有他心通，一個凡夫也看不到一個聖者、菩薩的內心，他只能看到與他境界等同之人的內心，他看不到境界比他高的人的內心。因此，只有他心通還不行，你還要有更高的境界，才能真正看到他人的內心和境界，所以，不能認為：“這個肯定不是菩薩，那個肯定也不是菩薩。”這樣也許在你眼裡一位菩薩也沒有，這是你自己的問題。 佛親自講，個人的力量像火星，眾人的力量像火焰。若是你想種善根，想積累福德，這是個機會。這個道場很清淨，這個僧團很清淨，這是真正的福田啊!你很難遇到真正的福田，真的很難!這就是真正的福田，大家在這裡應該好好地珍惜這個機會。不管你懂得多與不多，不管你信心大，還是不大，你都要珍惜這個機緣，應該多參加這些活動。盡管你自己所修的功德和善根如同微不足道的一滴水，但是大家的功德與力量就是大海，你把自己這一滴水的功德與善根放到眾人的福德大海裡，大海未窮盡，你的功德與福德也不會窮盡，所以這是機會啊!因此，大家無論是在修法的時候，還是在外邊為寺院、道場、為法會的舉辦做一些事情的時候，都要積極參與。 大家要多種些善根，多積累些福德，這樣你跋山涉水、千裡迢迢地來到這裡才有意義。真的，大家既然來了，就是緣分;既然來了，就是福報。自己應該珍惜這個機緣與福報，盡量把一切都觀為清淨，把一切都觀為圓滿。不清淨的是自己的心，不圓滿的是自己的智慧。若智慧不圓滿，就不會有圓滿;內心不清淨，就不會有清淨。當發現一些不清淨的時候，就觀自己的內心：“哦，我的內心不清淨了，所以才有這些不清淨的顯現。”當遇到一些不圓滿的時候，還是要觀自己的內心：“我內心的智慧不圓滿，所以才有這些不圓滿的顯現。”為什麼?佛講，一切都是唯心所現，唯識所變，都是由自己的心來顯現，由自己的心來造作的，都是自己的心，沒有別的。所以，大家到這裡來不要無事生非，沒事找事;不要自己造業，不但沒有積累善根，甚至還造了很大的一個惡業回去，這樣真的是得不償失啊! 這個福田很殊勝，大家要珍惜。你到這裡來了，你在這裡的一舉一動，包括每一個起心動念，要麼是在種善根，要麼是在造惡業，所以大家應該小心謹慎，應該以正知正見好好地保護自己的三門。盡量種善根，不要造惡業。 大家來到這裡，有的人可能發心很好，有的人可能發心沒有那麼好。為什麼這麼說?因為有的是自己很自願的來，自己很歡喜的來;有的可能是父母勉強帶來的，自己很不願意來。無論你是怎樣的發心，既然你已經到這裡了，你的一舉一動，包括你的每一個起心動念都是在做事。做什麼事?要麼種善根，要麼造惡業。所以，大家在這裡不要放逸，不能放逸啊! 卯二、修行方法： 善巧具信已，即當常修善， 眾善己應為，誰亦不仰仗。 “善巧具信已”：我們修持善法，不但要有信心，還要有善巧方便，這樣成就特別快。 善巧方便很重要。比如，顯宗和密宗沒有什麼差別，主要是密宗裡方便法門多，密宗裡善巧方便多，所以積累善根與福德非常快。通過密宗一些殊勝的方法，可以在一剎那當中圓滿你平時在四十劫、六十劫等多劫當中要積累的善根、福德，而且是當下圓滿。 我們這次萬盞法會有很多積累善根與福德的方法，各種各樣，應有盡有，大家真的要好好珍惜吧!再過兩天，法會就要開始了。法會期間有很多項目，每個項目都非常殊勝與方便，這些很重要，若是沒有那麼多善巧，很難成就啊。 顯宗裡講三大阿僧祇劫，這是一個很漫長的過程。我們密宗裡講，不用經過三大阿僧祇劫，今生今世定能成就。尤其是若你能真正修持大圓滿法，隨時隨地都有成佛的可能。也許你剛才從大殿進來的時候還是一個凡夫，一會兒從大殿出去的時候就已經成佛了，真有這個可能。為什麼?大圓滿法是頓超法、立斷法。立即斷掉所有的妄念，頓時超出三界。所謂“頓時超出三界”，超出三界以後，你達到的境界是什麼?就是佛的境界。所謂“立即斷掉所有的妄念”，妄念斷掉了，真心自然就顯現。“妄心不死，真心不活”，什麼時候這個妄心死了，真心才會顯現出來。通過修行，通過智慧把妄念斷掉了，不打妄想，不去分別的時候，本具的佛性、本具的光明自然顯現，成就特別快。所以，善巧方便很重要。 具有信心也很重要。要有想解脫、想成佛的心，非常渴望解脫，非常渴望自己能夠成佛，這種信心很重要。 有信心才能成就，還要有善巧方便，若能夠修持密宗裡講的這些方便法門的話，今生今世定能成就。 “即當常修善，眾善己應為，誰亦不仰仗”：我們修持善法、積累福德的時候，完全要靠自己的力量，不能總是想靠佛菩薩的力量。“阿彌陀佛來救我吧，觀音媽媽來看看我吧，我完了……”不能這樣。我們都是佛菩薩的孩子，但是我們不能太依賴佛菩薩，我們自己總是要長大的，不能總靠父母，否則什麼時候能自立啊?什麼時候能成家立業啊?我們是佛菩薩的孩子，但是我們一定要長大，我們要繼續佛的家業，我們要弘法利生。不能依賴，依賴的心不行，內心太懦弱了。不能總想“佛菩薩來救我”，應該替佛菩薩想：“诶呦，佛菩薩夠辛苦的了，我要去做一些弘法利生的事業，讓佛菩薩休息休息，讓所有的佛菩薩都休息，我一個人來做弘法利生的事業。”內心要堅強，若是有這種大願力，成就會特別快。若內心不強大，沒有大願力，什麼事都做不了，你無法戰勝自我，也無法戰勝煩惱。 所以，如果你想戰勝自我、戰勝煩惱，你的內心就要特別強大，願力要超越業力。如果願力大，內心的正念強大，邪見還有機會生起嗎?只要願力大，業力怎麼顯現?沒辦法顯現。哪個力量大，哪個就顯現。既然願力大，就會顯現你的願。 我們現在有時候也發願，但是願力超不過業力，計劃沒有變化快。雖然我們發的願很好：我要精進修法。但是一旦出現違緣、障礙，修法就間斷了，傳承也間斷了，計劃沒有變化快，願力沒有超過業力，業力先現前了，我們就只有跟著業力走。 有些人說得挺好：“我要修行，我要堅持百日共修，我要出家修行。”一旦出現違緣或障礙的時候，百日共修也放棄了，袈裟也不要了，跑得無影無蹤。內心如此懦弱的人什麼也做不了，不要說弘法利生，連自己的利益都無法承辦。 我們不能總依靠他人，不能總靠佛菩薩的加持。大家總說：“佛加持加持我，菩薩加持加持我，上師加持加持我。”所謂“千江有水千江月”，有信心就有加持，沒有信心就沒有加持。信心有多大，加持有多大;信心有多大，成就有多大。所以應該培養自己的信心，應該堅定自己的信念。這樣，所謂的加持和力量自然就有。 我經常給大家講，佛菩薩和上師善知識等都只是個所依而已，主要是自己一心的力量。堅定信念的這種力量才是真正的力量，一心才有力量。心的力量是不可思議的，但若是你心一慌，一散亂，力量就會散掉，就沒有力量了。所以要一心，當變成一心時，力量就有了，智慧也開了，這就是定中生慧。內心不動搖，變成一心，智慧也就有了。因為你心不動的時候，妄念就生不起來，本具的功德和智慧自然就顯現了。為什麼智慧顯現不出來?為什麼都沒有福德?主要是妄念太多，有妄想、分別，所以遮蔽了本具的福德、智慧。如同燦爛的天空被雲彩遮住一般，天空本身是燦爛的，但是有雲彩的話，就顯現不出天空燦爛的本面。我們的福德、功德都是本具的，但是因為分別、妄想而無法顯現。當沒有妄想、分別的時候，本具的福德和智慧自然就會顯現。所以，一心很重要。 我們現在做不到一心，總是求這求那：“佛菩薩加持我。”“上師加持我。”，自己的心總在動：“能不能加持啊?有沒有加持啊?到底能不能行啊?”無論遇到任何事情，你都可以祈禱，若是你深信佛的力量，深信菩薩的加持，自己心裡能肯定、確定，就沒有事。但是我們的心是動搖的，總在懷疑能不能有加持啊?能不能行啊?內心懷疑，最後還是自以為是、自作主張。要達成一件事情時，剛開始去拜佛了，但是內心不堅定，最後還是去走後門、找關系去了，認為這樣好使。生病時做祈禱，也是在求加持，但還是想到醫院看看吧。並不是說到醫院看不好，到醫院看也是一樣的，應該想：“我要到醫院，這也是佛的一種安排;我要接受治療，這也是佛的一種加持。”作為一個學佛人，就要這樣。我們可以到醫院看病，但是要觀想：醫院、醫生、藥物、治療方式等，這些都是佛的事業，都是藥師佛的事業。必須要這樣想，才能夠真正治病，才能消業。 卯三、宣說勝劣取捨： 施等波羅蜜，層層漸升進， 勿因小失大，大處思利他。 菩薩的學處無量無邊，但是都可以總集在六波羅蜜裡。修持菩薩的學處，就是要修持六波羅蜜——布施波羅蜜、持戒波羅蜜、精進波羅蜜、忍辱波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜。 “施等波羅蜜，層層漸升進”：一般的情況下，持戒比布施殊勝，安忍比持戒殊勝，一個比一個殊勝……一般情況下，它是有層次的。如果沒有布施的基礎，持戒也是很難圓滿的。怎樣是布施?是不是要把很多東西都拿出來給別人啊?不是。布施有財布施、法布施和無畏布施。所謂的財布施，是要對治，甚至要斷除對財物的貪著。所謂的法布施，就是要斷除對自己功德、善根的執著。自己稍微有一點點功德的時候，會生起執著：“我很了不起啊，我有功德!我很了不起啊，我積累了很多善根!”這種對善根的貪著也是要斷掉的，這叫法布施。你只給別人講，不是法布施。對自己的善根、功德沒有貪著，這才是法布施圓滿。所謂無畏布施，你只愛護自他的生命也不行，主要是斷除對生命的貪著。你對財產、對善根、對生命不貪著、不執著的時候，內心才能清淨。 所謂戒，就是淨。“今天我受居士五戒了，我受比丘(尼)戒了……”這是否叫持戒波羅蜜?不是。雖然你受了居士五戒，或是受了比丘(尼)戒，但若是內心不清淨，持戒波羅蜜也不會圓滿的，所以布施是持戒的基礎。不貪著善根、受用，乃至生命，內心才清淨，才有持戒波羅蜜。安忍波羅蜜、精進波羅蜜等都是如此。內心清淨就是內心不動搖，所以有持戒波羅蜜的基礎才有安忍波羅蜜。有安忍波羅蜜才有精進波羅蜜，內心清淨了，才能對善法、功德等有真正的歡喜、喜悅。禅定波羅蜜、智慧波羅蜜也都是如此。六度波羅蜜中，前前是後後的基礎，後後比前前還殊勝。一般情況下是這樣，但是也有特殊情況。 “勿因小失大”：一般情況下，布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧，要按次第、按程序這樣學修。但是也有殊勝情況。比如，為了廣大的布施，可以捨棄一些持戒波羅蜜。若是能利益更多的眾生，一些戒條也有開許的時候。不應該為了一些細微的戒律而放棄廣大的布施，“我不能做，這是犯戒。”然後放棄廣大的布施，放棄廣大眾生的利益，這是不正確的。以此為例，想說明的是在特殊情況下，有特殊的修持方法。 一般情況下，六波羅蜜要這樣按次第來修。現在我們根本不修六波羅蜜，即使修了，也不按次第去修。很多人學修都不按次第、不按程序，這樣就是錯謬、混亂的。很多人都好高骛遠，想一步登天，這是不可能的! “大處思利他”： 眾生的利益高於一切。主要強調的是能利益眾生，只要對眾生的利益大，為了眾生的大利益，怎麼都可以。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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