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超然法師：《大方廣圓覺修多羅了義經》白話 第六章 清淨慧菩薩所問章
第六章清淨慧菩薩所問章 於是,清淨慧菩薩在大眾當中,從座位上站起來,五體投地,虔誠地禮拜佛陀,並順時針繞佛三圈,表示無比地尊重。然後雙膝跪地,雙手交叉合掌,恭敬地向佛說道: “大慈大悲的世尊啊!您為我們這些菩薩們,詳盡地講說了如此不可思議的法門。我從無量劫以來不曾見過,不曾聽過。如今,我們大家承蒙佛陀善巧的開導,身心自然安樂,得到極大的受益。” “世尊,希望您能夠為在座聽法的菩薩大眾們,重新宣說無上法王圓滿覺性的妙義。並請開示,一切正在修行的眾生,以及諸位菩薩,乃至於一切如來,他們所證到和所得到的境界,到底有什麼差別?以便讓末法時代的眾生,聽到這樣了不起的教法以後,能夠隨順修學,開悟覺性,逐漸深入。” 清淨慧菩薩問法以後,再次五體投地,禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次,從始至終,有條不紊。 這個時候,世尊回答清淨慧菩薩說:“很好,很好!善男子,你們能夠替末法時代的眾生,向佛請問修行過程當中的次序差別。請你們仔細聆聽,如來將要為大家解說。” 於是清淨慧菩薩,因世尊的教誨而心生歡喜,與在會的諸位大菩薩們,一起安靜地聽法。世尊說道:“各位善男子,圓滿覺性就是一切眾生的自性,然而它並非某種確定性,也不因為某種確定性而有。它沒有形相,只是隨著種種因緣性而起作用罷了。終究沒有什麼圓滿覺性可以取得,或者證到。在圓滿覺性的廣大實相當中,其實並沒有什麼菩薩或者眾生。為什麼呢?因為菩薩和眾生都是虛假的幻化而已。當幻化滅盡了以後,也就不存在什麼取得解脫,或者證到圓覺的菩薩和眾生了。” “譬如我們的眼根,它有見的能力,但它卻見不到眼睛本身。其實,當我們見到種種景象的時候,就已經證明了見性的存在,而見性則無法直接見到它自己。見和所見,它們的本質是平等一體的。之所以人們覺得能見的自己和所見的事物並不平等,那只是因為眾生的迷亂顛倒而已,還沒有能夠消除滅盡一切幻化執著的緣故。在消滅幻化的如幻修行過程當中,便會顯現出程度和次序的差別。倘若最終證得了如來寂滅而隨緣的境界,就會明白,其實沒有什麼好寂滅的,也沒有什麼能寂滅的我。” “各位善男子,一切眾生從無量劫以來,由於妄想有個我,以及愛我的自我執著之心。所以從來就不曾知道,所謂的我和愛我的心,只是隨著念念生滅而造作出來的假相而已。因此,就會為了自我而生起各種憎愛行為,沉溺迷惑於色、聲、香、味、觸五種欲望當中,不能自拔。倘若有的眾生,有緣分遇到了真正的善知識,教導並幫助他們打開心中的智慧,悟入了本來清淨的圓滿覺性。他們就會發現並且明白,所謂的我和愛我的心,都是隨著念頭的生起而生起,隨著念頭的消滅而消滅,沒有任何真實內容。於是他們就知道了,這個充滿煩惱的人生只是由於念念分別的習性,而自尋煩惱罷了。倘若有些善根深厚的人,在這時就會自然放下念念相續的分別,就似乎從根本上永遠斷掉了煩惱。在他們看來,他們已經得到了法界的本然清淨。然而,正是這種對於清淨的見解,成為了他們內心進一步解脫的障礙。因此,他們對於圓滿覺性還有很多不能相應,不能通達的地方。這叫做凡夫菩薩隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子,一切菩薩都還有一些見解的障礙。有的菩薩們雖然斷盡了理解之心,但仍然停留在見的覺知當中,誤以為所見是真實的。這種見的覺知成為了菩薩心中的障礙,讓他們對於圓滿覺性仍然有許多不能相應的地方。這叫做未入地的賢位菩薩們隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子,有所觀照,有所覺悟,都叫做障礙。因此,菩薩們應當恆常安然於本來的覺性,心中沒有絲毫的住著和牽掛。一切所觀照的境界和能觀照的我,都自然而然地同時消融於寂滅無形了。就好比有人用刀砍掉了自己的腦袋,當腦袋被砍掉以後,也就沒有能砍腦袋的那個人了。那麼,菩薩們以分別觀察之心,來消滅自己心中的分別妄想,也是同樣的道理。當分別妄想被消滅干淨以後,也就沒有什麼能分別觀察的菩薩了。菩薩修行到如此地步,就會徹底明白,如來所宣說的殊勝教法,就如同標示月亮方位的手指頭一樣。一旦順著手指的方向見到了月亮,才知道標示月亮方位的手指頭終究不是月亮。乃至於三世一切如來,對於菩薩們的種種言語開示,都是方便善巧而已,道理是一樣的。這叫做已登初地以上的聖位菩薩們,隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子,一切逆境與障礙,就是究竟圓滿的覺悟。正念現前和妄念紛飛,無非都是解脫。修法成就或者不成就,都叫做涅槃。智慧的心和愚癡的心,通通都是般若波羅蜜。菩薩所成就的法和外道所成就的法,同樣是無上菩提。無明和真如,並沒有什麼差別。那些所謂的戒、定、慧,和YIN欲、嗔怒、愚癡一樣,都是清淨的梵行。芸芸眾生和國土世界一樣,有著同樣的法性。地獄也罷,天堂也罷,都是本來的淨土。有佛性也罷,無佛性也罷,終將一起成佛。一切煩惱,本來就是解脫。以法界本有的寬廣如大海般的智慧,照徹一切境界,猶如虛空一樣毫無真實可言。這叫做如來隨順悟入圓滿覺性的境界。” “各位善男子,只要諸位菩薩以及末法時代的眾生,在行住坐臥的一切時候,都不會生起虛妄分別之心。對於那些隨緣而起的念頭,也不要去拒絕和消滅它。雖然有時也會用連續的妄想分別來思考問題,但不要認為它一定是妄想。就這樣自然而然地不落於知見,也不要去辨別它是否真實的修行。倘若某些眾生聽到這樣的法門以後,能夠相信,能夠理解,能夠接受,能夠修學,並且不會驚恐害怕的話,這就叫做隨順悟入圓滿覺性。” “各位善男子,你們要知道,像這樣的眾生,他們以前曾經供養過百千萬億數不清的諸位佛陀,和諸位大菩薩,並且培植下了深厚的德行和善根。佛說這樣的人,叫做成就了如來的一切種智。這時,世尊為了重述一遍所說的法義,以偈頌的形式說道: “清淨慧菩薩當知道,圓滿覺悟菩提之性, 本來無取也無可證,沒有真實菩薩眾生。 從未覺悟直到覺悟,便會顯出次序差別。 凡夫菩薩理解為礙,賢位菩薩未離覺知; 登地菩薩分別永滅,心不貪住一切境界; 大覺世尊無不圓滿,叫做處處自在隨順。 若有末法時代眾生,心中不生虛妄知見; 佛陀贊歎這樣的人,今生就是活的菩薩。 已曾供養無數諸佛,所有功德已經圓滿, 雖然顯現種種方便,都可稱為隨順智慧。”
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