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南懷瑾：菩薩行品 第十一卷
菩薩行品 第十一卷 維摩诘領眾前往禮佛 香積飯香何時消 什麼能作佛事 佛法就在魔法中 佛土為何不同 阿難不敢自謂多聞 眾香國菩薩問法 佛說如何修持 也說菩薩行 超越小乘不盡有為不住無為 是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：世尊，以何因緣，有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色?佛告阿難：是維摩诘、文殊師利，與諸大眾恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應。於是維摩诘語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。文殊師利言：善哉!行矣!今正是時。維摩诘即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七帀，一心合掌，在一面立。其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦遶七帀於一面立。諸大弟子，釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。眾坐已定，佛語捨利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎?唯然，已見。汝意雲何?世尊，我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。 爾時，阿難白佛言：世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香?佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香。於是捨利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。阿難言：此所從來?曰：是長者維摩诘，從眾香國，取佛余飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。阿難問維摩诘：是香氣住當久如?維摩诘言：至此飯消。曰：此飯久如當消?曰：此飯勢力至於七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消。已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。阿難白佛言：未曾有也，世尊!如此香飯能作佛事!佛言：如是!如是!阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林台觀而作佛事，有以三十二相八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事，有以音聲語言文字而作佛事，或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。如是，阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。阿難，汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。阿難，諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲、威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。佛告阿難：勿起退意。所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難，其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禅定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難，汝等捨置菩薩所行，是維摩诘一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。 爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊，我等初見此土，生下劣想。今自悔責，捨離是心。所以者何?諸佛方便不可思議。為度眾生故，隨其所應現佛國異。唯然，世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。志常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。勤供諸佛，故入生死而無所畏。於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念。於遠離樂，不以為貴。不 著己樂，慶於彼樂。在諸禅定，如地獄想。於生死中，如園觀想。見來求者，為善師想。捨諸所有，具一切智想。見毀戒人，起救護想。諸波羅蜜，為父母想。道品之法，為眷屬想。發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。行無限施，具足相好。除一切惡，淨身口意。生死無數劫，意而有勇。聞佛無量德，志而不倦。以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求無念，實相智慧。行少欲知足，而不捨世法。不壞威儀，而能隨俗。起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演說無礙。淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲。身口意善，得佛威儀。深修善法，所行轉勝。以大乘教，成菩薩僧。心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。何謂菩薩不住無為?謂修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。觀於無常，而不厭善本。觀世間苦，而不惡生死。觀於無我，而誨人不倦。觀於寂滅，而不永寂滅。觀於遠離，而身心修善。觀無所歸，而歸趣善法。觀於無生，而以生法荷負一切。觀於無漏，而不斷諸漏。觀無所行，而以行法教化眾生。觀於空無，而不捨大悲。觀正法位，而不隨小乘。觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禅定智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為。隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，歎未曾有!言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。 我們現在開始說《維摩诘經》下卷第十一品。研究佛經有一個最新的觀念，每一部經有經題，例如《妙法蓮華經》，每一品也有題目，把每一個題目連起來，就是全部的佛法。《維摩诘經》講到香積佛品是一個高潮，全經有好幾處高潮迭起，大家要搞清楚。現在是菩薩行品，是講大乘菩薩道應該如何修行。全經用很多的故事，其中有用比喻，用直說，用問答，來說明佛法的修持。 維摩诘領眾前往禮佛 「是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」本經講到此處，我們要記住佛開始是在庵羅樹園，因為維摩居士有病，佛要大家去看病，故事由此開始。現在佛還在庵羅樹園等著，大部分的同學都去看維摩居士了。在這個時候，這個庵羅樹園忽然變大起來了，有無比的莊嚴，一切都發出金色。 「阿難白佛言：世尊，以何因緣，有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色?」阿難覺得奇怪了，就問佛為什麼這個地方，有如此祥瑞的感應。 「佛告阿難：是維摩诘文殊師利，與諸大眾恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應。」佛說，這個瑞應是因為維摩居士，和文殊師利菩薩領頭的大眾，都要來這裡的緣故。我們要注意這個場面，當時還包括了從香積佛國來的菩薩在內。 「於是維摩诘語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」維摩居士對文殊師利菩薩說，我們現在應該和所有在座的菩薩，過去禮佛了。 「文殊師利言：善哉!行矣!今正是時。」文殊師利菩薩說，好的!我們去吧!現在正是時候。 「維摩诘即以神力，持諸大眾，並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七帀，一心合掌，在一面立。」當時在場那麼多的菩薩，和那些師子座，被維摩居士用神力，右手一端就端過去了。我們看了覺得是很稀奇的神話，有沒有這回事?絕對有的。為什麼後人修行達不到這樣的神通力?這件事代表著什麼?就是個嚴重的問題了。佛過世以後，古今中外的佛弟子，修行都沒有到達這個境界，這是個什麼問題?我們不要以為這是不可能的事，只是當做神話比方，就把它抹過去了。這個問題就與菩薩行有關，我們不作結論，希望大家去研究。 維摩居士帶大家到了釋迦牟尼佛面前，就對佛磕頭。這裡的稽首就是跪拜，我們在家人寫信也用頓首，在信尾寫，「弟某某頓首」，這與稽首是一樣的意思。出家人寫信給人家用合十，就是合掌，不是跪拜，同鞠躬差不多。維摩居士向佛頂禮之後，依印度最恭敬的禮貌，向右圍繞佛七圈，才合掌站在一邊。這裡記載的與中國古代禮節一樣，到人家家中去作客，到了先行禮，然後自己退一步，等主人進一步來請你。現代人都不講這一套了。 「其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七帀於一面立。諸大弟子，釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。」所有同維摩居士一道來的菩薩、大弟子、帝釋天、梵天、四天王等人，原來是在座位上被端過來的，也紛紛下座，依同樣方式，向佛行禮後立在一邊。 「於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。」佛等大家行禮完畢，就照一定的禮法慰問大眾，請大家再坐下來，聽佛說教。 「眾坐已定，佛語捨利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎?」等大家都坐定了，佛就問捨利弗，這一次去維摩居士那兒，親眼看見了大乘菩薩修到自在神通的功力了吧? 「唯然，已見。」捨利弗答：是的，我親自看到了。 「汝意雲何?」佛又問他：你說說看，大乘菩薩何以有如此的自在神力。 「世尊，我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」捨利弗答：我親自看到不可思議的神力，沒有辦法用世間的思想知識去研究議論。「非意所圖，非度所測」，要注意這八個字，這是點題，這不是我們普通人用思想意識能貪圖得到的，也不是我們的知識范圍所能夠推測的。 香積飯香何時消 「爾時，阿難白佛言：世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香?」這時，阿難在旁邊岔一句話，他問佛，現在聞到一種從沒聞過的香味，是什麼香? 「佛告阿難，是彼菩薩毛孔之香。」佛告訴他，是這些來訪菩薩們身上發出來的體氣。 「於是捨利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。」你不用把佛經看得太死板，那麼地莊嚴，你可以想象當時的情景，捨利弗就碰一碰阿難說，喂，你聞一下，我們身上也帶著這種香味呢! 「阿難言：此所從來?」阿難一聞，真奇怪，這香味從哪裡來的啊? 「曰：是長者維摩诘，從眾香國取佛余飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。」捨利弗告訴他，這是我們上午去維摩居士府上探病，吃飯時候到了，維摩居士用神通，從上方眾香國討回來一碗香積佛吃剩的飯給我們吃，吃了之後，我們身上毛孔就出這個香味。 「阿難問維摩诘：是香氣住當久如?」阿難有沒有動心求這味，我們不知道，但是他至少追問維摩居士，這個香味在身上能留多久? 「維摩诘言：至此飯消。」現在這個重點又來了，又是吃飯問題。維摩居士說，等這個飯被人體完全吸收了，香味就沒有了。 「曰：此飯久如當消?」阿難再問，這個飯在人體中，要多少時間才會完全消化? 「曰：此飯勢力至於七日，然後乃消。」維摩居士答，普通人吃了這個飯，就不用再吃飯了，要七天七夜才完全消化。大家會問，不知道這飯是什麼米煮出來的。 「又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。」維摩居士接著說，如果不是凡夫，而是到了聲聞境界的人(就是走小乘路線，如修頭陀行的人，持戒嚴謹，只管自己修行，不管大乘功德的人)，已經有修持但是還沒有證果的人，這個飯就要到他得到正果的時候，才會消化。你看這奇怪吧!學道的人，胃的火力應該大一點，消化得快才是。可是這一餐飯吃了，就可以不用再吃，等到證果了才消化。 「已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。」已經得到初果羅漢，乃至得到二果三果四果羅漢的人，吃了這個飯，要等心解脫了，這飯才消化。 這裡有好幾個問題。第一，修道境界愈高，這個飯愈持久。第二，已經入了正位的人，還要得到心解脫，飯才能消化。 得解脫是佛法的究竟，不得解脫何以能證果呢?要有定力，念念清淨在空的境界上就證果了，但這不是解脫。例如學道的人能煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛才真正證到空。前面搞氣脈只算是煉精化氣，煉氣化神還早得很。所以四禅八定，在大小乘乃至外道，都是非修不可的，但是不要以四禅八定為究竟。你能修到四禅八定種種不同的境界，能究人天之際，超出欲界天，乃至色界天，就是證果位，但是不一定得佛法究竟。第三個問題，也有學佛的人，他的心已得解脫，但是沒有證得果位，這又是什麼原因呢?答案是定力功夫不夠，修持不圓滿。 「若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。」中國學佛的人，都標榜是大乘菩薩道，但是發心了沒有?都沒有。發心很難，大乘講發心不是你們去化緣發心修個廟子，造個塔，捐十塊錢。發心是動意，發菩提心。發菩提心是心得解脫，一念之間頓悟，是發心菩薩，在教理上講是初發意菩薩。初發意菩薩脈解心開，但還要修!言下頓悟了就不用修嗎?不是的。真發心是明心見性，一定會同時發起大慈大悲心的，作人做事乃至任何一個很小的動作，處處都是捨己利人的。我們普通學佛哪裡有發大慈悲心?都只是嘴裡講的口頭發心而已。學佛的人要自我反省，有時比不學佛的人還要自私，與慈悲心是背道而馳。所以真正發慈悲心是不容易的，除非見到空性，否則發不起來。 我有個老朋友，學佛幾十年，現在已經過世了，他就跟我說過，我怎麼樣都發不起心，怎麼才發得起來呢?我對他說，你講得對，也問得好，不過你不要問我，就看你自己了。 這人講起道理來比任何人都高，做好事也比任何人多，但是他能問這個話，證明是真修行人，他並不認為做好事是發心。所以發心之難，不可言喻。不要以為自己學佛了，偶爾行點小善就是發心了，那是發饅頭還差不多。 《維摩诘經》這裡說，未發心的大乘菩薩，要真發了心，這個飯才消化。 「已發意食此飯者，得無生忍然後乃消。」已經發心，見到空性開悟的菩薩，到了第八不動地，得了無生法忍之後，這個飯才消化了。無生法忍是不生不滅，過去現在未來都了不可得，都切斷了。 「已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。」如果是八地以上的菩薩，已到了無生法忍境界，吃了這個飯，要到一生補處的境界，這飯才會消化。 一生補處是什麼?例如彌勒菩薩，這一生過了，下一生就來當教主。彌勒菩薩現在在哪裡?並不是很高，他是在欲界天的中央叫兜率天作天主，比我們還享受。我們世間的五欲享受，那兒都有，比我們這兒更好。兜率天的外院，有天人享受的五欲之樂。兜率天的內院是個大禅堂，彌勒菩薩就在內院主持禅堂，諸大菩薩有很多都往生在他那裡。譬如《瑜伽師地論》的作者無著菩薩，就是每天夜裡在人世間入定後，上到兜率天的內院，聽彌勒菩薩說法，然後回來把所聽到的寫下來，匯集而成《瑜伽師地論》。所以很多人(例如近代的太虛法師、台灣汐止肉身不壞的慈航法師)都發願，死後也不往生西方極樂世界或其它地方，而是要往生兜率內院，跟著彌勒菩薩下一次一起來，如此一定成道。 「譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。」維摩居士舉個例子，譬如世間有一種仙藥，有人吃了這一味藥，身上所有的毒都消了，所有的痛都好了，藥力才消退。 「此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」這個飯也是如此，能夠滅除一切煩惱毒，然後飯才消化了。 這個飯的功能如此之大，可惜我們吃不到。但是我們每天吃的大米飯也能夠去病，去什麼病?去餓病，吃了就不餓了。當然，米飯會變成人體的營養，然後它的功能就過去了，道理相同。中國的道家也說，有一種天元丹;在身體上搞煉精化氣、煉氣化神的是人元丹;靠藥物提煉的是地元丹。天元丹是很難得的，是從上方世界來的。道家認為吃了天元丹可以立地成仙，等於是《維摩诘經》所講香積佛國的飯。 在佛法中也有這個修法，是個大秘密，你去西藏蒙古求求看，都沒有了。你問我曉不曉得，我曉得也不會告訴你，因為是「非意所圖，非度所測」，你用凡夫的意識來企圖，以凡夫的心量來測度，都沒有用。因為這非小根小器、小功德人所能達到的。 什麼能作佛事 「阿難白佛言：未曾有也，世尊!如此香飯能作佛事!」阿難聽了維摩居士這一番話，我們可以想象，他搖著頭對釋迦牟尼佛說，從來沒有聽過這樣的事，佛啊!一碗香飯居然能做佛的事業! 「佛言：如是!如是!」佛說：對了!就是這個樣的! 「阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事」，釋迦牟尼佛接下來一路就為阿難講，真正的佛法，不是呆板守住一個方法的。有的佛國世界，不像我們這裡講經、說法、念佛、打齋，而是用各種不同的方法作佛事。有用佛的各種光明作佛事，你感受這個光就開悟了。 「有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事」，有些佛世界是以大菩薩們作佛事，有以佛化身出來的人而作佛事，有以菩提樹作佛事。譬如釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，那樹本來不叫菩提樹，因為佛在樹下悟道而叫作菩提樹。 「有以佛衣服臥具而作佛事」，有以佛的衣服和臥具作佛事的。經典上記載，佛在世時有個弟子，怎麼樣修行都不上路，這弟子就想借用佛的坐墊來打坐，佛知道了就立刻拿給他用。結果這弟子上去盤腿一坐，就證果了。所以你們誰的太太小姐，想要件什麼衣服的話，你就趕快買給她，說不定一穿上就成道了。 「有以飯食而作佛事，有以園林台觀而作佛事」，有人因吃了一餐飯而學佛成道了。有時人去到山上或廟子看到這個風景，就要出家想修道了。過去我有個朋友，他是作官的，非常能喝酒，登峨嵋山還背著酒瓶去呢!他上山之後，天黑了不方便下山，又下起雨來，山寺中的師父就留他住下。他住在寺中，夜裡萬籁無聲，只聽見寺中小和尚念佛撞鐘，他當時就把酒瓶一扔，去找住持出家了。所以這個園林台觀也真能作佛事的。由此可見，佛法到處都有，到處都能使你入佛道。 「有以三十二相八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。」有以佛的色身相好莊嚴作佛事的，誰走這個路線?就是阿難。根據《楞嚴經》，他就是看見佛的相好莊嚴而想出家的，他是因為好色而出家，所以後來外出化緣，碰到個漂亮的摩登伽女就動念了。 其實我們這個世界的眾生，個個好色。你要如何修到相好莊嚴呢?世界上這麼多人，為什麼沒有相好莊嚴的呢?這個道理值得研究了，就是佛加的這一句話：「眾生應以此緣得入律行」。一個人能夠修到相貌莊嚴，色身健康，是經過多生累劫戒律清淨來的，也就是道德行為的果報。 「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事」，有人因為作了個夢而去學佛，有人碰著了什麼幻境而學佛。我有個老朋友，現在已經九十幾歲了，他本來是虔誠的基督徒，後來忽然學佛了，因為他在重慶時，有天夜裡走在路上碰見了鬼，拚命想叫上帝喊阿門，但是鬼還是跟著他，後來改念觀世音菩薩，鬼就不見了。我就取笑他是搞比較宗教的，這就是因幻而作佛事。 有人因看到什麼影子，聽到什麼聲音......等等而學佛。這裡講的幾樣東西是比喻，顯教佛經常用的比喻共有十種，這裡沒有提到像水泡、芭蕉。以密教來講，這每一樣都有一種修法的。例如鏡中像，你鏡子裡看到的像是真的還是假的?中國古禮中，婦女坐月子時，房中不准擺鏡子。嬰兒看多了鏡子容易夭折，因為他把鏡中的身體當作是自己，所以他意識就跑到鏡子裡去了。還有嬰兒喜歡看發光的東西，他集中精神看，看久了就變成斗雞眼。 如說鏡子的像是假的，可是有種修法還是靠這麼修的。不過，你要知道，修法不是佛事的究竟，只是佛事的方法。如果你認為一個法門是對的，另一個是不對的，這就錯了。一切只是方便，只是助道，沒有一個對的法門。什麼才是對的?對的是「了不可得，本來如是。」你說這些法都不對，也錯了。這認為不對的也是自己的主觀意識，主觀意識本來就靠不住。 佛經常說夢幻泡影、水月空花，這都是沒有的東西，所以大家就把這些當作是說空，錯了!這些不是說空，是說有。不過這有是很短暫的，不會永遠停留，很快就過去了。所以是非空非有，即空即有。 「有以音聲語言文字而作佛事」，觀音法門就是用音聲來修的，譬如剛才講的朋友，在峨嵋山聽見鐘聲一響、小和尚念佛，因緣成熟就出家了，所以音聲也是佛法。文殊菩薩在《楞嚴經》稱贊觀音法門：「此方真教體，清淨在音聞。」為什麼他推崇用耳朵修法?其實用眼睛的修法也很多，但是用眼睛修不圓滿。以四方來說，我們的眼睛只能看到四方的三方之一強，後面看不見;鼻子只能管呼吸，其它的不知道;只有音聲是十方上下都可以聽到，尤其是這世界上人與人之間，常靠音聲作言語表達，所以修觀音法門比較容易。 大家別忽略了一點，文殊菩薩很謙虛，他沒有推薦自己的法門。他代表智能，也代表文字，所以他名號的中文翻譯，是用了「文」這個字。釋迦牟尼佛的名號，釋迦是能忍的意思，牟尼是寂靜，能忍寂靜合起來，在中國文化就是一個字：「文」。因此很多中文佛學經典，就稱他為釋迦文佛。我們知道觀音法門殊勝是靠經典文字來的，是文殊菩薩推薦來的，可是大家卻不研究文殊菩薩的修法。 所以有人是因為和人談話受規勸而學佛，有人是因為佛經的文字好，由文字因緣而學佛。這裡有的同學聽經時把眼睛閉起來，一邊打坐一邊聽，眼睛不看面前的佛經，這是很糟糕的。研究文字的時候，一定要看著文字，透過人家所講的，才會確實吸收，才記得。文字是般若的一種，沒有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本來一個大字不識，可是悟道了以後他能講經;他也不用自己去讀，就讓人家念給他聽，他聽了就能解說，就是這麼高明，也就是因為文字般若到了。但是你不是六祖，我也不是六祖，所以我們還是需要認字，透 過文字來作佛事。 講到這裡要提出一個重點，《維摩诘經》在佛法中是從果上說因的。已經成就的佛，像維摩居士(金粟如來的化身)來到這個世界上，同我們一樣是血肉之軀，也有生老病死的現象。維摩居士以生病的因緣，引出這一部經來說法，在說法中，又有許多不可思議的境界，例如方丈室中容納好幾萬人，又為每人借了一張師子座，又有天女散花，任意轉男女相，甚至去上方世界，同香積佛化緣吃飯等等。都是在說佛法有成就的人，他們有如此不可思議的功德、智慧、能力，這些都是佛果上的事。現在這一品，菩薩行品，是講因地， 說明如何修持才能得到佛果。 什麼是菩薩行?現在先告訴我們什麼是佛法，我們正在講到什麼是作佛事。一講到作佛事，大家通常就想到找出家人誦經，或者放焰口，或者作水陸道場，或者持個咒子。這些也是作佛事，是為佛法佛教而作的事。本品告訴你，真正的佛事包括了世間法和出世間法，太多了。你不要偏執一種，好像有人只抓住念阿彌陀佛，其它都是外道;或是學密宗的人，認為淨土是沒有智慧的，而禅宗是狂妄的;或者搞氣功之類有為法的人，看不起靜坐;或者靜坐的人看不起搞氣脈的人等等。 佛告訴我們，一切皆是佛法，就看你的智慧從哪裡透入。《維摩诘經》講了那麼多都是佛事，可是如果拿《華嚴經》來比，《維摩诘經》只講了百分之一。《華嚴經》講得太多太多了，乃至依《華嚴經》，佛有時叫做神仙、豬仔、神、上帝，都是化名，那太偉大了。 下面《維摩诘經》一轉，開始講佛土，土要讀如「度」，我再一次提醒大家。什麼是佛土?就是佛的境界。修淨土的人發願往生西方極樂世界阿彌陀佛的國土，阿彌陀佛的國土是什麼樣子呢?《阿彌陀經》告訴我們那裡之好，地是金剛鑽鋪的，光亮而平坦，七寶行樹等等。但是你要注意，《阿彌陀經》所講的種種好，非究竟法，而只是我們人世間認為最好最好的。佛土真正的美麗，是人世間的觀念沒有辦法理解的，但是佛要向我們介紹那裡的好，要怎麼說呢?好像有的鄉下人一輩子沒有見過黃金，要怎麼對他說?只好講那金子同橘子皮一樣，這樣他就以為知道了，他的理解金子是橘子皮。所以佛用我們世間法來介紹，講金銀琉璃瑪瑙等等，極樂世界究竟是中國式的還是西洋式的?不知道啊! 佛土究竟是怎麼形成的?那是一切佛菩薩的共業所造。我們這個世界，是我們眾生共業所生。共業別業的問題這裡不講了，到別的課程再說。譬如我們說五方佛，中間是毗盧遮那佛，南方寶生佛，北方不空佛，西方阿彌陀佛，東方藥師佛。東方再過去，還有阿閦佛，多得很。關於這方面，你要看大藏經裡的一部《千佛名經》，講得很清楚。要了解釋迦牟尼佛如何介紹阿彌陀佛佛土，就要研究《法華經》《大寶積經》《觀無量壽經》《無量壽經》《阿彌陀經》。 我常對人說笑話，我說你們念阿彌陀佛那麼誠心，真是好沒良心啊!阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹給我們的，結果你每次念阿彌陀佛都不先念釋迦牟尼佛，真是新人入洞房，媒人拋過牆。現在連釋迦牟尼佛的教化都不理了，如此忘本，連作人都不夠，還能成佛嗎? 釋迦牟尼佛一生說法四十九年，介紹了很多佛土，就這一點來講真值得敬佩，而且佛也沒有說自己了不起。大乘菩薩戒第一條，就是不自贊毀他，犯了這條戒就沒資格學佛了。有的人即使不自贊毀他，但是卻會間接的這麼做，例如被問起某某人如何，就答，他，我沒有意見!好像自己很有道，不說人家壞話，但是這個態度比罵人還糟。 佛土個個不同，依每個佛的教化和成就不同，佛土的境界就不同。這個原則把握住了，經文中所提到的佛土就不用一一詳細介紹了。 「或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。」有的佛土清淨，寂寞無言，萬一你到了那個境界，能受得了嗎?恐怕很難。我們人越到老就越想找人講話，要找聽眾。乃至沒人可講了，心裡面還在講，念頭不能止。學佛真的絕對清淨了，你反而會害怕的，要能夠享受清淨，享受寂寞，才可以學佛。 我有個朋友，年紀很大了，學問很好，學佛也幾十年了，他用功也很有心得，在外面名氣也很大，去年他來看我，說到他到國外某某人的道場去了一趟，那邊只有一個人，人家要他住下來，他不肯。我問為什麼。他說自己只住了一夜，清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛，那個場面好淒清寂寞，自己實在受不了，所以不肯住下去。我聽了就說，那個人實在了不起。 修行能否做到清淨佛土暫且不談，能做到寂寞無言就不容易了。如何才能做到寂寞無言呢?蒼雪大師有詩曰：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」沒有煩惱，沒有事，善惡是非苦樂都沒有，這才是寂寞無言。不是嘴裡沒有說話，而是心聲都沒有了。 「無說無示」沒有任何表示。「無識」沒有意識作用，這是第六意識之識。「無作」不作意了，是五遍行之作意。不管你修淨土、禅宗、密宗，能做到這一條，就是佛境界。無為而作佛事，佛的清淨法身就現前了，這也就是禅宗的開悟境界，也就是真淨土，心的淨土。 佛說的這一段話就是點題，今天的年輕人不懂點題，過去的人考功名作文章，看了題目，提起筆寫的第一句話就是要點題，也就是能把握住題目，把題目破掉了，也叫破題。 「如是，阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。」威儀就是態度，生活的行為，歸納起來有行、住、坐、臥四大威儀。有很多同學連個走路的樣子也沒有，或者是畏畏縮縮的，哪還有威儀?進止就是進退，中國文化的傳統教育，六歲入小學就學灑掃、應對、進退，就是學作人做事。過去的建築，一進人家客廳，哪是主位，哪是客位，分得清清楚楚。今天的家居布置不同，許多家庭連主人自己也搞不懂哪是主位，哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽車那個是尊位。常碰到同學幫我把門一拉就請我先上，要我鑽到那最難擠進去的位子，我就說讓他先進去，他死也不肯。還有同學一定要讓我坐後座中間的位子，你有什麼辦法!講這些不是空話，真學佛的人對威 儀進止一定要了解，這都是佛事。 施為是做出來的行為，這裡施不是布施，是表達出來的，為是行為。一切施為沒有不是佛事。大陸上有些廟子裡有五百羅漢堂，那些羅漢的像塑得好，沒有兩個羅漢的面孔是一樣的，而且每個的姿勢都不同。這表示每個姿態都可以入定，入定不一定要打坐。如果只有在一個姿態才能定，換個姿態不能定，那也就不叫定了。真的定是無處不定，所以，諸所施為，無非佛事。 佛法就在魔法中 「阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。」學佛就是為了破除魔障，人生到處是魔，開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊，翻成殺賊不是太高明，所以還是用羅漢。人生有四種魔：煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。可是要注意，佛學說人生是煩惱的，煩惱不是痛苦，比痛苦輕，討厭就是煩，覺得頭痛就是惱。人生隨時隨地有煩惱，這是個魔障。魔字在古代是用磨，就是磨練之意，到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字，這下子糟了，磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。 煩惱魔多得很，貪嗔癡慢疑都會起煩惱，貪長壽，貪名，貪利，貪學問，貪學佛，都是貪。心裡所貪的辦不到，就起煩惱了。陰魔是五陰魔，色受想行識都是魔。例如你色身病痛，困擾你，是色陰魔。受陰魔是身上的感受，像打坐氣脈不通啦。想;思想停不了，不能達到「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，被思想困擾，妄念空不掉。行;就算你思想感覺都空了，這生命生生不已的功能，流轉的力量仍然不停。識陰魔更多了，思想的最高境界，識陰都是魔，這講起來就要講唯識了。 死魔，人活著就是在等死，當你第一天生下來，就向著死的那一天前進，誰也免不了。 天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界，合起來有二十八天，高的天，才不理我們地球上的眾生，他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人說自己就怕有魔，你放心，有他化自在天的天魔來找你比一下法，你已經很了不起了。像我們，魔才不來磨呢!沒那個資格，你燒三支香他都不來的。他還怕你呢!等於說你不會去找比你還窮的朋友，而喜歡去找比你有錢有勢的人。所以說人到了高位之後，就有許多人來找他，這些人就是他的魔。這些數據在《大寶積經》中很多，你每天做功夫，什麼時間碰到哪一種境界是哪一種天魔，你曉得了，只要叫他的名字，要他不要啰嗦，他就不來了。 有人修道，剛進步一點就出個岔子，見解上有偏差了，走上岔路。這就是四魔的障礙，魔是不希望你成道的，你成道了，變成「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，魔就沒得玩了。魔不是壞東西，就是貪玩，你不和他玩，他就不高興了。你作他的伴侶，同他滾作一堆，魔就對你很好。所以說，多情就是魔，情就解脫不了。 因為有這四魔，就在一念之間，產生八萬四千煩惱。呼吸的一呼一吸是一念，這其間就有如此多的煩惱，因為大家體會不到，就說佛法在吹牛。當你真有功夫時，自然就體會到了。你試試看，當你在寫文章時，雖然一個個字在寫，但是你的思想早不在這個字上了，對不對?你能靜下來，就知道了。再如你坐在這裡聽我講話，你一字一句聽進去時，思想就不知道已經轉了多少彎了。所以你剛進步一點就被魔走了，般若智慧不夠，還自以為自己做對了。如果能把這個煩惱清淨了，才能轉成佛法。 一切眾生的生命勞累得不得了，是什麼使你勞累呢?就是煩惱魔。以佛法看來，這個人的生命、世界的歷史、社會的進步繁華，都是煩惱魔造成的。所以你不要以為魔是不好的，今天人類科學昌明，經濟發達，都是煩惱魔所造的。 而佛法在哪裡呢?佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以轉煩惱就成菩提。你求沒有煩惱，那就不能作佛事。佛法的標記是蓮花，天主教的標記是十字架(其實是卍字拆開來的，也是個圓圈拆開的)，回教的標記是半個月亮。蓮花的特性是它不長在干淨的地方，那泥巴越髒，蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時，因中有果，果中有因。花一開就有蓮蓬，蓬中就有蓮子。學佛的人常想走清高的路線，但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世，進入煩惱圈子去鍛煉自己，才是佛道。 中國有個很好的對聯，我也屢次提到，你們青年人要記住：「能受天磨真鐵漢，不招人嫉是庸才。」成功是磨練，失敗更是磨練。只有白癡才沒有人嫉妒，你只要有點本事就會有人嫉，連佛和耶稣都是遭嫉的，這兩句話也是佛法的道理。 「菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。」剛才講過《維摩诘經》是由果說因，這一品就是在講怎麼樣學佛。學菩薩道的人，懂了上面所講的道理，如果看見了一切淨土，包括西方極樂世界在內，不以為喜(不像有的人只做了一個好夢，就樂得三天吃不下飯，這太小喜了)，也不貪求這境界，也不自以為高得不得了，平等視之。《金剛經》就說過，「是法平等，無有高下。」 如果看到不淨佛土時，也就是看到不對的人，不合佛法的事，心裡不要不歡喜。尤其學佛的人，或者想作領袖的人，更要養成這種態度。你不用憂愁，不覺得是障礙，也不埋沒它，平等了就不分高下。 只要對一切佛恭敬，如何恭敬?就是生清淨心。例如你在廟子看了佛像，真好啊!唉，你已經不清淨了，喜歡得不得了。什麼是清淨心?就是上面說的「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，一念不生。換句話說，若你真清淨了，你的本心就是佛土，不用向外求了。「但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。」這句話要小心留意，你喜歡得不得了，一下子歡喜得跳起來了，我就要打電話找救護車，送你去精神病院了。一下子很灰心昏過去了，臉發白了，也要找救護車的。清淨心是既無歡喜也無悲，平平靜靜，不是昏沈，這就是佛法的入門處。 所以大家想知道自己學佛到了什麼程度，隨時隨地看自己清淨心到什麼程度就知道了。如果你坐也坐不住，站也站不住，心裡散亂，哪有一點清淨呢?散亂不是清淨，昏沈也不是清淨，真清淨就像八月十五的夜裡，一輪明月當空照，萬裡無雲萬裡天，清涼自在。這個境界是未曾有，當然沒有的，你幾時有過?都被染污擋住了，你到了這境界就是大乘入門了。 佛土為何不同 「諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。」很多人來問我，他要學哪個法好。觀世音菩薩化身，在密宗有二十一尊度母，顯教有三十二應身，「應以何身得度者，即現何身而為說法。」所以都是方便法門，因為眾生的習氣不同、業力不同之故。佛的功德是一切平等的，但是為了要教化一切眾生，就不得不用不同的方法來教化。有的同學問我，為什麼密宗的佛像要塑得那麼恐怖，我就反問他，佛是什麼樣子，你看過嗎?你只看過顯教廟子裡塑的佛像，臉胖胖傻傻的，眼睛也張不開的。但是你要知道，佛是以各種姿態來教化眾生，所謂不垢不淨，現各種不同的佛土。 「阿難，汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。」各個佛都有佛土，也都是各個不同的。像西方有阿彌陀佛，東方有藥師佛，又如本經所講上方香積佛國，那個佛土的地都是香的，這個大家可能沒有經歷過。 我個人有個經驗(當然不是佛土了)，當年我上峨嵋山，在山上走到一個沒去過的廟子，剛走到門口，我就覺得以前來過，原來是年輕時夢中來過的。為了求證，就進去求見當家住持，問他廟旁邊是否有條路入山。他說是有，不過路的入口已經封了三十年了。他反問我怎麼知道的，我只有告訴他是推測，想當然爾。後來我就要求試走這條路，他同意了。結果這條路走起來平坦舒服，像踏在墊子上軟軟的，路上還有香味散出來。此後我就常常一個人去走這條路，走遠了還把衣服脫光，曬曬太陽。 這條路多年沒人跡，落下來的松枝松葉松子堆上去，所以就又軟又香，假使是有動物死在路上，讓樹葉蓋住，再被太陽一照，就會有臭味出來，甚至變成瘴氣，人聞了會生病，甚至死亡的，這個情況在貴州一帶特別多，所以人在那邊要抽煙來克服瘴氣。 佛告訴阿難，你看見一切佛的國土種種不同，例如極樂世界的環境，與我們世間和其它世界是不同的，但是虛空都是一樣的。環境之不同，等於我們每人業力不同，所修行的境界也都是不同的。如果執著一定要從某一種法門進入的才是佛法，其它不是佛法，那就錯了。所以有的同學我勸他學密宗，因為適合他的業力資質;有的同學則勸他學淨土，我可沒有定法的。有些人可以打打坐，但我不會跟他說禅宗。所以佛土各有不同，這就要了解到一切唯心造的道理，虛空自性只是一個，起用各有不同。 「阿難，諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲、威儀所行，及其壽命說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。」現在說明真正佛法是什麼。所謂十方三世諸佛，十方代表空間，三世代表時間。在空間和時間中有很多佛，不只一個。有人用現在新的觀念名詞來講，說佛教是多元論，也是多神論;相反地，也有其它宗教批評佛法是無神論。說佛法是無神論，是絕對的誤解，而且是很嚴重的誤解。可惜的是，有很多學佛的人附和這種講法。說佛法是多元論或多神論的，也是誤解。真正的佛法是一元論，而且元也不元。說是一元論也只是個哲學代名詞。所謂多是講起用現象，宇宙萬有現象各有不同，但是萬有功能就是一體。這個交待了，我們回轉來看本經。 佛告訴阿難，每個佛都有他的色身。我們欲界的眾生才有肉體，這個生命的存在是有血有肉的;色界的眾生就不一定，不是像我們有血有肉，而只有光色;無色界的眾生連光色都不是，更不是我們這個肉體樣子，但是生命還是有個體的存在。這個個體是從大我中分化出來的小我身體。在佛法裡，所有三界眾生，不管是哪一種身體，都稱為色身。 色有兩層意義，第一，我們的身體是四大假合之身，屬於色法的，所以叫色身;第二，色也包括光明，即使是欲界的眾生，有成就的人的色身自然就有光，這是色身的光，不是電燈的光，講修持一定要了解這個問題。 例如禅宗講大徹大悟成佛，成佛了嗎?成了，只不過大部份成的是法身之佛，明心見到自性。法身起用成就了沒有?還沒有，因為色身沒有轉。悟了道要轉這個父母所生的肉身，轉成毘盧遮那佛所代表的色身，那是光明的。據說一千年來都沒有色身成就的人。肉身在死後不爛，還不能算是色身成就，仍是法身成就的一個附帶作用。色身成就的修行者，生時自然是有六通，要走時不用去燒他，他化作一道光就去了。借用道家兩句話來講，到了最後是「散而為氣，聚而成形」，色身成就也自然能脫胎換骨。 每一個佛的色身不同，阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛，他們的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十種好，用四個字歸納就是相好莊嚴。對修行人來講，就是考驗，不要說成佛，就是到了小乘羅漢的果位，相貌都會轉變的。羅漢的相貌也用四個字歸納，就是清奇古怪。清就是不俗氣;奇是奇怪，不是說臉像馬，眼睛像猴子那種奇怪，而是奇怪又可愛;古是古老;怪是怪相。所以有阿羅漢的成就也是脫胎換骨的，這都是實際功夫，不是空談理論就可以的。 像我們學佛的人，修持多年下來，生理和心理沒有一點改變，那個臉還是拉得很長，讓人都不敢望他，更不敢親近。這就是不對了，修持的人即使有一點點成就，也會無形地影響旁人，讓人覺得他可愛可親，自然會起親切感，或是莊嚴感。這個就是功德，是功夫成就而累積起來的。儒家弟子形容孔子「望之俨然，即之也溫」，看他的樣子很莊嚴，有點令人害怕，可是一和他接近，就覺得他很溫暖慈祥。所以說有道的人，色身一定轉變了的。 「諸佛色身威相種性。」威不是讓人怕，是威儀，就是生活的儀態;種性是個性，成了佛的人，阿賴耶識變了，種子都是慈悲，每個佛的威相都一樣。 戒、定、慧、解脫、解脫知見是大小乘、顯教、密宗所共同的修持步驟，我們前面介紹過了。像凡夫的戒、定、慧、解脫、解脫知見，每個人的層次不同;有人對某一種戒守得很嚴，天性如此;有人對某一種戒不適合;每人的定力和智慧也不同，可是成了佛的人，卻不會不同的。 再下來是佛的十力、四無所畏、十八種不共法(這些佛學名詞前面介紹過了，這裡不再細說)、佛的大慈大悲心，佛的威儀、壽命，佛的說法教化，「成就眾生，淨佛國土」這八個字，就是一切佛出現世間，教化眾生的目的。佛出世是為眾生而來，他必須取得像我們一樣的肉身，講我們的話，來教化我們。當佛出現在哪一個世界，目的就是為了把那個世界變成淨土。「具諸佛法，悉皆同等」，因為本體只有一個，形相不同而已。例如這個房間裝了許多不同的燈，盡管外表形相不同、光度不同，但是電源是一個。 諸佛菩薩為了成就眾生淨佛國土，形相有種種不同，但他所得道的成果是一樣的，就是上面所說的，色身威相種性一路下來的各種成就。 你想要知道自己開悟了沒有嗎?可以很簡單地測驗一下，你色身轉了沒有?形相習氣改變了嗎?戒、定、慧、解脫、解脫知見成就了沒有?佛十力四無畏都具備了嗎?十八不共法知不知道?慈悲心發到什麼程度?威儀到了什麼境界?對自己壽命有沒有把握?說法是否能辯才無礙於法自在?能否成就眾生淨佛國土?這都是對自己的測驗。你說自己還沒有成佛，那麼就拿佛成就的億萬分之一，來測驗自己的修行，也是個很好的尺度。這樣一來，自己不會驕狂，自己也可以明白還差得遠呢。 「是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。」這三個名稱都是梵文的譯音。成了佛的人有十種名號，例如我們經常在經文中看到「世尊」，就是稱號的一種(佛的十種名號是：如來，應供，正徧知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛)，本經只就十種名號中提了三個重點。 「三藐三佛陀」是正徧知，你悟了性空，智慧就自然來了，什麼都知道了。像六祖原來不識字的，聽人家念《金剛經》，初初有點悟道，還沒大徹大悟。去見五祖時，五祖故意罵他是獦獠，就是南蠻沒文化的人的意思。六祖對五祖說「弟子自心常生智慧」，他也沒有去想問題，但是會自己開發。常生智慧還是普通的，到了佛成就境界，就一悟千悟，一通百通，這就是正徧知，三藐三佛陀。你修行功力進步一點，智慧就開發一點;若是越修對世間法反而越笨，腦子變成水泥作的，那就絕對錯了。 「多陀阿伽度」的中文就是如來，無去也無來，不生也不死。 「佛陀」就是佛，是覺的意思。用教理的解釋來講，自覺，覺他，覺行圓滿叫作佛。用普通的話來說，覺就是清醒，佛是永遠清醒，沒有昏沈，沒有散亂。這裡有位同學半年前出了車禍，其後就一直不能睡覺，但是腦子仍然很清楚，也不疲倦。他很著急。我告訴他，這有什麼好急的，你再活六十年可以抵我們一百二十年。想睡覺是一種習慣，修道的人定力夠了，可以不用睡覺，所謂「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」這個句子我們講過很多次了，某某同學還是寫不出來，表示他都在睡覺。我們凡夫不是睡到床上才睡覺，不睡覺時腦筋也都是昏的，在昏沈中。你的心能不起分別，不動念，就萬法一如。這是三祖《信心銘》的名言，就是悟道的境界。 成佛的人腦子是清醒的，有人打坐看到什麼鬼啊怪的，因為腦子胡塗。昏沈的時候就出現境界，清醒的時候不會出現境界的。很多人把昏沈中的境界(在唯識中叫作獨影境或帶質境)當作是神通，實際上他成了「糊」了，不是佛。你等幾十年看他得什麼果報，一定很慘的。所以佛法是平實的，就是真正的清醒。 《三國演義》寫劉備三顧茅廬，第三次他碰上了諸葛亮在睡覺，就站著等諸葛亮睡醒。諸葛亮當然知道劉備來了，只是裝睡來測驗他的誠心。孔子有次在家，有個人叫孺悲來看他，孔子讓學生對孺悲說，老師生病不見客，當孺悲走出去的時候，孔子就在屋中彈琴，故意讓孺悲聽到，這就是給人難堪，說病得不能見客，卻明明在彈琴。諸葛亮整劉備稍好一點，諸葛亮故意翻個身，假裝醒了，還念首詩「大夢誰先覺，平生我自知。」這兩句話是佛法思想變過來的文學，得道成佛就是從人生的大夢醒來，醒來的人如何?如人飲水，冷暖自知。諸葛亮那首詩的下兩句是，「草堂春睡足，窗外日遲遲。」表示這一覺睡得舒服，悠哉游哉，他哪裡在睡啊，其實他清醒得很。 《維摩诘經》中這一段，佛先介紹了什麼是佛事，當然敲木魚念經也是佛事的一種，真正的佛事是剛才在本經裡所講的，然後這一句話講什麼是佛。他接下來講什麼是佛淨土。 阿難不敢自謂多聞 「阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。」佛告訴阿難，如果要我把怎麼樣才是正徧知、如來、佛的境界，詳細地告訴你，要說多久呢?縱然你的壽命同這世界的劫數一樣長，說一劫也說不完，不但我說不完，你也接受不了，說了你也不懂，乃至不相信。 「正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。」進一步來說，假如一佛國土中三千大千世界裡所有的眾生，每個人的智慧都像你阿難一樣，學問淵博，記憶力強，就算把所有眾生的智慧加攏來，壽命也和這世界的劫數一樣長，我也不能把佛悟道的成就境界說得完。 佛說法四十九年留下的記錄，都是靠阿難的記憶，佛去世後，阿難再向五百羅漢背誦出來成為佛經，所以經文開頭都說「如是我聞」，表示是阿難親身聽來的。五百羅漢的聚會就是第一次「結集」，他們不是普通的佛弟子，而是個個有成就的。第一次結集是要把佛的一生說法，統一記錄下來，是由佛的大弟子迦葉尊者主持，那時捨利弗、目連尊者等都已過世了。這些羅漢沒有把握是否記得一字不錯，只有阿難記得。阿難多聞第一，得念總持，就是學問好，過耳不忘。 咒語的梵音是陀羅尼，也就是總持的意思。咒語的每個音聲都包含著非常多的意義，所以是陀羅尼。譬如念一句「南無阿彌陀佛」就是念咒，南無意義是皈依，阿彌陀是無量壽光。念到這一句真能念念不忘，一心不亂，晝夜精進，七天七夜，是可以得總持法門。不止是佛法的記憶力，所有世間法的記憶力，都自然而然而來，腦子自然強了，就是六祖說的「弟子自心常生智慧」。你們年輕人學禅學佛的，讀書也不行，記憶也不行，還說自己是修行人。唉呀!用古文兩句話說「其誰欺，欺天乎?」你欺騙了誰呢?不管你打坐也好，修什麼也好，只要定力增長了，智慧自然一天一天增長的。很多老朋友當自歎記憶力變差了，但是真有修持的，年紀大也不會變差的，記憶力不好是不得其總持。 再說阿難，第一次結集時，大迦葉不准他參加，為什麼?阿難雖然聰明強記，可是還沒有悟道，五百羅漢可都是悟了道的。阿難在門外大哭，大迦葉就限他七天開悟才准參加。大迦葉故意要鞭策他，因為佛在世時，阿難仗著和佛是兄弟，偷懶心和依賴心重，所以沒有悟道。可是這一下，阿難被逼到牆角了，羞愧不已，就拚命用功，七天限期到了，他真的悟了，才准參加結集。 「如是，阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」一切悟道的人，他那大徹大悟的境界，一般人都只是用推測的心理去理解，悟道的境界無量無邊，佛也沒有辦法告訴沒有悟道的眾生。成了佛，他的智慧不是用腦筋想的，用腦筋想的是凡夫的聰明，像機器搾出來一樣的，是知識而不是智能。真智慧是如《中庸》所說「不思而得，不勉而中」，不要去思想，它自然而來的。得道的人辯才無礙，他寫文章或說話是滔滔不絕的，很輕松的，如果還要去想，那就成了辯才有礙，不是空靈的。所以說佛的智慧辯才「不可思議」，那是凡夫境界不可以想象的。 「阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。」阿難聽了佛所說得道人的境界，就禀告佛，我從現在開始，再也不敢自認學問淵博。阿難在這個時候還沒有悟道，只是佛學的常識非常淵博。佛也說過，初地的菩薩不曉得二地的事，二地菩薩不曉得三地的事。也就是說，不到那個境界就不會知道，不敢亂加猜想，就是不可思議。 「佛告阿難：勿起退意。所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。」佛就訓誡阿難，不可以起退縮的念頭!我只是說你在聲聞弟子中學問最好，記憶力最強，我不是說你在菩薩中是最好的，菩薩境界不是你可以想象的。 讀佛經典要把心情放輕松，有人問我花了三年讀完全部《大藏經》有什麼感想，我說像讀《紅樓夢》小說一樣。一般的老前輩聽了臉都變綠了，認為我侮辱了佛。其實我講的是真話，道理何在?你要是能心心相印，自然看起來很輕松，這本《維摩诘經》有三巷，全部《大藏經》共有一萬多巷，我每天坐著看二十卷，還怕看得太慢，所以晝夜不停的看。我最感謝的是這對眼睛，我老是讓它們加班，到現在還時常看東西看到天明。我常常摸摸它們說，對不起了，老兄，讓你們辛苦了。 為什麼說這番話呢?我們人在修持中常會起退悔心，想到佛法那麼高深，自己哪天才做得到?算了，我沒希望了!所以你把這佛經當小說當劇本，這樣你就不會退悔了。你看佛告訴阿難，你可不要生退悔!我說你是小學生當中的第一名，不是大學生啊!阿難聽了這話，一定很難為情。佛又連忙說： 「且止，阿難，其有智者不應限度諸菩薩也。」你冷靜一下，阿難，不要難受，世界上一切有智慧的人，要推測想象得道菩薩的境界，都是做不到的。 換句話說，你自己非修到不可，憑想象是不可能的。像很多同學從國外回來了，就大談美國如何如何，我就說，好了，不用講了，你在美國時，美國總統跟你吃了幾次飯?你見得到他嗎?人家是怎麼辦公的?你只是在猜測白宮裡做了什麼事而已，這不是笑話嗎?老輩子人說「鄉下人說朝廷，越說越像。」一般人都喜歡這樣，不要說美國元首了，就講我今天做了什麼事你知道嗎?你要怎麼樣去了解美國元首是如何做決策的?這不是鄉下人說朝廷嗎? 所以佛對阿難說，不要去推測佛的境界，你只要老老實實修行，只問耕耘，不問收獲。也就是古人說的「勿以凡情而卜聖量」。 「一切海淵尚可測量，菩薩禅定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。」阿難已經不是普通人了，像我們想當阿難的學生，他收不收都還是問題的。佛再三提醒阿難，一切大海的深淵還可以測量得出來，至於菩薩的禅定境界，智慧的成就，總持的范圍，辯才的深淺，乃至他一切的功德，你是沒有辦法去衡量的，你不到那個程度是沒有辦法知道的;你亂推測的話，就是謗佛，是犯了大戒。等於一個小學生，妄想推測大學教授的境界，那是沒有辦法做到的，那只是污蔑了人家。 「阿難，汝等捨置菩薩所行，是維摩诘一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」佛再告訴阿難，你不要再岔話了，這些客人到了還沒招呼呢，先暫時擱置大乘菩薩境界的問題。維摩居士今天所表現的神通境界，是你們一般學小乘的聲聞和辟支佛，縱然用盡氣力，花了百千萬劫他辦不到的。 佛與阿難師徒作了這一段對話，我們不要忘記，當時現場還有好多訪客。 眾香國菩薩問法 「爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：」那時，從眾香世界來的菩薩，合掌向佛問話了。 「世尊，我等初見此土，生下劣想。今自悔責，捨離是心。所以者何?諸佛方便不可思議。為度眾生故，隨其所應現佛國異。」這段文字很簡潔，但其中有幾個轉折。這些菩薩說：世尊!對不起!我們從上方世界下來，對這裡的第一印象很差，看不起這裡。現在覺得後悔，也責備自己為什麼有看不起別人的心理。這個心理現在已經沒有了，因為我們現在了解到，一切佛的教化方便手法，不是我們所能想象的，為了教化某一類不同的眾生，所顯現佛國的環境就會不同。 這些菩薩事實上是在行戒律，什麼戒律?發露忏悔。發露是當著眾人坦承錯誤。忏悔是不再犯同樣的錯誤。 「唯然。」讀到唯然要打個圈號，這是釋迦牟尼佛的答話，嗯!好的!佛准許眾香世界菩薩忏悔。 「世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。」菩薩們又說，世尊，請您老人家也傳我們一點佛法，讓我們帶回到上方世界，也可以念著如來的教化。這些菩薩也難得下來一次，所以提出這個請求。這個「當念如來」四個字用得好啊，我們常搞文字工作的讀到這裡，打兩個圈都不夠的，這是一語三關。如來是佛的稱號之一，這裡也有好像來過的意思，又是心心念念有佛，文字怎麼解釋都通，這才是翻譯!哪裡像今天的翻譯文章，我看了不懂，就問問翻譯的人，他居然說，讓我想想看，他老兄自己都沒弄懂! 好!現在佛要對外來的菩薩說法了，也就是對我們說法。《維摩诘經》一路就是維摩居士表演了那麼多不可思議境界，這是神變，是修持功德具足而有的。現在佛要告訴大家怎麼修持。 佛說如何修持 「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脫，解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處，越多問題煩惱，那就不是學解脫，是學脫節。學佛是智慧之學，再復雜的環境也能化成祥和，心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來，欲望變得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官發財。甚至有同學問我，為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了?我只好說，唉，大概佛法不靈吧。這解脫了嗎?真是的! 佛告訴這些菩薩們，「有盡無盡解脫法門」，又到頭又不到頭，究竟是什麼?佛說，這個解脫法門你們應該要學的。下面佛講什麼是「盡無盡」。 「何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禅等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已經是有為法了。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間，一個人上山修道，就是無為法了嗎?還不是。沒有悟道之前都是有為法，「盡」就是有為法。 有為法學到了，學到了底，就證到無為法。無為法是什麼?是空。佛法最高是到空，到無為法，也就是涅盤。中國大乘佛法都喜歡講無為法，一上來就講空，可是你空不了啊!剛才有同學來問，說他近來一上座就覺得身體沒有了，很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說，你有個境界是念，有個空、有個清淨還是念，都是有為法，不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為，有到了極點了就是空。盡到了極點，就是無盡。但是你也不要守一個空，守一個清淨的境界，一守就又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。你看，這佛說法之妙啊! 所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩，在沒有證得菩提，沒有成佛以前，所有的修持都是有為法。我常說，一切禅宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金剛經》說，真正的道是「了無一法可得」，那就是佛道。講到有為與無為，我忽然想起明朝有位大禅師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈巖前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。 「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。」「護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種，就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法，就是護法，因此廟子裡習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的，像廟子裡常見的韋馱菩薩，在中國是大護法神，當然也不一定只有在家人才有護法的責任，很多出家大師，一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的，就是護持正法。 有為法起行時為了護持正法，連自己性命也不管，碰到災難寧可為法而死。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根裡，是未來的福報。 所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。 所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事。」意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人，所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢?如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。 因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。 「志常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。」真學佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是隨時隨地用各種方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該回向給一切眾生。心裡想的回向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。 我有時取笑年輕同學，他說已經回向過了，我就說，你觀想一下就回向了，自己不花一毛本錢，當然干了。但行為上能不能做出來呢?例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。 菩薩的回向呢?要注意「安住」這兩個字，是心裡樂意布施，安心於這個行為，做這種方便回向。 因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是盡自己所知，知無不言，言無不盡，沒有悭悋心。你看經文說「求法不懈，說法無悋。」覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法，那真是要懇求的，又下跪，又磕頭，又行禮的。現在沒這回事了，打個電話，還是寫封信來，就要求法，好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒，說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞，說老師向學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈嗎? 儒家有「程門立雪」的典故，這才叫不懈。而禅宗更早就有立雪求法的事跡，是二祖向達摩祖師求法的經過，二祖甚至最後把條膀子砍下來供養，這大家都很熟悉了。還有一個求法不懈例子，玄奘法師遠赴印度求法，他徒步走過大西北的沙漠地帶，那種艱苦真不是我們能想象的。玄奘法師決不退轉，他准備死在路上的。和他一起去的還有十幾個和尚，都死在途中了。 說法無悋也是不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師悭悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有悭悋心，以布施的心態去說，是很難的。 「勤供諸佛，故入生死而無所畏。」上面這些行為，都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養，以什麼供養?以身行佛道來供養諸佛，奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩?不是上西天去找，諸佛菩薩都在人世間，你認不出來，他也不會講的。他都在生死輪回中轉，但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了，成就了的人不怕生死，不畏懼苦難，反而更要去苦難的地方教化眾生。 「於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。」這是學佛的人，尤其當善知識的人要特別注意的，入了世間給人看得起、看不起都一樣，在心中不因此而憂愁或喜悅，一味清淨而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人，不輕視他們，而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。 本篇所講的，不但是學佛人的行為，更是學佛人的戒律。這裡都是戒條，不是只有律藏中才有戒條。 「墮煩惱者，令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人，正好去幫助他，讓他因此發起正念。 「於遠離樂，不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想象中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影;白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂;但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去，青山綠水並不缺你。 「不著己樂，慶於彼樂。」不耽著自己的快樂幸福，而慶幸別人能得到快樂幸福。就這一條，我們怎麼做得到?只有大菩薩才能真正做到，可是我們學佛的人，應該立志朝這個路上走才對。 「在諸禅定，如地獄想。」視禅定如地獄一樣。好了，你們打坐腿子痛的，這下可有借口了，禅定於你真如同地獄，你何必下地獄呢?何必打坐呢? 這個道理在什麼地方?菩薩道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩薩戒的，犯了「耽著禅定」之戒;但在小乘，入禅定反而是功德。我告訴你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」，真入定是樂的，是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明，那種禅定的快感不是凡夫可以想象的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人，他做不到。好像一個喝得八分醉的人，你奪下他的酒杯，叫他跟你去干活，他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禅定的執著，就好像凡夫被酒迷住了一樣，太舒服了。你說我痛苦極了，是的，他知道的，可是他那裡可沒有痛苦。 菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清淨，那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了，一學佛就學懶了，你們沒有懂我的話，學佛必然會懶。盡管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。 「於生死中，如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死，他在生死中猶如到園林中游玩一樣。人生經驗多的人，就會覺得人生很厭煩，沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章，但是我可以大膽地說，你們沒有這種體驗，有這種體驗的人，自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時，你要能想到文學中的名句：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何?」這樣你就會懂了。園觀者，是把它看成是個旅館，人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。 你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小說，它都是佛法。這文學句子就是哲學，就是佛法，因為幾句話講了苦、空、無常、無我，都說完了。你們現代青年從白話文入手的，真沒資格學佛，因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以，拿來開中國古代的鎖就不對頭了，開不了的。學文言文入手的，他看古文看白話文都行，是一把萬用鑰匙，什麼鎖都可以開。 「見來求者，為善師想。」看到別人有求於你，不管是找你借錢，還是別的事，都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講「觀過知人」，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。 「捨諸所有，具一切智想。」盡量把自己所有的布施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能「捨諸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。 菩薩除了外面的財物布施之外，也要內布施，把裡面的妄想心念統統空掉，就是內布施。 「見毀戒人，起救護想。」看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎? 「諸波羅蜜，為父母想。」波羅蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到達清淨境界。波羅蜜有很多種，普通講有六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若;真正佛法是十波羅蜜，有十種(上述六種之外再加上：方便、願、力、智)。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界，它是如此的重要，所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心，視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜，它是文字般若，因此我們應該愛護尊重這本經，猶如父母。 「道品之法，為眷屬想。」我們曉得有三十七道品，廣義的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有為法，也都是道品，是助道品。它們本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一切法。所以說「即一切法，離一切相」，一切法都捨掉，了不可得，空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法，你學止觀也好，密宗也好，學禅也好，都要尊重各種的道品之法，視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行，菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。 也說菩薩行 「發行善根，無有齊限。」發是發心，發心就是立志、動機。發行是把心理所想的變成事實行為。善根是把為善的根栽在心田，就是栽在唯識所講的第八阿賴耶識中。因為是栽在身心的根裡，連想都不用想，自然處處作善行，無往而不善，無為而不善，這是善根成就了。 菩薩道發行善根是沒有齊限的。齊就是平等的，沒有比較的。限是限度。菩薩發行善根是永無盡止的，不是說做到與佛齊了，就可以停下來，因為發行善根是永遠無止境的。 有人只喜歡放生，放生是善根之一，可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生，這不但不是放生，反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生，他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的，明天就又被抓回來，所以真放生是很難的，有時救了個小動物不見得是做善事，做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好，你一幫助他，他反而有本錢去作惡，所以說，沒有智慧所做的善事，反而會變成壞事。 可是我是不管的，譬如好幾次有人來騙錢，坐在那兒講了兩個鐘頭，臉上都冒汗了，因為講假話是很吃力的。我明知是假話，還是坐著聽他講，最後問他，你究竟需要多少錢?他說要五千塊錢。我當時家中只剩有四千元，就都給了他。他臨出門還說過三天就給我寄回來。我說，不談這個，你慢走。他一走，我的家人就問，為什麼明明知道是騙人的還幫他?我同他們講，唉，你想，一個人能講兩個鐘頭的話，二千塊錢一個鐘頭也不貴，而且他講得多痛苦，講出一身汗來。本來那個錢是准備為家人過生日用的，這下不過生日，我替你做了好事。我後來還跟我兒子講，這個人也明知我曉得他是騙人的，可是還敢來，膽子之大就值得佩服。而且他還編了一大套故事，也用了很多心思，所以縱然被騙也風流啊!這也是一樂也。 還有一次，在火車站有一個人拉住我，跟我問好，非常熱絡，我卻完全不認識他。他直扯下去，而我要趕時間，干脆問他，你需要多少錢?他一聽，忙說，您老有神通啊!我是要坐火車回家鄉沒路費。我就把身上帶的錢交給他，自己走路回去。像這種事，我碰多了，都是很好玩的。 「以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」這裡與你們學淨土念佛往生有關，要了解這一句，就要參考其它的經典了。阿彌陀佛有四十八大願，藥師佛有十二大願。藥師佛的十二大願代表了東方文化，都是現在的現實生活，阿彌陀佛的四十八大願包括了未來，是超越的。佛發的願都是很大，例如，你敢不敢發願要辦一所學校，願其中沒有一個笨學生?做得到嗎?你敢發願，願學生中沒有一個會感冒，做得到嗎?要包每一個人沒病，連父母親都做不到的。可是佛卻發那麼大的願，你應該好好研究佛的每一條願。 願不是亂發的，願也不是為自己祈求什麼，發願是將自己的心理行為布施出去，發願就是立志。諸佛的佛土為什麼那麼清淨莊嚴，那麼美好?那是由諸佛與菩薩共同的願力而來的。好比我們社會風氣的好壞，是無法依靠領袖人物一個人的好壞決定，而是要每一個份子共同向這個路上努力，慢慢形成的。《楞嚴經》說「若能轉物，則同如來。」學佛不能因為外在環境的波動而影響到自己內心，而是能以自己的心理影響外在環境。反過來說，如果是物來轉心，被外在環境變化影響到心理，就是凡夫。 每個佛的發願不同，這是佛與其它宗教不同之處，不是只有一個教主的願力。例如藥師佛的十二大願，是有十二神將代表十二星座，一年有十二個月，一天有十二個時辰。他的願與阿彌陀佛的四十八大願不同。可是向東方藥師佛土一直走下去，就會走到西方阿彌陀佛的佛土，所以東方琉璃光淨土，和西方極樂世界淨土幾乎是一個。想參透這個道理，就要熟讀每一個佛的願力和境界，不要馬虎讀過去就算了。 那你學了佛之後要做什麼呢?要「成己佛土」。所謂學佛是跟著佛去學，才是學佛。不是像一般人學佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意學習每一個佛的佛土莊嚴美麗之處，學他的行為，將來自己成功成佛了，也是這樣的境界。 當年在上海，有條行走南洋之間最大的輪船，有一次，南洋有個有錢的老華僑，他有中國老一輩的習慣，越有錢越是節省，他從香港坐船去上海，買了大統艙的票。船上的茶房勢利，看不出他是有錢人，對老華僑的使喚不耐煩，就說，你要是有本事就自己開一家船公司嘛!老頭子一氣，到了上海，一上岸就安排成立一家船公司，還要人去找那個勢利茶房去上班。這是發願嗎?不是的，這是賭氣。懂嗎? 大家今天聽了故事，要檢查自己的心理，有時以為自己在發願，其實是在貪圖。真的發願是捨出去，不求什麼回來的，學佛就是學佛能捨的心。我們照著佛的一切行為做，就是學佛，就是修行。 所以發願要往生淨土的人，我勸你一定要讀淨土的三部經：《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，那樣你才會曉得極樂世界是怎麼回事。如果再要研究阿彌陀佛的來源，就要看《法華經》，上面說到有位皇帝生了十六個兒子，他後來出家成了大通智勝佛，十六個兒子也跟著出家，阿彌陀佛就是其中一個兒子，釋迦牟尼佛也是其中之一。為什麼剛好有十六個兒子，十六是兩個八，這數字就要研究了，其中有內義的，這就是密宗，你找出這些道理就可以修行了。 「行無限施，具足相好。」無限量地布施，會有具足相好莊嚴的果報。為什麼要在佛前供花?根據佛經，來生就會長得漂亮;在佛前供香，他生來世不會有體臭;這一生多布施醫藥的人，來生身體就少病痛。雖然有這些說法，但是相好莊嚴還是多布施來的，人家有痛苦你肯幫忙，這幫忙也就是布施。 六波羅蜜當中，第一就是布施。我們再重復講一次，布施分三種：內布施、外布施、無畏布施。內布施也叫法布施，在精神、文化上幫助別人，講經說法，為人解答疑難，都是內布施。外布施也叫財布施，是以財物幫助別人。我們小時候一定要讀的《增廣昔時賢文》有這麼兩句話：「求人須求大丈夫，濟人須濟急時無。」這就是財布施的道理。 佛經中講過這樣一個故事，有位菩薩專修布施法門，天上的天人要試探他，就化身成一個小孩，哭喊著走到這菩薩面前。菩薩當然就問他是什麼事，小孩說自己的母親一只眼瞎了，醫生說可以換眼睛，不過一定要菩薩的眼睛才能用。這位菩薩一聽，當場就挖了右眼給他;天人就故意說，唉呀，醫生說一定要菩薩的左眼才行。菩薩略想了一下，剛才挖得太快了，早知道先問一聲也不致於白挖了，不過既然修的是布施法門，還是把左眼挖下來給了他。那曉得天人說，這一次你挖眼睛時猶豫了一下，效果就沒有了，這左眼不能用了! 你看，布施多難啊!我們哪夠資格自稱學佛呢?至少我還捨不得把眼睛布施出去。但是我看過在社會上有許多人，他也不一定是佛教徒，他的行為卻真是菩薩行，真是犧牲自我，在那一件事那一念上是無所求的。若是還要考慮一下，那就成了做生意的行為，就不是菩薩道。一無所求的布施太難了，有時見到人家有困難，當場慷慨解囊相助，回頭一想，唉呀!我干嘛全部給了他?有這一念，你剛才捐了一千萬都不算功德了。就像那菩薩捐眼睛，考慮一下就沒有用了。 第三種無畏布施更不容易。人都經常在煩惱恐懼中，例如你們中有的人馬上要大學畢業了，覺得前途茫茫，就是一種恐懼。無畏布施就是消除別人的恐懼。我常講，有時碰到極度絕望的人，都准備要自殺了，我就對他說，你等三天，三天之內一定會有解決的辦法。其實我說這話一點把握都沒有的，按戒律是犯了妄語戒。可是他得到精神支持，過了一天半就不想死了，我寧可犯戒，這劃得來嘛。這一句謊話救了他，就是無畏布施，真的無畏布施是大政治家、大救世主的行為。 老子說「後其身而身先，外其身而身存。」你把自己拋開，先謀大家的利益。大家有利益了，那我不怕沒利益的。後來范仲淹把這句話發揮成「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這也是無畏布施的精神。 六波羅蜜為什麼先要我們布施呢?布施就是捨，也就是後來禅宗祖師講的土話「放下」。我們處處捨不得，不止捨不得自己的財物、生命，乃至捨不得自己的名聲。所以眾生第一個根本問題是悭悋。悭悋是貪的心理行為，是人天生有的自我占有欲，占有別人來成就自己的偉大，占有別人來成就自己的財富，因為占有而自然變得悭吝，變得貪。用人世間的標准來看，如果一個人不努力把別人口袋的錢賺入自己的口袋，這個人就沒有出息。所以會做生意的人都有第一流的頭腦，他不靠偷不用搶，卻能把你我口袋中的錢賺入他的口袋，你我還心甘情願付給他，這本事大了。但是，這個心理就是貪，就是占有。 布施就是要對治悭悋，破除貪，破除占有，以我之所有救濟他之所無。應該更正說，真正布施的精神，是連救濟這個觀念都沒有的，這個救濟觀念是一種傲慢的態度，覺得自己比人高，因為可憐人家才布施，那就不是真布施，就算捐了千億家財，還是沒有布施功德的。但是有沒有果報呢?當然有好的果報，然而好裡面還有不好的。這種可憐人家的心理沒有慈悲，慈悲是認為布施是應該的，視他如我的父母，我的子女，我最敬愛的人。而且重要的是，布施過後也不心痛，不要「慷慨布施易，從容掏錢難」。 「除一切惡，淨身口意。」上面講布施，是善，這裡講的是要除惡。我常說善與惡是很難講的，尤其研究歷史，古今中外許多偉大人物所做的事跡，事後看來是絕大的錯誤。可是他當時是念念要做好事，所以他個人的果報並不壞。但是後來的人卻受他所作所為的不良影響，這是個過錯，仍然是惡，只不過是小惡。 講到底，佛法的基本道理只有四句話：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。」每次念到這四句話，我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。「諸惡莫作」已經太難了，這還是消極的行善;「眾善奉行」是積極的行善，真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象，第三句「自淨其意」是講內在，是根本的道。 「自淨其意」不是自空其意，淨不等於是空，意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界，落在一邊。在禅宗講就是「擔板漢」，只看到空，沒看到有。如果一動念，空的清淨境界沒有了，那不算是真定。 菩薩的戒定慧就在作人做事當中，乃至上入天堂，下入地獄，念念都在定中，不怕起心動念。因為起心動念的念頭是淨的，至善的，也等於《大學》所說的「止於至善」。前三句都做到了，就什麼經典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句說「是諸佛教」。 唐代詩人白居易，別號香山居士，所以也稱他為白香山，是個學佛的人。白居易在政途上是受過幾次挫折的，有一次他被貶為杭州太守。當時有功名的人都喜歡在中央作官，外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤，其中一條叫白堤，就是他當太守時修的，堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫蘇堤，是蘇東坡被貶到杭州時修的，也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美，與他們二人當地方官時所作的建設，都有關系。 當時杭州有一位有道的和尚，他本名已經沒人知道了，大家只叫他鳥窠禅師，因為他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長，聽說有這麼一位和尚，就上山去看他。參拜之後，白居易就求鳥窠禅師指點一條佛法修行的明路。鳥窠禅師說，很簡單，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。 白居易一聽不過如此，就說這道理連三歲的孩子都知道，鳥窠禅師回答說，可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服，立刻向鳥窠禅師頂禮。 白居易講的也是實話，我們從小受的教育就是如此，哪有老師教學生去做壞事的?像我常講一個故事，多年以前，我的孩子還很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人來，就說我不在。後來有客人來了，孩子對人家說，我爸爸在睡覺，叫我說他不在家，這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子，因為我們教他不能說假話，就這麼個例子，可以看出來善惡之間多難處理。 由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公游嵩山，問一老和尚，古人有修行的可以做到談笑風生，「坐脫立亡」，要走隨時就走，很潇灑的，為何現在的人做不到呢?老和尚答：「古之人念念在定慧，臨終安得亂?今之人念念在散亂，臨終安得定?」怎麼做得到坐脫立亡?你們打起坐來，念念在腿痛中，怎麼坐脫立亡? 回到原來的行一切善，除一切惡，除一切惡要做到淨身口意三業。佛學的觀點認為我們凡夫的身口意，隨時都在造惡業。身的惡業有三種：殺、盜、YIN，是身體的行為。現代人生活講享受，一講享受就離不開殺、盜、YIN。你要吃好的，就造殺業;我們的生活用品都是靠別人的勞力來的，每個人都在盜;YIN，除了男女之事以外，生活過份享受奢華也是YIN。 口的惡業最多，有四種：妄語、惡口、兩舌、绮語。妄語是說謊話，我們幾乎無時不在說謊話，日常寒喧最多，幾乎是慣性說謊;惡口是罵人，不一定是罵粗野的話才是罵人，有時文人罵人是轉個彎來罵，那罵得更厲害，也是惡口;兩舌是挑撥是非，人與人在一起最喜歡講是非;绮語是俏皮話，油嘴滑舌的話，不正經的話，空話都是。 意識的惡業有三種：貪、嗔、癡，是心理思想造成的。貪就是占有的欲望，我們無時不在貪欲中，連你請人順便幫你做個什麼事，也是貪小便宜;嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的，連老天爺下雨吹風都要怨，有詩曰： 作天難作四月天蠶要溫和麥要寒 行人望晴農望雨采桑娘子望陰天 一個人任勞還容易，能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材，歷史對他們是很不公平的;癡就是智慧不夠，道理不明。 身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。 能把身口意三業改過來，就是除掉一切惡，不犯過錯。能把人道的十善業道修好了，再修天道，然後再修聲聞道，然後修緣覺道，再修菩薩道，最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》，就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來，而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗，不懂這個教理，學了個咒子就回來轟隆轟隆地念，真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序，看永嘉禅師的文集，就知道他走的也是這個路子。 所以我常感歎，你們讀的是什麼佛學概論啊!真佛學概論是《瑜伽師地論》《大智度論》《摩诃止觀》《宗鏡錄》《菩提道次第論》，現代人寫的概論是「蓋」論，是吹牛的。 佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意!先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禅定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禅定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。 「生死無數劫，意而有勇。」認為自己是學佛的人要注意啊!很多人的心態是只想修這一世，以後不來了。你不來是去哪裡?要跳出三界外，可是哪裡有第四界?佛菩薩都在三界之中轉的，化身千百億，以不同的身分和不同的姿態來教化眾生。小乘羅漢以了生死為目的，以為可以了，可以不用再來，其實是不可能的!你定得再久，終究要出定的。非要回心轉大乘不可，才會不畏生死，才敢入世，才真是了生死。 有人說要度眾生，我就對他說，少吹牛了!連你家裡幾個人都度不了，還度什麼眾生?他說他家裡宗教自由。是啊，因為你度不了，只好自由了。我可不敢吹這個牛，有時人家說我在度眾生，我就說，對不起，我是為了吃飯。作人就要老老實實，盡一份心力，能幫到多少就幫多少，如此而已，不敢說度眾生。我這麼多學生，哪一個被我度了?真是「本欲度眾生，反被眾生度」。 佛菩薩是不畏生死的，大乘菩薩要悲智雙運。你光知道放下萬緣，那是消極的，要積極地入世來救人，「智不住三有，悲不入涅盤」，才是菩薩道，所以菩薩也就是自尋煩惱的人，這要大勇氣，大忍辱。 「聞佛無量德，志而不倦。」剛才講過，研究淨土的一定要注意阿彌陀佛發的四十八個大願，光知道念佛是依賴的行為，好像念了佛，佛就會來救你。這也是貪便宜心理，如果我是佛才不來救你，你太沒出息了。你能學到阿彌陀佛發四十八願的願力，那當然往生。雖然這麼說，一般人又不肯去研究阿彌陀佛的發願，又認為念阿彌陀佛是愚夫愚婦做的事，結果自己搞得一事無成。我碰到這樣的人就不耐煩，你要嘛就老實念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一樣，都是可以成功的。 「以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負眾生，永使解脫。」大乘的菩薩行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培養智慧的資糧。正信與迷信有時不容易分別，迷信有廣義和狹義的，對一切理不透徹的事都相信，是廣義的迷信;不論是宗教的，或者入世的學問，你還不透徹理解，就相信了，就是迷信。狹義的迷信是對某一種神，某一種主宰，盲目的崇拜。所謂正信，是把一切理弄透徹了，真正的覺悟了。 修行是求正信的智慧，這樣的大智慧像是一把寶劍，能斷一切煩惱，能破一切迷惑。人最大的煩惱是生死問題，生命怎麼來怎麼去?究竟有無前生來世?煩惱不是痛苦，而是困擾你的。 大乘菩薩修行為的是「以智慧劍，破煩惱賊」，而修行的次序是「出陰界入，荷負眾生，永使解脫」。 「出陰界入」這裡包含了很多佛學的東西。陰是色、受、想、行、識五陰。我們重復再說一次，色包含了四大，地、水、火、風，我們肉體就是這四大組合而成。受包含了各種感受，譬如冷暖、喜怒哀樂。想是思想。行是生命的動能，譬如說我們不能任意停止血液循環，不能讓地球倒著轉。說得好聽是動能，不好聽就是業力，業是行陰的表現。而一切的根本在識陰，心意識的作用。要跳出五陰是很難的，單單解脫身體的感覺，就很困難。生起病來，發燒、咳嗽，都是受陰，你想不咳嗽，它不聽你的，這股動力你停止不了。真修行人，以智慧劍破煩惱賊，就可以跳出五陰。 佛學所謂的十二入，是十二根塵。外在的因素是色、聲、香、味、觸、法，就是六塵，它們透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進入我們身心，合起來就是十二入，十二根塵。 所謂十八界，就是上述的六根與六塵相對，生起六識，各有一界限，因此三六合起來共有十八，就叫作十八界，前面也說過。 真修行人，以智慧劍破煩惱賊，不但可以跳出五陰，還可以跳出十二入、十八界。這才是真正成就了。成就了之後，才能挑負起解救一切眾生重擔的勇氣和決心，才能解決眾生的煩惱痛苦，正是所謂一肩挑起天下眾生的煩惱。 有這樣的氣派，所以能「以大精進，摧伏魔軍」。五陰是魔，煩惱也是魔，都是來磨你的。我們人生的遭遇，沒有那一件不是來磨練你的。能經得起磨練，就是大丈夫。如果被磨練垮了，就完了。所以說「能受天磨真鐵漢，不遭人嫉是庸才」。 為什麼這裡用大精進而不用大勇呢?因為是永遠地求進步，不滿足於今天的成就，明天要更進一步。如此精進修持，直到成佛境地。 「常求無念，實相智慧。」學佛怎麼樣證到空?要先求無念。無念是沒有煩惱，沒有雜想。譬如說打坐，有幾個可以做到無念?無念不是沒有思想，那叫作死亡。無念是什麼都知道，非常清淨的境界。六祖說「無念為宗」，他解釋「無者無妄想，念者念真如」，所以無念是由兩個觀念組成。無念是完全沒有念了嗎?有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散亂中，一輩子就在這兩個中間轉;得定是不昏沈，也不散亂。達到這個定境就是妄念清淨，淨念現前，也就是無念。 到了無念以後，自然可以見到空性，就有了般若智慧。這是般若實相的根本智慧，不是普通的智慧。什麼是實相?實相是無相，一切相皆空，也就是《心經》所說的「諸法空相」。下面的經文，無論出家在家的佛弟子，都是要學習遵行的。 「行少欲知足，而不捨世法。」少欲知足，這句話似乎很普通，可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷欲，而是要減少欲。能絕對無欲是證果的大阿羅漢才能做到。 廣義的欲包括一切，不只是孔子說的「飲食男女，人之大欲存焉」，一個人好山林清淨，也是欲。喝茶是欲，抽煙是欲，喜愛文學也是欲，乃至喜歡讀書也是欲。凡是貪圖就是欲，修行能做到少欲就已經很難了。出家人修頭陀行是最苦的修行，所以修這種法門的僧人叫作苦行僧，他穿的是糞掃衣，用撿來的布料拼湊縫起來的;常坐不臥，只打坐，不躺下來睡的;不三宿空桑，廟子都不住的。我們小時候看到過這樣的僧人，戴著像雨傘一樣大的草帽，背上背個韋馱菩薩的牌子，前面掛個木魚，再背個包袱，全部家當都扛在肩上了。碰上刮風下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是頭陀行的第一條。 少欲知足不僅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已經難了，知足更難。中國的儒道兩家也都宣揚知足，這是東方文化共同的觀念。依照東方文化的人生境界，什麼是幸福呢?只有知足才能常樂，才能算是幸福。在我們小的時候，這種觀念是基本的教育，那時教育的目的是教孩子如何作人，現代的教育受外國的影響，目的是為生活。其實生活也就是作人，但是變得很短視現實，一味追求幸福。可是幸福不是能追來的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的標准也不是絕對的，只有自己心理上知足，就永遠在幸福中。 看見人家吃得好，我也想吃好的，不過我能吃得飽的話，不管是吃好的吃壞的，那個舒服都一樣的。你穿好的，我穿壞的，是有差別。但是穿到我不感冒不凍死，目的都達到了。小時我們都讀過「他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭一看推車者，比上不足下有余。」這就是叫我們知足。 佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意，在行為上要做到少欲知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格，這是錯的，因為大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然後是下面一句話：「而不捨世法。」這是入世的，不離作人的本位，不管在家出家，不捨離世間一切法。我常告訴出家的同學，不懂世間法你怎麼學佛?我們本師釋迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然後出家修出世法。有的青年一來就學佛，我看了頭都大了，你連人都沒有作好，還成佛?人怎麼作都不知道!所以我常勸人，你先學作人再來，不是要推辭你，這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話，這種佛也不用學了。 當年我陪同禅宗老師，去四川萬縣看他的老師能緣和尚，這位太老師是近代禅宗的四大老之一，與虛雲和尚齊名。我想象中的得道高僧一定住在山中，環境清雅。那曉得到了一看，太老師住在鬧市當中的鐘鼓樓上，外頭是市場。他也沒有如我想象的在打坐，而是在抽著長煙筒。我們師徒就向他磕頭，太老師很客氣，他趕快起身：「唉，好了，好了，起來，坐，坐。」然後他問我是誰，我師父向他介紹我是他的徒孫。他說：「噢，好啊，年輕人還學這個。」就起身去炭爐燒開水要泡茶。我師父忙勸他歇手，讓給小輩來做吧。他執意不肯，親自燒水泡茶端給我們，我們當然馬上站起來，連說不敢不敢。他就告訴我們：「我已經不是大廟的方丈了，今天你們來我這小地方就是客人，世法的禮不可廢。這是『萬行門中不捨一法』。」 太老師引用的禅宗的名言「實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。」第一句是說道體真空，得了道的無言境界，這個時候萬緣皆空，萬念放下。第二句是說起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛!成了佛也是要說法、要作人的，作人做事有萬行門，其中一點馬虎不得的。 所以你們學佛的人要注意，「行少欲知足，而不捨世法」，這就是戒律! 一般在家人被稱為居士，其實是不夠資格當居士的。居士要有年高、有德等等條件。現在只要頭上還留著兩根頭發就是居士，反正也沒有關系了，愛怎麼叫就怎麼叫吧!不過我就不願意當居士，我當不上，什麼都不是。一般的居士們對出家人有過份的要求，好像出了家的就要離開世法。出家還要不要吃飯穿衣?當然要，既然要就還是在世法中。所以在家出家的學佛人千萬注意，要「不捨世法」。如果為了想捨離世法而學佛，就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」 「不壞威儀，而能隨俗。」這一句話嚴重了，第一個要求是針對出家眾的，第二是對在家眾。我們知道戒律是學佛人的行為規范，共有三部分。第一部分叫作威儀，也叫作律儀戒，就是現在學校裡面屬於訓導方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齊，也是威儀，有些同學從美國讀書回來，衣服穿得很隨便，一問之下，他說在美國就這麼穿的。我說你在美國看過什麼世面?你在哈佛大學讀了幾年也就在那個小圈子中，美國的上流社會你有朋友嗎?你去那邊看看，人家還是衣冠整齊的!你就學到那些不入流的東西，然後回來說這是美國派頭，你騙別人可別騙我!這就是威儀的道理。處處都是威儀，人要有人的風格和風度。有的人即使戴個眼鏡也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去調緊一下嗎?任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。 當年張獻忠和李鹞子殺人如麻，他們殺到四川，一定要見一位有名的破山禅師。和尚見了他們，就要他們答應不再殺人;他們反將一軍，如果師父肯吃肉我就不殺人。破山一聽，好!拿肉來，我吃!這就是「不壞威儀，而能隨俗」的智慧表現。 所以這一句經文是要出家人能做到隨俗，而自己不壞威儀。不能隨俗就不是菩薩道;進一步說，菩薩道不但能隨俗，還能夠下地獄，還能夠變畜生。有經典說，要修一切畜生行才能成菩薩道，這話嚴重了。例如你想度狗，做不到，因為你不能說狗話，不了解狗的生活。所以菩薩要化身千百億，要化成狗身，才能夠教化狗。根據華嚴境界，地獄中有菩薩，魔鬼中有菩薩，畜生道也有菩薩。 「起神通慧，引導眾生。」因此，菩薩能隨時起神通智慧，引導教化眾生。菩薩度眾生，就是讓眾生搭乘自己駕駛的車船，乃至讓眾生騎在自己背上，把眾生送到快樂清淨的境界。度人的定義是犧牲自我，使別人幸福。 「得念總持，所聞不忘。」總持就是梵語陀羅尼，是總綱的意思。因此咒語也叫陀羅尼。咒語是不用解釋的，你只要抓住這個就什麼都抓住了。大家學佛不能得總持，所以腦子容易昏沈，聽了看了很快就忘，有定力就是得念總持，腦力自然就好了。阿難就是修總持法門的，所以能把佛說的法，記得一字不差。 有的同學連剛才拿的這本書，是從哪個架子抽出來的都記不得，現在的事都記不得，還想修行到能知前生事的宿命通?如何能知前生事?就要得念總持，才能所聞不忘，因為所有的種子都在阿賴耶識中。 這個也是戒律，也是功夫，可以拿來考驗自已一天到晚修行在修個什麼。記憶力也是智慧，你腦力不好，學什麼都不成功。你說因為自己什麼都學不成功才來學佛，佛就那麼倒霉嗎?佛是第一流智慧的人才學得成的，要有悟力和記憶力的。所以打坐修持先要能把腦力健全，悟性要高，不管什麼學問，一接觸就理解就記得。定力夠的人沒有總持力不增加的。若是越修持記憶力越減退，那什麼也不要談了。 「善別諸根，斷眾生疑。」這一句是對法師們說的，法師負責教化，要能把人家的根器搞清楚，順著解答人家的疑惑，使他走上正路。善別諸根，就是知道這人的根器，前生所帶到這一生的腦力、功德力到什麼程度，有沒有善根。如果沒有善根可以讓他學別的，別的也是佛法啊!一切法皆是佛法。根器拿唯識來說，就是第八阿賴耶識的種性，拿現代教育的語言來說，就是性向。看這個人的性向適合什麼，就導引他走上哪條路。這個人能畫的，就教他多畫佛像，他佛像畫多了，自己樣子也會轉變。這個人愛唱歌，就教他梵唱，唱華嚴字母，唱好了也可以使人入定，這些都是方便。 「以樂說辯，演法無礙。」能夠說法的，要能見人說人話，見鬼說鬼話，什麼場合說什麼話。他如果是個鬼，你就得說鬼話來度他。 「淨十善道，受天人福。」修十善業道，去惡為善，把身口意的惡業轉過來，這個剛才講過了。淨十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也說過了。 光修十善業道就是學佛嗎?不是。你注意這個經文，一個字都不能放過。是要「淨」十善道，光是除一切惡、行一切善還不算，要善惡兩頭都不住，達到心淨則佛土淨的淨土境界，這樣才能受人天福報。 其實出家人比在家人有福報，頭發一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗淨幾。吃的雖然沒肉，但是也有素雞，這些都是清福。我們把福氣分成洪福與清福。洪福是在這個紅塵滾滾世間的福氣，像普通人有兒有女有錢有地位之類，其實這都是煩惱，福氣福氣，福愈大氣也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪裡來的?是修十善業道來的。 明朝有個讀書人，學問很好但是不出去考功名。他每天晚上吃過飯一定燒一炷香，一路拜到門口，然後插在門口。這個叫作燒天香，供養天神。他燒了幾十年的天香，終於感動了天神，有一晚，天神現身在讀書人面前，問他有何所求。讀書人說自己一無所求，天神一聽都為之動容;再問他真的什麼都不要嗎?讀書人想了一下說，自己真的什麼都不要，只希望能夠健康長壽，游遍天下名山，一輩子沒有煩惱。天神聽了又動容了，說此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的這個就是清福，你要求功名富貴都可以許你，你要求這個，辦不到的。 你看，什麼才是福?可惜有人享清福卻不知人在福中，結果消了福報，那才慘了。所以「淨十善道，受天人福」是享清福。有些學佛的人都很有福氣，可是他不懂，反而向我埋怨說，自己學佛那麼多年了，什麼都沒有。我反問他，你還能要什麼啊?你已經很舒服了!怎麼不明白呢? 「修四無量心，開梵天道。」慈、悲、喜、捨四無量心是菩薩道的基本。怎麼叫無量心?慈悲喜捨心都是無限的，胸襟開擴，永遠沒有滿足的時候。學佛先修十善業道，進一步修四無量心。修成了四無量心得什麼果報呢?梵天道。上面已經說得天人福了，還有梵天道嗎?修十善業道所得的果報，是欲界天的人天乘之報，有五欲之樂。修四無量心的果報，是欲界天再上一層，色界天的梵天之報。所以修四無量心的功德，比修十善業道大。 「勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲。」「勸請說法」在《普賢行願品》和其它經典中都常見到，是勸請諸佛菩薩和大善知識多多說法，就是弘揚教化。對別的教化也要隨喜，就是要多鼓勵，要「隨喜贊善」。 大家讀到「勸請說法，隨喜贊善」可能覺得文字很容易懂。但是為什麼佛菩薩還要人家來勸他說法呢?可見說法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座諸位有從事教育工作多年的，應該了解這種心情。所以諸佛菩薩有厭煩說法的心理，需要勸請，也需要鼓勵。古代的戒律有這一條，百裡之內有法師說法，不去隨喜贊善是犯菩薩戒的，因為農業社會人口不稠密，文化不發達之故。現代都市交通發達，到處有善知識在說法，就不能嚴格遵守了，但是一有機會還是要勸請說法，隨喜贊善。 再從反面來講，經文這麼說，可見得眾生不願意做這件事。眾生的心理都希望讓別人來做，自己只想占便宜，不肯出來。 其次，「隨喜贊善」是我們要多多學習的，不只是對諸佛菩薩如此，對朋友也要如此。看到別人成功了、受人稱贊，自己就心生妒嫉，這是凡夫常有的心態，是不對的。看到人家有好的行為，應該稱贊他，多捧捧人家嘛!不要如此悭吝，連捧人家都不肯，這又不花本錢，為什麼不干?學佛不一定靠佛經，看到別人家不好的心理行為，自己能引以為誡，看到別人做了好事，能跟著起歡喜心，也是菩薩道。因為一般人不但不愛隨喜贊善，反而愛批評別人，所以造的口業也特別多。 能做到上兩句經文，果報至少是「得佛音聲」，來生的聲音悅耳。聲音也是相貌，例如有的人相貌很好，但是很倒霉。為什麼?因為內相不好，聲音破，就破了福氣，也就是前生吝於贊人。有些人相貌不好，但是聲音好，因而成了有名的歌唱家或演員，有可能是前生多念佛來的，更有可能是前生多隨喜贊善。佛的音聲我們沒有聽過，但是經上的記載是，聽了可以使人開悟，心情寧靜，這是多生累世口德累積來的。 「身口意善，得佛威儀。」能起心動念，外在行為都是佛的境界，自然得到佛的莊嚴形像，這也都是靠功德累積而來的。 這些福報要怎麼樣才修得到呢?第一步，要作好人做好事，淨十善道，修到欲界天人的福。進一步，修四無量心，修到色界天人的福。而不以此為滿足，還要勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲;身口意善，得佛威儀。學佛就是這樣學的，不是南無南無才算學佛。 「深修善法，所行轉勝。」大乘佛法就是修一切善，這不是聲聞緣覺眾可以做得到的。你看，佛弟子們多半是出家眾，專修聲聞緣覺，固然少了做惡事的機會，但是離世修行是小乘道，不是菩薩道。大乘之道是積極地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳進染缸而不被污染，是多麼的難!所以菩薩修大乘道，難行而行，不斷地進步，善上加善。 「以大乘教，成菩薩僧。」以大乘道，勸出家的小乘弟子們，能做到深修善法，所行轉勝的菩薩道。 「心無放逸，不失眾善。」堅持自己心念，毫不放松地行一切善。 「行如此法，是名菩薩不盡有為。」這一篇講大乘菩薩道的緣由，是上方眾香國的菩薩，來向釋迦牟尼佛求法，佛交待他們「菩薩不盡有為，不住無為。」的道理。「不盡有為」是無止盡地修有為法，不是空，做善事就是有，不是空。 不盡有為還是需要智慧的，不是盲目的去做，否則善事反而會成惡事。我常說，害人利己的事不要做，利人利己的事可以做，可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家檢查檢查自己和社會上許多的行為，是不是害人不利己的事居多?所以菩薩道是要「悲智雙運」，「智不住三有，悲不入涅盤」。 「何謂菩薩不住無為?」現在佛要交待「不住無為」的道理。無為是得了道，證得涅盤。菩薩為什麼不住那個境界呢? 「謂修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。」空、無相、無作(或稱無願)是大乘的三解脫。空，是一切本空，開始學佛以空為基礎;無相，是不著相，不被現象欺騙;無作，是作而不作，一切行為過了就算了(無願是沒有帶著什麼為求之念)。 昨天有位外地來的學生，他已是有名的教授，也常常為人說法。他問我一個問題，他那邊有對夫妻已經生有兩個女兒，還想再生一個兒子，前些時候一定要他來找我幫忙，我就說念念觀世音菩薩的白衣咒。結果第三胎又生了個女兒，嘴上還缺一塊。這教授就問我為什麼不靈。我告訴他，佛菩薩沒有保證過「有求必應」，這句話是後人寫的。何況「有求必應」還有一條：「誠則靈」，怎麼樣叫誠懇是很難的。一般人學佛都是以投資的觀念來學佛，根本不是學佛，靈不靈還是要配合善行。至於嘴唇畸型，你要去問一問那夫妻，在懷孕前和懷孕期是否吃了不對的藥物，這是很有可能的。行為要自己負責的啊!全靠佛菩薩而自己心行不配合，是絕對不會靈的。所以當菩薩也真難，這個來求願，那個也來求願，一不合願就變成怨了。 因為講到無願才想到這一件事，所謂無願就是儒家說的：行義所當為之事，自己良心覺得應當幫忙的就去做，做完了也不要問代價。 你們也許會問，三解脫是空、無相、無作，那不是什麼都放下來了嗎?這裡佛經告訴你，「修學空，不以空為證。修學無相無作，不以不以無相無作為證。」知道空，但是絕對不入空，空了誰去救世界?大乘菩薩是要入世行善的。所以「修學無起，不以無起為證」。無起就是不動心，學佛能夠不動心當然很好，但是大菩薩積極為善，處處要找善事來做，不會以無起為究竟。 超越小乘不盡有為不住無為 無常、苦、空、無我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基礎。無常就是沒有永恆的存在;世間都是苦的，沒有樂的;一切本空;一切無我。可是到了大乘菩薩道，就要超越小乘的境界。 「觀於無常，而不厭善本。」雖然看到一切是無常，可是對於行善去惡卻不厭倦。否則會認為：既然作好事也無常，那何必做呢? 「觀世間苦，而不惡生死。」不畏生死之苦，以度眾生為目的。 「觀於無我，而誨人不倦。」雖然能觀成無我，沒有我也沒有人，沒有說法者也沒有聽法者，但是仍然不厭倦教化眾生，沒有退轉的心理。「誨人不倦」的原文出自《論語》。 「觀於寂滅，而不永寂滅。」雖然曉得一切法空，入於涅盤而不會永遠住在涅盤中，會跳出涅盤清淨而做事作人。 「觀於遠離，而身心修善。」雖然明白諸行無常的道理，能遠離一切世間所作所為，可是身心仍然在修，在做一切善法。 「觀無所歸，而歸趣善法。」萬法歸一，一歸何處?歸到空。雖然明白本來無所歸，但還是以善法為歸趣。 「觀於無生，而以生法荷負一切。」雖然知道一切生生不已，本來無生，但是願意起心動念，挑負一切利益眾生的擔子。 「觀於無漏，而不斷諸漏。」雖然已經證到無漏之果(凡夫都在漏中，向外放逸)，有本事斷漏，而不斷。 「觀無所行，而以行法教化眾生。」雖然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起這個擔子，教化眾生。 「觀於空無，而不捨大悲。」明知道空，而仍然發大悲心。 「觀正法位，而不隨小乘。」了解真正佛法只有一乘，所以不走小乘的路子。 「觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禅定智慧。」明知世間一切法是虛幻的，不實在的，沒有人我，沒有主宰，本來無相，但是在自己所發的大願沒有完成之前，不斷地修六度，布施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。「不虛福德禅定智慧」，就是不斷地精進修福德和修禅定智慧。 佛在世的時候，他有一位比丘弟子要縫衣，因為眼睛瞎了不能穿針線，就向四周求人幫忙。但是沒有人幫他，因為師兄弟都在打坐。結果是佛親自去幫他穿針，這比丘向佛致謝並表示不敢勞駕佛。佛說這是應該的，也因為是修福德。比丘聽了很訝異，您老都成佛了，還需要修福德嗎?佛告訴他，十方諸佛修福德的行為是永無窮盡的。然後佛回轉來罵其它打坐的弟子，只顧自己修行，不肯幫人家，不修福德怎麼會得定? 就算其它弟子得了定，這種定要來干嘛?充其量變個植物人。福德真修圓滿了，你不打坐也會得定的。可是要注意，光修福德不修禅定智慧是很危險的，他生來世福報會很大，功名地位財富樣樣好，但會把你吞沒，你就完了。 「修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。」明知道是空，不被空所吞沒，就是菩薩不住無為的道理。還有，因為菩薩道具足了福德，所以不停留在空的涅盤境界。 「具智慧故，不盡有為。」因為菩薩道具足了智慧的成就，所以仍然無止盡地修有為法，為善。你看，不住無為就是有，不盡有為也是有。真正的菩薩道是嘴裡講空，處處是有。 「大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。」所以悲智雙運。 「集法藥故，不住無為。」大家都會念「法門無量誓願學」，你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!說人家是外道魔道，你又不會，怎麼曉得他是外道魔道?你說你是學佛的，胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會，所以他知道。可是你不行啊!我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道，而是說不要得少為足，只得了一點點很淺薄的知識，就自以為如何如何了。你的知識越多，越能夠幫助眾生，因此菩薩道忙得很，不住無為。 「隨授藥故，不盡有為。」任何眾生有所求，要這個法門就給這個法門，將就度他，不盡有為。 「知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。」因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱，所以菩薩自己不住無為空境，為了替眾生治病，所以不盡有為。 什麼是菩薩道?梵文是菩提薩埵，菩提就是覺悟，薩埵是有情眾生。雖然證到空了，還是大慈大悲要度盡眾生。所以佛菩薩是最多情的人，最多事的人。也有把菩薩翻成正士，或者開士，開明之士的意思。 「諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」佛最後作個總結，這個不盡有為，不住無為就是盡無盡解脫法門，你們諸位菩薩應該要學的。 「爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散徧三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，歎未曾有，言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。」來自眾香國的菩薩們，聽了佛這一段話，皆大歡喜，以各種花散遍三千大千世界，來供養佛，供養佛所說的法，供養所有的菩薩。然後向佛頂禮，贊歎了一番。說完了，他們又忽然消失，回眾香國去了。
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