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南懷瑾：見阿閦佛品 第十二卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	見阿閦佛品 第十二卷 　　什麼是佛境界 　　維摩居士從哪裡來 　　維摩居士為什麼來 　　妙喜國來的佛及一切 　　願生妙喜佛土 　　爾時，世尊問維摩诘：汝欲見如來，為以何等觀如來乎?維摩诘言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。具足三明，與無明等。不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。 　　爾時，捨利弗問維摩诘：汝於何沒而來生此?維摩诘言：汝所得法有沒生乎?捨利弗言：無沒生也。若諸法無沒生相，雲何問言，汝於何沒而來生此?於意雲何?譬如幻師幻作男女，寧沒生耶?捨利弗言：無沒生也。汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎?答曰：如是。若一切法如幻相者!雲何問言，汝於何沒而來生此?捨利弗，沒者為虛诳法，壞敗之相。生者為虛诳法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。是時佛告捨利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩诘於彼國沒，而來生此。捨利弗言：未曾有也!世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。維摩诘語捨利弗：於意雲何，日光出時，與冥合乎?答言：不也。日光出時，則無眾冥。維摩诘言：夫日何故行閻浮提?答曰：欲以明照，為之除冥。維摩诘言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩诘言：善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。於是維摩诘心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩聲聞之眾，城邑、聚落，男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼咤天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。作是念已，入於三昧，現神通力。以其右手斷取妙喜世界，置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人，俱發聲言：唯然!世尊，誰取我去?願見救護。無動佛言：非我所為，是維摩诘神力所作。其余未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。 　　爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。皆曰：唯然!已見。佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。佛告捨利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不?唯然!已見，世尊。願使一切眾生，得清淨土，如無動佛。獲神通力，如維摩結。世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況復聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。若有讀誦，解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知則為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。 　　什麼是佛境界 　　「爾時，世尊問維摩诘：汝欲見如來，為以何等觀如來乎?」爾時，就是當時，我們講《維摩诘經》已經講了大半年了，在經文中還是同一天的事。佛問維摩居士，你要見如來，要怎麼樣才真正見如來?注意，佛並沒有說他是佛，真的佛是哪一個啊?那個釋迦牟尼只是個肉身。 　　「維摩诘言：如自觀身實相，觀佛亦然。」維摩居士答，佛不用向外去找的，每個人就是佛。「如自觀身實相」這句話你搞清楚了就見到佛了。我們現在身體是假相來的，人從出生，到少年、壯年、衰老，這個身體不是我，即使你成了佛，這身體也不是你。有人說他觀到身體實相了，他打坐時看到自己這個肉身坐在這兒，另外一個身體站在空中，這還是幻相。要你們修白骨觀、安那般那，都是修法，不是目的，修法的目的是要能夠「觀身實相」。所以維摩居士答復要怎麼樣見如來，他說「如自觀身實相」，實相本空的，也就是智慧悟道，我觀自己身體實相是空的，所以「觀佛亦然」，我觀佛的身體也一樣是空的。 　　「我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。」例如今天是一九八三年三月十八日，我們有此一會，大家坐在這兒聽一個老頭子吹牛。五十年後這一會還有沒有?你我可能都不在了。但是如果五十年後有人聽到我們今天上課的錄音，知道曾經有此一會，心中會有個影子，但不是真的。「前際不來」，古人沒有到過現在，現在這裡也沒有古人;「後際不去」，你說有明天，明天是明天，同現在沒有關系;「今則不住」，現在也了不可得，念念遷流不停。 　　《金剛經》說什麼是如來，是「無所從來，亦無所去，是名如來。」來了等於沒有來，去了等於沒有去。順治皇帝的出家詩說：「未生之前誰是我，既生之後我是誰?長大成人方知我，合眼蒙眬又是誰?」照佛法的答法，無所從來也無所去，生而無生，來了等於沒有來。維摩居士與佛面對面，他說看佛是「前際不來，後際不去，今則不住。」我們打坐觀心，看自己的念頭，過去就過去了，下一個還沒生，剛說現在，現在就過去了。 　　昨天下午有位教育界的同學從外地來看我，他說很累，學佛也不得力，現在正修觀心法門。我問他是怎麼觀的，他說前念去了我不追，後念沒起我不引發。我說很好啊，他說，但是，老師你說當下即空，偏偏我當下空不了!我說，你這孩子好笨!前念跑了不追，對的，回憶過去的事是笨瓜，未來的事要想是傻瓜，當下即空你不能改一個字，說「當下即是」嗎!你空個什麼啊?他聽了愣住了。我再說，當下即空，哼!我算不定還講當下即有呢!你去抓那個空就是不空了嘛。當下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是沒出息，要你自己心中求。你當下即是就對了，你管他空不空啊!我們這教室，下午上課的同學走了，晚上上課的同學還沒來，中間是空還是有?(同學答有)對了，這個教室還有的嘛，空空洞洞蠻舒服的，為什麼要把這房子丟掉呢?值一千多萬哪(眾笑)，但他本來空的。這樣講，你們懂了吧?觀心就是這樣觀的，前際不來，後際不去，今則不住，聽任自然。安心得很，那裡就是。 　　「不觀色，不觀色如，不觀色性。」什麼是色?看得見形象的就是。你們打坐，唉喲，氣動了，腿發麻了。你曉得氣動了，曉得腿發麻了，你就在觀色，你把身體看得太牢了。色本身就是空，所以不觀色，不觀色如，不觀色性，不去觀，不去求。 　　「不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。」不觀色，連下來是不觀受想行識，全都丟開了。這才是觀佛，才是見如來。 　　「非四大起，同於虛空。」什麼是佛?大殿上的不是佛，你夢中看見發光的也不是，不是四大起，不從身體上來。相同於虛空，但是沒有說虛空就是佛，虛空是物理的現象。 　　「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」六入就是六根。大家有個錯誤的觀念，以為靜坐就是想求切斷六根。有人說自己打坐很清淨，就是還聽見聲音，你又不求成為聾子，為什麼不聽聲音?聽到了，可是同你不相干嘛!大家現在聽我講話，有哪句話留住的?你留不住的!同時外面街上也有車子聲，同你不相干，不是很清淨嗎?「六入無積」，它本來不停留在裡面，過去就過去了，不去追求。 　　「不在三界，三垢已離，順三脫門。」都過去了，所以不在三界，三垢(貪、嗔、癡)都解脫了，空、無相、無願三解脫門也都成就了。 　　「具足三明，與無明等。」三明(六通中的宿命、天眼、漏盡三通明)具足，可是通明與無明一樣，都是一念。所以神通與無明是一個東西。 　　「不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。」佛法講無相，可是無相只講了一半。《維摩诘經》給你講徹底了，是無相也是有相，不是無相，也不是有相。不一，就是二，但又不是異。不是自己來的，也不是佛菩薩給你的。不是無相，也不要執著無相，都不可取。 　　「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊?跳出苦海是跳到哪裡去?跳到樂園嗎?怎麼知道樂園一定比苦海好?不跳出來，苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。 　　「觀於寂滅，亦不永滅。」雖然證得涅盤，還是入世。 　　「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。」這四句話重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要來聽《維摩诘經》，不用來上當了。如來是什麼境界?不是這個，不是那個，不可以抓住這一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭，就已經悟不到了。「不可以智知，不可以識識。」這兩句話非常嚴重的!既然如此怎麼辦呢?只有睡大覺去了，真的喲!你有資格盡管睡，睡覺也可以開悟的。我前面提過，我家鄉有位素不識字的鄉下人，他就是出家之後一覺睡了三年，醒來之後，就開悟了，還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事，有位鐵牛禅師，大家在打坐，他老兄卻躺在禅堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了，問他，你有道理嗎?就是問：你悟了嗎?他作了首偈子： 　　鐵牛無力懶耕田帶索和犁就雪眠 　　大地白銀都蓋覆德山無處下金鞭 　　這條牛睡在雪地，身上都蓋滿了雪，看不見了，你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看，好，你有資格睡，繼續睡吧。 　　「不可以智知，不可以識識。」你聰明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鐘頭就睡不著了。臨濟禅師也是大徹大悟之後睡覺;黃龍禅師也是在山上一睡就是三年，醒來叫一聲就有老虎來馱他下山，要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事! 　　「無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來，我們學佛講了半天，滿嘴的佛法，到了維摩居士統統給否定了。這樣不是，那樣也不是，把相對的都打破了。無晦，沒有黑暗。無明，沒有光明。無名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都錯了。無相，本來沒有形相。不是強，不是弱。也不是清淨，也不是髒。不在方位以內，可是他有東南西北上下。不是有為法，也不是無為法。沒得可以開示的，無說，《金剛經》講佛說法四十九年，卻沒說過一個字。沒有布施，不需要布施，但也不是悭吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起憤怒。不精進，也不懈怠。不求定，也不散亂。沒有智慧，可是並不笨。沒有什麼叫誠實，可是也不騙人。沒有來過，也沒有去過。沒有出去，也沒有進來。 　　「一切言語道斷。」總而言之，你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的，真的佛法是沒得講的，文字言語都無法表達。你說上帝多偉大，佛多偉大，講得出來有多偉大，這偉大也就有限了。 　　「非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相非無相。」成了佛可以種一切眾生福田，是什麼田?都不是。因為什麼都不是，所以可以種眾生福田。佛不是你求他、供養他才理你，如果佛是這樣子的，我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的，真正佛菩薩是你求他也度，不求他也度。所以非應供養，非不應供養。不是抓住，也不是空掉。不是有個相，也不是沒有相。 　　「同真際，等法性。」所以成了佛叫作如來，中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎?是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有?來過，也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過，也沒有哪一個人去過，只有現在。前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而「哈哈」。你要是「獨怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了?拿破侖、華盛頓、諸葛亮?都沒有來過。 　　「不可稱，不可量，過諸稱量。」你不能稱他，量他。沒法比的，超過可以稱量的境界。 　　「非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大，不是小。看不見，聽不到。悟不到，也不是知道。 　　「離眾結縛。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脫。有人說，我現在什麼都放下了，就是看看經，打打坐。你說他對了嗎?又被一條繩子捆起來了!等於我有個朋友，他說一生除了煙酒嫖賭，別無不良嗜好。說了等於白說，被佛法捆住了，還是被捆住了。 　　「等諸智，同眾生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛?佛與眾生等同。 　　「於諸法無分別，一切無失。」世間法就是佛法，如來就在這裡。你怕老，怕生命沒有了，有錢又怕錢沒有了，這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來，去了也沒有去。這句話很重要。 　　「無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。」沒有什麼五濁惡世，也沒有什麼煩惱。沒有作，沒有起，沒有生滅，沒有什麼可怕可憂慮的，沒有可喜的，沒有厭離心，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。 　　「不可以一切言說分別顯示。」一切言語文字都不能表達。你看維摩居士一路嘩啦嘩啦講到底，當著佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。 　　「世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」他說，佛法就是如此，有這樣的觀點，才是真正的佛法;與這樣的觀點不同的，都是邪魔外道!這裡說的如來身是法身，就是形而上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去......等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。 　　這段話我們是拆開來講，以文字來講，文學境界非常的高，後世很多名作的詩詞，就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀，如果敲木魚來念，就沒有味道了。 　　我們這一品是見阿閦佛品，前面一路都是在講佛境界，但是什麼是佛境界?因為文字簡單，反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的為准，我只是幫助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以識識。」思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。 　　本經翻譯人鸠摩羅什法師的弟子僧肇，他著作的《肇論》，有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡，就是最高明的人。 　　不但佛經如此說，中國儒家道家，乃至西洋許多哲學家，都有差不多相同的道理。這個道理要信，是正信就入門，《華嚴經》也提到「信為道源功德母」。這個信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。 　　過去禅宗的祖師們常說「百尺竿頭，更進一步」，後來成為通俗的成語，用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過，爬到了頂尖了，更進一步不就跌死嗎?這話的道理就是要踏實，就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人，所以不要自視高明，沒有什麼叫作聰明有學問的，都是人類意識上的妄想，但妄想清淨就很難了。 　　我常說世界上最偉大的哲學家，往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活，但也是我最羨慕的生活。「鄉村四月閒人少，采了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想象的。我記得以前常看到鄉下的老太太們，在黃昏時搬條板凳坐著看天，非常悠然。如果你去問他們日子如何，他們多半會說日子過得苦啊，為什麼苦呢?命嘛!命是不是靠得住不曉得，但老太太們可是承認的，認為所有的痛苦都是自己的命。 　　反而是知識愈高的愈不認命，即使信佛也是功利主義掛帥，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就會埋怨宗教不靈。 　　為什麼我講這些?我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛，空的不是，有的也不是;高的不是，低的不是;總歸都不對。你說我有個對的，你那個對的還是不對。那麼就是都不對了?嘿，都不對還是不對。四面八方都把你堵住了，最後，原來我還是我，也不增也不減，很平常的，就接近如來境界了。說境界其實也不正確，因為又著了相，他其實是無境界又非無境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解這一點，才可以繼續讀下文。 　　維摩居士從哪裡來 　　「爾時，捨利弗問維摩诘：汝於何沒而來生此?」這時，捨利弗問維摩居士，你是從哪一個世界隱沒，而投胎到這個世界來的?「沒」(讀如「末」)就是滅，死去的意思。 　　「維摩诘言：汝所得法有沒生乎?」維摩居士問捨利弗，你所學的佛法道理中，有生有滅嗎?「沒生」就是生滅。 　　「捨利弗言：無沒生也。」捨利弗答，真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意，真正佛法不在打坐參禅這些空事上面。你體會一下現在的心境，思想就叫作生滅心，有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的，念頭過去就沒有了嗎?再想還是有的，所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎?它又沒有生過。每一個念頭都停留不住，所以勿以有無當成真有真無。《金剛經》說，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」，都是不可得的。要能在這個境界上看清楚了，這就是學佛的根本道理。 　　你們不論年紀，這個心用了這麼久了，有損害嗎?沒有。現在用還是它。過去的過去了，抓不回來的;未來的還沒來;現在的，剛一覺得又即刻成為過去了。所以要明白了根本什麼都不能把握，心境自然平靜下來了，這就是學佛的正路。作如此觀者為正觀，非如此觀者為邪觀。因此你想求個咒子，找個什麼稀奇的法門，那都是在妄想，因為你求的都是生滅法。佛法是非生滅法，言語道斷還有個什麼咒?還有個什麼法門? 　　「若諸法無沒生相，雲何問言，汝於何沒而來生此。」佛法中的「法」代表著一切物、事、理，是個綜合的代名詞。維摩居士說，如果諸法沒有生滅，為什麼你要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界? 　　「於意雲何?譬如幻師幻作男女，寧沒生耶?」維摩居士又說，我問你，譬如魔術師變出來的男人或女人，是有生滅的嗎?我們看電影，銀幕上的人物是假的嗎?不是，是拍攝真人而來，相貌動作都是真的。你說是真的嗎?它只是映在銀幕上，放映機一關掉就沒影子了。所以佛說我們的所作所為皆如昨夢。我們作了幾十年的人，都像昨天的夢。昨天的夢都抓不住了，如夢如幻。 　　「捨利弗言：無沒生也。」捨利弗答，魔術變出的人是沒有生滅的。 　　「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎?」維摩居士問，你豈沒有聽佛說過，一切法如幻，像魔術一樣的幻相嗎? 　　「答曰：如是。」捨利弗答：是的，佛是這麼說過的。 　　「若一切法如幻相者，雲何問言，汝於何沒而來生此?」維摩居士追著說，既然曉得一切法如夢如幻，那為什麼你還要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界? 　　「捨利弗，沒者為虛诳法，壞敗之相。生者為虛诳法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。」這一段話很重要。從物理學來講，你把一張紙燒成灰，就沒有了嗎?那只是紙的形態沒有了，質能是可以互變的，燒了紙產生了熱、光、煙、灰燼。僧肇寫過《物不遷論》，世界上這些物質沒有動過，時間也沒有流動過，過去、未來幾千萬億年都沒有的，只是現在，現在也不可得。 　　所以維摩居士再說，捨利弗，你認為有「沒」，以為有什麼事或物滅亡了，那是騙人的，只是物理敗壞的現象而已。相反的，你認為有「生」，以為有什麼事或物生出來了，也是騙人的，只是物理相續的現象而已。那個能思有沒有生的才是道，就是佛，是不屬於生滅的。所以，維摩居士講，菩薩雖然肉體敗壞了，他的法身仍然在此為善。菩薩雖然肉體生出來了，也決不做任何一點小惡。 　　維摩居士為什麼來 　　「是時佛告捨利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩诘於彼國沒，而來生此。」這時候，佛看見捨利弗被維摩居士教訓了，就岔進來告訴捨利弗，有一個世界叫作妙喜世界(就是阿閦佛國)，那邊教主的名號是無動(就是不動如來)。維摩居士是由那個世界滅了，而生在這個世界：也就是說，維摩居士原本是妙喜世界的大菩薩，到了我們這個世界，成為一位在家居士。別的經典也說過，維摩居士早已成佛，他的前身是金粟如來。由於發願要利益眾生，所以化身來到這個世界。 　　「捨利弗言：未曾有也!世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」捨利弗聽了就歎道，從來不知道有這樣的事，像維摩居士這樣的人，能拋棄清淨莊嚴的世界不住，而喜歡來到我們這個多怒害的世界。前幾天有學生來找我，他說自己現在把名利看得很淡，已無求於人了。我說，不見得吧，你現在正在名利之中，說看得很淡容易，等你名利都沒有了，看你還淡泊不淡泊?再說，你無求於人，來找我干什麼?這不是有求於我嗎?要求佛法也是有所求，這都是對自己的心理觀察不清楚。所以這個世界眾生多怒害，怒害從哪裡來?都是貪嗔癡生出來的。 　　「維摩诘語捨利弗：於意雲何，日光出時，與冥合乎?」維摩居士再問捨利弗，我問你，日出時，日光會和黑暗結合嗎? 　　「答曰：不也。日光出時，則無眾冥。」捨利弗說：不會的，太陽出來時，一切黑暗都沒有了。 　　「維摩诘言：夫日何故行閻浮提?」維摩居士間，太陽為什麼會走到閻浮提?閻浮提就是我們這個世界，也就是南贍部洲，都是佛學上的名詞，前面討論過了。 　　「答曰：欲以明照，為之除冥。」捨利弗答，因為太陽要為這個世界照明，消除黑暗。 　　「維摩诘言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」維摩居士說，大乘菩薩也是這樣，他為了方便教化眾生，而轉生到不清淨的世界，但並不會被眾生的愚癡黑暗所污染，他們只是為了幫助眾生，消除煩惱黑暗罷了。注意啊!這個滅煩惱闇就是我們學佛的目的，廟子中常見到「慧日當空」，是說隨時在解脫的環境中，智慧的太陽當空，可以消除眾生的煩惱黑暗。 　　「是時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。」這時候，現場的大眾都很希望能夠見見妙喜世界的無動如來，以及他的弟子們。 　　「佛知一切眾會所念，告維摩诘言：善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。」佛知道了大家的心意，就對維摩居士說，希望你可以把妙喜世界的無動如來，以及他的弟子們，展現給在場的大眾見識見識。 　　妙喜國來的佛及一切 　　「於是維摩诘心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑、聚落，男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼咤天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。」維摩居士當時心中想，我要不離開座位，把妙喜佛國引到這裡來，讓這裡的眾生可以由三道寶階登上忉利天去看妙喜佛國。我要用右手一抓，把妙喜佛國從上至阿迦尼咤天，下至水際，像抓把陶土一樣地截斷，猶如拿朵花似地，拿到這個世界來。 　　這裡描寫的妙喜佛國世界的景象，其實和我們這個世界差不多。這妙喜佛國的情境，就是這邊描寫的。佛經中形容一切世界的邊緣是鐵圍山，我們可以理解那是由礦物所構成的。妙喜世界的鐵圍山圍繞的，有河流海洋高山，世界的中心是最高的須彌山，世界中有日月星宿，有天龍鬼神、梵天等等的天人和宮殿，也有菩薩和聲聞眾，有人世間的都市村莊，男女老幼，乃至無動如來和菩提樹、妙蓮花，能在一切世界作佛事的。 　　三道寶階是從我們這個世界連接到忉利天的。佛經記載，釋迦牟尼佛的母親，在生下佛之後即去世，成為忉利天的天主。阿迦尼咤天是色界天最高層的有頂天，超過有頂天就是無色界。有頂天的天主是大自在天，穿白衣有三只眼，是觀自在如來的化身。 　　「作是念已，入於三昧，現神通力。以其右手斷取妙喜世界，置於此土。」維摩居士想到這裡，就入定，展現神通力量，用手一端，就把妙喜佛國端過來了。 　　「彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人，俱發聲言：唯然!世尊，誰取我去?願見救護。」妙喜佛國中得了神通的人，立刻感覺到了，就問無動如來，誰把我們這個世界抓起來了?請救救大家啊! 　　「無動佛言：非我所為，是維摩诘神力所作。」無動如來告訴他們，不要慌，不是我作的，是維摩诘在施展神通，請我們過去。 　　「其余未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。」至於妙喜佛國中沒有得神通的人，仍然不感覺到有任何異樣。這段故事要聽清楚，維摩居士心念一動，想發動神通，用右手把妙喜佛國端過來。他動了這個念，就進入定境，呈現了神通力量。那個世界有神通境界的菩薩，察覺到被移動了(無動如來也只好動了)，但是沒有神通境界的菩薩卻渾然不知。妙喜佛國雖被端過來了，但我們這個世界並不覺得有什麼不同，妙喜佛國也沒有變得比較狹小。 　　「爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」釋迦牟尼佛就招呼大家來看，這妙喜世界無動如來國土的莊嚴美麗，當地菩薩的心地清淨，沒有染污，以及弟子們的身心清白干淨，所以才有這樣莊嚴的淨土。這個不動的境界就是《楞嚴經》中的偈子所說的：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」。 　　「皆曰：唯然!已見。」大家都回答佛，是的，都見到了。 　　「佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」佛說，如果你們想要達到這樣清淨佛土的境界，應該學無動如來之道。無動如來是行什麼道?就是上面講的「菩薩行淨，弟子清白」。 　　願生妙喜佛土 　　「現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。」「那由他」是很大很大的數目單位。維摩居士表演了這一手神通，這個世界不知有多少人，都大徹大悟了，而且發願往生東方妙喜佛土。 　　「釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。」釋迦牟尼佛就為他們預言，你們發了這個心，一定可以如願往生那個國土的。 　　「時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。」這時，大概維摩居士把手一放，妙喜佛國就回歸原位了。全部過程中，無動如來也沒有向誰說法，妙喜世界和我們這個世界的眾生，也沒有交談，大家只是一看這個場面就開悟了，妙喜佛國因此也功德圓滿了。 　　禅宗裡就有這麼個問題，阿閦佛土一現而不再現是什麼道理?這是有個故事的。有位靈雲禅師，參禅三十年都沒能悟道，就決定不參禅，而修行去了，就是去走戒定慧、念佛、觀想等等的路子(你們恐怕不用三十年就放棄了)。他的心就放松了，沒那麼緊張了。在春天的有一天，他走在外面，看到桃花盛開，一下子就悟了。我們即使天天看桃花，為什麼也悟不了?等於我們天天吃蘋果，就是不會悟出地心引力一樣。靈雲祖師悟道後，就作了一首偈子： 　　三十年來尋劍客幾回落葉又抽枝 　　自從一見桃花後直至如今更不疑 　　有人就拿靈雲禅師悟道的事，拿來比《維摩诘經》這一段。維摩居士把阿閦佛國拿來給大家看，就一現而不再現，這個娑婆世界就有十四那由他人，因而大徹大悟。這是什麼道理? 　　後來有一位禅師，答復了這個問題，他說，娑婆世界眾生見阿閦佛國而悟道，同靈雲禅師見桃花而悟道，是同一道理。每個人隨時都有機會見到無動如來，都是一現而不再現，不過人人都把握不住。因此這位禅師作了首偈子，非常高明： 　　靈雲一見不再見紅白枝枝不著花 　　尀耐釣魚船上客卻來平地摝魚蝦 　　何必一定看到桃花才悟道，看到椅子看到狗屎也可以悟道。你們來禅堂打坐，都是想釣魚，但是你們是到平地上釣，怎麼釣得到?你們參參看。事實上，世上一般人求道，都是背道而馳。 　　「佛告捨利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不?」佛告訴捨利弗，你看見了妙喜世界和無動佛嗎? 　　「唯然!已見，世尊。願使一切眾生，得清淨土，如無動佛。獲神通力，如維摩诘。」捨利弗說，是的，見到了。我願一切眾生都能得到自己的清淨土，像無動佛一樣的真空境界。也願一切眾生起用的時候，能達到像維摩居士一樣的神通境界。 　　「世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況復聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。」捨利弗繼續說，我們今天真是痛快，能碰上這樣的好事，見到維摩居士，能夠親近供養他。其它的眾生，不論是當今的，還是佛逝世之後的，讀了這部經，也會得到利益。何況是讀了聽了這部經之後，能絕對地相信理解，將它牢牢地放在心中，為人讀誦解說，真誠地去遵照修行。 　　「若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。若有讀誦，解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知即為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」這裡繼續說明這部經珍貴之處，和它的功德，文字大家都能了解。《維摩诘經》講到這裡，功德大致也圓滿了。
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