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南懷瑾:法供養品 第十三卷

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  法供養品 第十三卷

  自在神通絕對實相

  天帝的願心──供養修行

  供養如來與修行的福德

  轉輪聖王及其千子

  佛說法供養

  也是法供養──修行

  四不依隨順法相

  王子月蓋守護正法

  賢劫中的千佛

  爾時,釋提桓因於大眾中白佛言:世尊,我雖從佛及文殊師利,聞百千經,未曾聞此不可思議自在神通,決定實相經典。如我解佛所說義趣,若有眾生聞此經法,信解受持讀誦之者,必得是法不疑,何況如說修行?斯人則為閉眾惡趣,開諸善門。常為諸佛之所護念。降伏外學,摧滅魔怨。修治菩提,安處道場,履踐如來所行之跡。世尊,若有受持讀誦,如說修行者,我當與諸眷屬,供養給事。所在聚落城邑,山林曠野,有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故,共到其所。其未信者,當令生信,其已信者,當為作護。佛言:善哉善哉。天帝,如汝所說,吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝,若善男子善女人,受持讀誦供養是經者,則為供養去、來、今佛。天帝,正使三千大千世界,如來滿中,譬如甘蔗竹葦,稻麻叢林,若有善男子善女人,或以一劫,或減一劫,恭敬尊重,贊歎供養,奉諸所安,至諸佛滅後,以一一全身捨利,起七寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴,以一切華香、璎珞、幢旛、妓樂,微妙第一,若一劫,若減一劫,而供養之。天帝,於意雲何,其人植福,寧為多不?釋提桓因言:甚多世尊。彼之福德,若以百千億劫,說不能盡。佛告天帝:當知是善男子善女人,聞是不可思議解脫經典,信解受持,讀誦修行,福多於彼。所以者何?諸佛菩提,皆從此生。菩提之相,不可限量,以是因緣,福不可量。

  佛告天帝:過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴,劫名莊嚴,佛壽二十小劫,其聲聞僧,三十六億那由他,菩薩僧,有十二億。天帝,是時有轉輪聖王,名曰寶蓋,七寶具足,主四天下。王有千子,端正勇健,能伏怨敵。

  爾時寶蓋,與其眷屬,供養藥王如來。施諸所安,至滿五劫。過五劫已,告其千子:汝等亦當如我,以深心供養於佛。於是千子受父王命,供養藥王如來,復滿五劫,一切施安。其王一子,名曰月蓋,獨坐思惟:寧有供養殊過此者?以佛神力,空中有天曰:善男子,法之供養,勝諸供養。即問:何謂法之供養?天曰:汝可住問藥王如來,當廣為汝說法之供養。實時,月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足,卻住一面,白佛言:世尊,諸供養中,法供養勝,雲何名為法之供養?佛言:善男子,法供養者,諸佛所說深經,一切世間,難信難受,微妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之。至不退轉,成就六度。善分別義,順菩提法,眾經之上。入大慈悲,離眾魔事,及諸邪見,順因緣法,無我、無人、無眾生、無壽命,空、無相、無作、無起。能令眾生,坐於道場,而轉法輪,諸天、龍神、干闼婆等,所共歎譽。能令眾生入佛法藏,攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義,明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪著者,能使怖畏。諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦,示涅盤樂。十方三世諸佛所說。若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。又於諸法,如說修行,隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍。決定無我,無有眾生,而於因緣果報,無違無诤,離諸我所。依於義,不依語,依於智,不依識,依了義經,不依不了義經,依於法,不依人。隨順法相,無所入,無所歸。無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。作如是觀,十二因緣無有盡相。不復起相,是名最上法之供養。

  佛告天帝:王子月蓋,從藥王佛聞如是法,得柔順忍。即解寶衣嚴身之具,以供養佛,白佛言:世尊,如來滅後,我當行法供養,守護正法。願以威神,加哀建立。令我得降伏魔怨,修菩薩行。佛知其深心所念,而記之曰:汝於末後,守護法城。天帝,時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,以信出家,修習善法。精進不久,得五神通,具菩薩道。得陀羅尼,無斷辯才。於佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力,滿十小劫。藥王如來所轉法輪,隨而分布。月蓋比丘,以守護法,勤行精進,即於此身,化百萬億人,於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉,十四那由他人,深發聲聞辟支佛心,無量眾生,得生天上。天帝,時王寶蓋,豈異人乎?今現得佛,號寶焰如來。其王千子,即賢劫中千佛是也。從迦羅鸠孫馱為始得佛,最後如來,號曰樓至。月蓋比丘,則我身是。如是,天帝,當知此要,以法供養,於諸供養為上為最,第一無比。是故天帝,當以法之供養,供養於佛。

  現在是第十三品,法供養品。《維摩诘經》到這裡,等於是作總結論了。法供養是很重要的一件事,大家觀念中的供養,多半是出些錢,做些功德之類的事。不錯,這些也是供養,是培養自己的功德,但是真正的供養是法供養,就是這一品所要講的。

  自在神通絕對實相

  「爾時,釋提桓因於大眾中白佛言:世尊,我雖從佛及文殊師利聞百千經,未曾聞此不可思議自在神通,決定實相經典。」釋提桓因依中國人的觀念,是玉皇大帝,是欲界忉利天的天主。

  文殊師利菩薩是七佛之師,他早已成佛,為了輔佐釋迦牟尼佛在這個世界成佛,他化身成菩薩來護法的。護法是護持正法,使正法住世。因此廟子也稱作常住,是法常住的意思,代表佛的正法常住。一般顯教所塑造文殊師利菩薩的像,是一手持經典,座騎是獅子,代表百獸之王,作獅子吼。普賢菩薩坐的是蓮花高台,騎的是六牙白象,代表大願力,負擔眾生。在密教,文殊師利菩薩的像,往往是一手拿經典,代表智慧,一手拿金剛寶劍,斬斷一切煩惱。

  玉皇大帝向佛說,我雖然從您和文殊師利菩薩那兒,聽講過無數次的佛法傳授(佛傳法被紀錄下來的,就是後來的經典),可是從沒聽過像這樣不可思議的法門,講自在神通。自在神通不是修出來的,是眾生本來具備的,但是要明心見性以後才發出來的。換句話說,沒有得到自在神通的境界,就不能算是真悟道了。一般認為,神通是能夠看見肉眼看不到的東西,或者聽到耳朵聽不見的,但這些現象很多是精神病態,不是神通,要分辨清楚。

  唐代禅宗有名的龐居士龐蘊,學問很好,一輩子不出來作官。他住在湖北重鎮襄陽。襄陽在唐代是中國文化財富集中區域,《三國演義》講劉關張諸葛亮等人,一輩子鬧來鬧去就在那一帶,就是那麼重要的地區。龐居士家中富有,中國人喜歡把富貴連起來,有錢就貴。如果只是貴,地位高,可是不富,就不算福氣。過年常在門上貼「五福臨門」,五福不包括貴的。貴不一定就富,龐居士全家四口,他和妻子和一兒一女,都是悟道的人,是非常特殊的家庭。

  龐居士跟馬祖學禅,他的修行功夫很好,什麼白骨觀、數息觀、念佛都會,但是不能解決問題,此心不安。不知道你們諸位學了半天,心安了沒有。學佛的人就算什麼都會,有個還沒解決的問題,就是生死問題。生從何來,死向何去。學佛學了半天,成佛是成個什麼東西?我們所有懷疑的問題都在內。

  龐居士最後去找馬祖,就問一個問題,「如何是祖師西來意?」這個問題是問達摩祖師來中國傳佛的心法是什麼。他問佛的心要,心中心。密宗有心中心法門,有心中心咒。佛過世後,這個心法在印度傳了二十八代,到達摩祖師,他也是太子出家的。他發現佛法在印度已經要衰微了,看見東方的震旦(就是中國)有大乘氣象,因此渡海來中國,在廣州上岸。當時是中國的南北朝,南方是梁武帝,北方是北魏(雲崗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的)。

  達摩祖師大概先在廣州住了一段時間,因為後來他和梁武帝對話,他回答「不識」。在我沒去廣東之前,一直就把這回答理解成「不認識」,等到學會了一點廣東話,才回頭想起,原來達摩祖師的意思是「不知道」。好,先交待了祖師西來。

  回到龐居士問馬祖「什麼是祖師西來意?」他問得非常簡單,單刀直入,哪像你們學禅,連問個問題都拖泥帶水。馬祖怎麼回答呢?「等到你一口把整條西江的水喝下去了,我才告訴你。」這就是禅,問的是什麼話,答的又是什麼呢?

  如果是換了你們,一定要罵格老子,這馬祖簡直是瘋子!可是龐居士一聽就悟了。這是什麼道理?後來有人亂加解釋,說坐禅坐到氣住脈停,就是一口吸盡西江水,真是不知所雲。

  龐居士悟道後,把全部家財用船載到江心沉掉。這又是為什麼?別的地方有記載,有人問他為什麼不去布施?他說人沒有錢不會做壞事,把錢給人了,這人會去做壞事,就是幫人造惡業,所以寧可把財產沉到江中。還好他們一家人都悟道了,否則這還得了,太太不跟他鬧才怪。

  這一下,他們家徒四壁,就靠編織籃子過日子,靠自己勞力吃飯,不是過不勞而獲的日子。這也是龐居士同門師兄弟百丈禅師的教訓,百丈主張「一日不作,一日不食」,自己到了七八十歲還是照樣耕作。有一日,龐居士歎一口氣說:「難!難!難!」他是講悟道難,「十石油麻樹上攤。」好像想把十擔麻油攤在樹上,麻油當然不會停在樹上,一定流下去了,這個同一口吞下西江水一樣地難。他的太太在旁聽見了,就回答他:「易!易!易!百草頭上祖師意。」到處都是道,也不是一定要研究什麼《維摩诘經》。他夫妻倆好像為了菩提在斗嘴,他女兒龐靈照聽到了,就說:「也不難,也不易。饑來吃飯困來睡。」佛法就只是如此,沒什麼難和易的。

  龐居士說過,神通與妙用如運水和擔柴。什麼是神通啊?你眼睛可以看,耳朵可以聽,茶來了能喝,這都是神通!是自在神通。除此神通,都是鬼通。你怎麼長大的?你怎麼會說話?你怎麼會記住東西?你怎麼會聽懂《維摩诘經》?是什麼東西讓你能做到的?你找也找不到它,這就是不可思議的自在神通,每個人都是現成的,還要去哪裡學?

  作人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子,不肯平凡。佛在悟道之後感歎「一切眾生皆具如來智慧德相」,個個是佛,佛所有的智慧德相大家都有,為什麼不能悟道?「只因妄想執著不能證得」。那你只要不妄想不執著就好了嘛,是不是很簡單?你說,是啊,所以我天天在除妄想。唉,你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎?所以你連一缸水也喝不完,更不必說一江水了。

  佛十九歲出家,苦行求道十二年,肚子都餓扁了。後來明白這不是道,就出來接受人家的供養。一直跟他一同修道的幾個人,就離他而去,認為佛犯戒了。佛得到補充營養,才有在菩提樹下一坐七天而悟道的結果。所以悟道之後就大歎:「一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」

  本來佛在悟道後就要入涅盤了,釋提桓因等天人,懇請他留下來教化眾生。佛說「止!止!」你們不要勸了,「我法妙難思。」佛法是不可思議的,而凡夫偏喜歡在思議上搞,要怎麼講呢?後來天人再三懇求,就先為世人說小乘法,比較簡單明了,最後才說大乘法。這一說就說了四十九年,到了八十一歲才走。

  這就是祖師西來意啊,就在吃飯喝茶中,你們很多年輕人何苦來這裡聽經?我看你眼睛都張不開了,累了就睡就是佛法嘛!還在那裡打坐,不敢睡。覺都不敢睡,哪有本事一口喝盡西江水?

  後來龐居士要走了,他有個好朋友位居藩鎮,是唐代的地方大員,等於是軍閥。龐居士知道要走了,就通知這個好朋友,要他來。你看,龐居士生死自在,可以預知自己什麼時候走。朋友來了,龐居士告訴他兩句很重要的話,「但願空諸所有,慎勿實諸所無。」就是說,寧可把什麼都放下都丟掉,不可以把沒有的硬抓進來。講完了,他把頭在朋友身上一靠,就走了。其實龐居士告訴他朋友這兩句話,是一語雙關,一方面是講佛法,另一方面是暗示他,不要野心太大想作皇帝,他沒有這麼大的福報。

  還有個說法,龐居士宣布他第二天中午要走了,到了第二天差不多是時候了,他就叫女兒出房間,看看太陽當頂了沒有。靈照出去看了,回來說,當頂是當頂了,不過太陽周圍多了一圈。龐居士覺得奇怪,就下座自己去看,那知道靈照竟然自己坐上去,搶先一步走了。你說龐居士沒神通,他怎麼可以預知死期?你說龐居士有神通,他居然還上女兒這個當!等龐居士回房間一看,女兒已經走了,他自己只好遲一步走。他兒子當時在田裡工作,妻跑去告訴他兒子,說老頭子走了,兒子聽了,站著拿個鋤頭就走了。老太太看這情景,一家四口一下子走了三口,氣得「不知所終」。我推測龐婆可能一氣之下,去了寒山寺,因為文獻上記載,當時在寒山寺常有個老婆子出現,所以我作這樣的聯想。他們一家人對生死都有把握,有自在神通。

  講回《維摩诘經》,釋提桓因稱這本經是「不可思議,自在神通,決定實相經典」。決定就是絕對,實相是道之體。

  要講禅宗就離不開這本經,《楞嚴經》是後來才加入的。禅是沒辦法教的,不是建立在言語文字上的,一用言語文字表達,就已經不是它了,不是實相了。實相無相,無相的東西要怎麼講?你說空,空也是相。所以真正佛法是不可說,不可思議的。我們現在是在不可說,不可思議中,勉強表達出來。

  天帝的願心──供養修行

  「如我解佛所說義趣,若有眾生聞此經法,信解受持讀誦之者,必得是法不疑,何況如說修行?」釋提桓因繼續說,照我所理解佛所說的道理和旨趣,如果有人聽了這部經,能深信、理解、領受、保持、讀、背誦這本經,一定真正懂了《維摩诘經》所講的佛法。懂了不算,還要照著修行求證。

  這裡提到讀經,小時候長輩就說讀書要入藏。後來學佛了才理解到,是要讀入阿賴耶識,藏識。你能入藏的話,不但一輩子不忘記,下輩子也不會忘記。蘇東坡的名言「書到今生讀已遲」是真話,有些古書我拿來一翻,內容就了解,也都記得住,就好像以前讀過的,可是我知道自己這一生中,確實沒有讀過。

  有些同學說記憶力不好,這多半是你讀書方式不對,所以要用讀誦念出聲才容易真讀進去。你在這裡聽了《維摩诘經》,回去有讀誦嗎?沒有讀怎麼能「得是法無疑」?很多東西要先記住,以後機緣到了,就會恍然大悟。

  「斯人則為閉眾惡趣,開諸善門,常為諸佛之所護念。」能讀誦本經,依法修持的人,就可以避開一切惡趣(地獄、餓鬼、畜生三惡趣道),打開一切善門。我們常常不小心發了獸心,就是畜生道的行為。那一臉凶惡怨恨的樣子,就是餓鬼道的行為。這樣不能避開惡趣,怎麼能去開善門呢?學佛只要常拿這「閉眾惡趣,開諸善門」八個字提醒自己,就是學佛。能做到了,自然能「常為諸佛之所護念」。諸佛菩薩要加被你,你就先要有個基礎,你本錢都沒有,他怎麼能加被你呢?

  我看年輕人學佛,乃至學其它宗教,會很替他擔心。很多年輕人後來學成了神經,因為沒有從作人的基本學起,人都作不好,怎麼學佛?現在也有提倡人間佛教的,佛教本來就在人間的嘛,不在天上。這麼提倡好像自打嘴巴,如果要講人間佛教,也就先從學作人做起,才算人間。

  「降伏外學,摧滅魔怨。」能做到避惡開善,就可以「降伏外學,摧滅魔怨」。魔也好,鬼也好,都是怕善人的,做了善事,你的陽剛之氣就大了。我有個老朋友,專去傳說中鬧鬼的地方,甚至還燒香請鬼現身給他看一看,可是個一輩子就沒碰見過鬼。因為他的陽氣太強,是常常行善之故。你行惡,陰氣就重,那魔就會被你所吸引。一個不打牌的人會有人常來兜他打牌嗎?這個道理是一樣的,都是在找趣味相投的。

  「修治菩提,安處道場,履踐如來所行之跡。」菩提是覺悟,所有的地方都是道場。很多人埋怨自己沒有一個好的修行環境,告訴你,我剛剛來台灣時先到基隆,作點生意,一個晚上一萬兩黃金沒有了。我只有去租個小房間住,一家四口擠在裡面,還要放一張公事桌寫文章,吃飯也在上面。打坐時把桌面一清,就爬上去打坐,那就是我的道場、飯廳、辦公室、書房。富貴貧賤都一樣能過。有時知道明天沒有米了,今天晚上到明天還有六七個鐘頭,先睡覺再說,不管明天的米!它自然會來的,算不定半夜一場大地震什麼都下去了,急什麼呢?這就是「安處道場」。如果要環境對了才學道,我們這裡的環境很好,怎麼也沒有幾個人真在學道啊?

  所以修行不要挑時間和地方,不管在哪裡,你心一安定,就對了,就「安處道場」,不用外求。能做到這樣了,才是跟著佛的腳印走,才是學佛。如果不能「履踐如來所行之跡」,照著佛走過的路線前進,你再怎麼聽經也沒有用。

  「世尊,若有受持讀誦,如說修行者,我當與諸眷屬,供養給事。所在聚落城邑,山林曠野,有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故,共到其所。」這是釋提桓因對著佛所發的願,假使將來有人受持讀誦這部經,照著修行的人,我會帶領天兵天將,供養他,為他服務。不論是在城市、鄉村、山林、曠野,只要有這部經的所在,我們都會去聽法。

  我們這課室中有這麼多本《維摩诘經》,大家有沒有看到他們呢?你小心,說不定就在你身後!所以你的心念不要亂。現在的科學已經可以把你的心念照出來,如果你動惡念或者起善心,照出來光的顏色就不同,你打起坐來,就有不同的顏色,一看就知道。

  「其未信者,當令生信,其已信者,當為作護。」天帝繼續說,這部經所在之處,如果有不太信的人,我們會影響他,使他起信心;對於已經起了信心的人,我們會保護他。

  供養如來與修行的福德

  「佛言:善哉!善哉!天帝,如汝所說,吾助爾喜。」佛聽了釋提桓因所發的願,對他贊許有加,替他高興,就是隨喜功德。所以佛仍然在修功德。

  「此經廣說過去、未來、現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。」這本經是過去、未來、現在一切諸佛,想要大徹大悟的不可思議法門。

  「是故天帝,若善男子善女人,受持讀誦供養是經者,則為供養去、來、今佛。」剛才講要從作人學起,要學習行善,才能夠稱得上是善男子善女人,人道才有基礎,才夠資格學佛。大家不要輕易放過佛經上的用語,善男子善女人就是要從人道做起。所以,假使將來有善男子善女人,能夠受持讀誦供養這部經的,就等於是供養過去、未來、現在一切諸佛。

  「天帝,正使三千大千世界,如來滿中,譬如甘蔗竹葦,稻麻叢林,若有善男子善女人,或以一劫,或減一劫,恭敬尊重,贊歎供養,奉諸所安,至諸佛滅後,以一一全身捨利,起七寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴,以一切華香、璎珞、幢旙、妓樂,微妙第一,若一劫,若減一劫,而供養之。天帝,於意雲何,其人植福,寧為多不?」佛又對天帝說,假如有善男子善女人,用一劫那麼長的時間,供養了滿布三千大千世界數不盡的如來,乃至在如來過世之後,又為所有如來全身每一顆捨利子,都造一個如天下那麼高大的寶塔,又用一劫的時間,用一切一切最上乘的東西,供養捨利塔,你說,這人的功德多不多?

  這裡提到許多供養的物品,包括用妓樂供養,就是又唱歌又跳舞的。現在很多女士以為去道場不好穿得花花綠綠,我說有什麼不好?還要擦口紅擦粉呢!諸佛菩薩的像,哪個不穿戴得珠光寶氣的?莊嚴不是在外表,是在心。你心不干淨就不莊嚴了,那道場也不莊嚴了。所以有人要點香,我說香有八種,你在室內燒香只是一種香,會污染空氣,所以最好不提倡。要點香也最好能用臥香爐,直插的香不小心倒了,會引起火災。這些都是常識。

  「釋提桓因言:甚多,世尊。彼之福德,若以百千億劫說不能盡。」釋提桓因答,真有這樣的人,他的福德大到說不完了。

  「佛告天帝:當知是善男子善女人,聞是不可思議解脫經典,信解受持,讀誦修行,福多於彼。」你們諸位的福德,比那個人還要大。因為佛說,只要聽聽這部經,生起信心,能讀誦依照修行,福報就更大了。

  「所以者何?諸佛菩提皆從此生。菩提之相,不可限量,以是因緣,福不可量。」什麼原因呢?有錢固然可以做功德得福報,但是有錢可以買智慧嗎?再多也買不到的!佛法是智慧之學,真正的智慧才是大福報。你懂了這個道理,就不會說聽聽經哪有那麼大的福了。你能聽進去了,必須照著去做才會生智慧,那才是最大的福報。

  要學佛需要多麼大的智慧啊!要成佛非要懂得這部經的道理不可,這部經所講大徹大悟之相,是不可限量的,能懂了這部經的話,那福報是不得了的。

  轉輪聖王及其千子

  「佛告天帝:過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」我們很快地解釋幾個名詞。「應供」,是應受供養。「正徧知」,沒有什麼不知道的。「明行足」,一切修行的法門具足。「善逝」,過去了就放下了,丟得開,就是孔子說的「逝者如斯夫,不捨晝夜」。「世間解」,解決一切世間困難。「無上士」,真正大丈夫,最有智慧的人。「調御丈夫」,最能訓練眾生的人。「天人師」,天上和人間的老師。你真懂了這十個名號代表的意義,你就懂佛法了。

  這裡講的是佛的十個名號,其實佛不止十個名號,讀《華嚴經》就知道了,佛又叫神、主、上帝、金仙等等,你不要胸襟太狹隘了,佛沒有說信我的才得救,他是信的要救,不信的很可憐更要救。如果學佛還分宗派,還分入世出世,那你不如去學睡覺好了。佛的這些名號,是適用於所有一切佛的,在中國,通常只用佛或如來這兩個名號作代表。

  「劫」是表示世界從成就到毀滅所經過的時間,依中國觀念,我們這個世界從存在到毀滅有十二萬億年。今日的科學認為,地球存在至少已有四十六億年。

  依照佛教的觀念,這個世界有成住壞空四個階段,合起來也稱為一大劫,每一階段分二十小劫。從人的平均壽命八萬四千歲開始,每百年減一歲,到人壽十歲,又每百年增一歲,到八萬四千歲,這樣算一小劫。

  在世界住的階段,住劫的最後一小劫開始,戰爭、瘟疫、饑荒等小三災頻繁發生。然後到了世界壞的階段,壞劫前十九小劫內,有情世間逐漸毀滅,當然人類也消失了。最後一小劫,輪次發生大三災,火災從地獄一直燒到初禅天,水災從地獄淹到二禅天,風災從地獄一直毀到三禅天,徹底毀掉這個物質世界。然後是空劫二十小劫,什麼都沒有。

  再形成這個世界也要二十小劫,是成劫,第一小劫先形成物質世界,此後有情世界,包括人類,漸漸形成。

  那麼,人種究竟是怎麼來的?這是個宗教問題。西方宗教認為,最初的人是上帝照他的樣子所造,現在科學對這個說法是懷疑的。佛家的說法,世界到了住劫的二十劫開始,色界天的光音天天人,到這個世界來玩,因為貪著這世界的「地味」,久了就飛升不回去了,所以成了我們的祖先。這還是沒有解決問題,光音天天人又從哪裡來的?這樣一直推下去,就是哲學原人論的問題。你們寫論文的同學,這裡頭隨便一抓就有很多數據,很多題目可以寫。本經所講的無量阿僧祇劫,是個不可說不可數的久遠概念。

  佛告訴天帝,在過去無量阿僧祇劫的時代,有個佛,名叫藥王如來。

  「世界名大莊嚴,劫名莊嚴,佛壽二十小劫,其聲聞僧三十六億那由他,菩薩僧有十二億。」那時有一個世界叫做大莊嚴,劫數叫作莊嚴劫。那位佛的壽命有二十小劫,他的出家弟子中,聲聞眾有三十六億那由他之多,大乘菩薩眾有十二億那由他之多。

  我們這個世界在佛學中叫作娑婆世界,就是堪忍的意思,也是有缺陷不圓滿的意思。正因為不圓滿,所以眾生會願意學佛,如果太圓滿了,就成了八難之一的災難,眾生反而容易墮落。我們這娑婆世界的劫數叫賢聖劫,有一千個佛會出世,釋迦牟尼佛是第四位。所以我們不用擔心世界馬上會壞,因為還有很多佛要出世,慢慢等吧。

  「天帝,是時有轉輪聖王,名曰寶蓋,七寶具足,主四天下。」轉輪聖王就是不世出的賢明聖王。轉輪聖王也分四等,金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。金輪聖王出世的時候,世界絕對太平,幾乎沒有壞人。我在本經開頭時,講過一個很好的對子「願天常生好人,願人常做好事」,這就是寫轉輪聖王的時代。這個願很大,是真正的大願。中國歷史上的明君,算是哪一等的聖王,那是歷史哲學的問題。

  佛經說有轉輪聖王出世,必定有七寶呈現,就是七個條件:輪寶(聖王拿在手中的金輪)、玉女寶(賢惠的皇後)、象寶、馬寶(好的交通工具,高明的戰爭工具)、摩尼珠寶、主藏寶(能干的財務大臣)、主兵寶(有計謀的臣子、武將)。用這種標准來衡量,那麼中國三千年歷史中,好皇帝不多,算得上輪王的恐怕不到十個。好的皇後倒有好幾個,像明朝朱元璋的馬皇後就是一位,當時的人稱她是馬如來。提倡婦女運動的人,可以選這種例子來宣揚一下,對於家庭教育有很大的關系。

  四天下是包括了四大洲的全部天下,四大洲是南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲。

  佛告訴天帝,那個世界中有一位治世的聖王,叫做寶蓋,當時有七寶呈現,他統治四天下。

  「王有千子,端正勇健,能伏怨敵。」這聖王有一千個兒子,每個都很端正,又勇敢又身體強健,無人能敵。

  在中國的歷史上,只有周文王有一百子,當然這是封神榜小說這麼寫,不是正史。

  「爾時,寶蓋與其眷屬,供養藥王如來。」那時寶蓋聖王和他的家屬,供養藥王如來。這又同東方有關,很少人注意這個問題,大乘佛法最後都提到東方的諸佛。為什麼輪王出世的時候,也都會有教主出世?這點佛學不提的。

  在中國,人類文化分成三道:君道,是統御者,如轉輪聖王;師道,例如孔子、釋迦牟尼佛這些教主;臣道,能夠造福社會的將相。每一部佛經中寫君道時代時,師道和臣道一定同樣昌明;輪王衰落時,師道也會衰落。

  「施諸所安,至滿五劫。」藥王如來和弟子的一切,都是由寶蓋聖王所供養,使他們能安心修道。而且不是只供養一百年,是供養了五劫那麼長的時間。

  「過五劫已,告其千子:汝等亦當如我,以深心供養於佛。於是千子受父王命,供養藥王如來,復滿五劫,一切施安。」過了五劫,寶蓋聖王吩咐他一千個兒子,我死後你們要學我,以深心,至誠恭敬供養人天師表。這一千個兒子就照著父王的命令,又供養了藥王如來五劫,一切如同父王在世一般。

  「其王一子,名曰月蓋,獨坐思惟:寧有供養殊過此者?」一千個兒子當中,有一個叫作月蓋,他獨自思索,還有什麼樣更超越的方式來供養佛?

  佛說法供養

  「以佛神力,空中有天曰:善男子,法之供養,勝諸供養。」此時空中有天人告訴他,真正的供養是法供養,勝過任何一切的供養。用普通的話講,就是精神的供養勝過物質的供養。當然,我這是簡單地講,法供養不能解釋成是精神的供養,下面解釋什麼是法供養。

  「即問:何謂法之供養?天曰:汝可往問藥王如來,當廣為汝說法之供養。」天人告訴月蓋王子,去找藥王如來,他會詳細為你解說什麼是法供養。

  「實時,月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足,卻住一面,白佛言:世尊,諸供養中,法供養勝,雲何名為法之供養?」月蓋王子就依言去向藥王如來請示。「稽首佛足,卻住一面」,這都是傳統的禮法,表示對佛的恭敬。我年輕時候在家鄉,還是要向父母親行跪拜禮的,現在的年輕人當然沒這一套規矩了。

  「佛言:善男子,法供養者,諸佛所說深經,一切世間,難信難受,微妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能得。」藥王如來告訴他,法供養就是智慧的成就。從教育的觀點來說,老師教學生,最高興的是,學生的成就能超過老師。所以孟子說,人生三樂之一是,得天下之英才而教之(另二樂是:父母在,兄弟無故)。

  諸佛所傳的法就是經,經是傳法的記錄。深經不是一般的經,像《維摩诘經》就是深經,我們看文字,覺得懂了,實際上能否真懂還是問題。藥王如來說諸佛所傳的深經,世間眾生是難以相信,難以接受的。這話我們可能聽了不服氣,會說,我可是所有佛經都相信的。你有真正的相信嗎?如果自己沒有能修證到經典所講的境界,還只能算是迷信,不是正信。因為沒有證得,所以叫「微妙難見」。能證得了就能達到「清淨無染」的境界,那不是可以用分別心來思惟研究而得到的。用分別心來思惟研究,只是個方便,不是真正佛法,所以我們不要把佛法當作學問來研究。

  「菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之。至不退轉,成就六度。」佛所傳的深經,是大乘菩薩道的法藏,是陀羅尼(藏是倉庫的意思。陀羅尼是總持,最精要的意思,不只是指咒語),可以使人到達菩薩第八不退轉地,成就六度法門。

  「善分別義,順菩提法,眾經之上。」為什麼上面剛說不可以分別,這裡又說善分別?其實並不矛盾的。本經開頭時就講過,「能善分別諸法相,於第一義而不動。」修證到了的人,並不是不可以用分別思想,因為他的分別思想念念皆空,不會停留,不會染污的。第一義是無義,實相之義。

  所以到了這個境界的人,能「善分別義」,順菩提正法,超越了一切經典。真學到了佛法最高處,是沒有法的。

  當年我們學密宗,在西寧見過一個悟了道的喇嘛,他在康藏一帶很有名,大家只叫他瘋喇嘛。這瘋喇嘛住在一個小破廟中,外界把很多發了瘋的女人送到廟子裡,瘋喇嘛就對著他們彈漢人的琵琶,他彈得也不是很好聽,可是這些瘋女人聽了卻好了,過不了幾天就可以回家了。我們去看他,最好是帶茶葉,要不然是帶破爛的古董,他都很喜歡。他有一個缽,奇髒無比,洗也不洗,他就在這缽裡面泡茶給人喝,我們可是跪著接這個缽來喝的。很多人嫌髒不敢喝,他就再也不會理你了。他很多舉動很怪的,我們在廟中拜佛,他就跑到後面去推佛桌,還喊「唉喲,唉喲」,意思好像是說你們很行,佛都被你拜得動了。就這樣,他已經在傳法了,你們能懂嗎?他也是眾經之上,一字都無。

  「入大慈悲,離眾魔事及諸邪見,順因緣法,無我、無人、無眾生、無壽命,空、無相、無作、無起。」這段是大法,你不要把它當經或當佛學看,實際上它把佛法都傳完了。能夠懂得一字皆無的清淨大法,才能入大慈悲境界,離開魔事及諸邪見,能順緣起性空的因緣法。什麼是順因緣法?是遇事不要怨天尤人,一切都是業報,能痛痛快快地還債,就是順因緣法的表現。所以張拙悟道後作的偈子:「隨順世緣無罣礙,涅盤生死等空花。」一切總歸是八個字「物來則應,過去不留。」順因緣法到底,就是上面說的順菩提法,就悟了。

  順因緣法的起修就是無我、無人、無眾生、無壽命,空、無相、無作、無起。

  「能令眾生,坐於道場,而轉法輪。諸天、龍神、干闼婆等所共歎譽。」什麼是道場?不是山林廟子,講法供養,心地就是道場。

  有一首很好的偈子:

  佛在靈山莫遠求靈山只在你心頭

  人人有個靈山塔好向靈山塔下修

  佛家道家和其它外道,都很看重這個偈子,它把身心雙方面都講完了,這就是道場的意義。再舉個例子,道家的張紫陽也有個偈子:

  不移一步到西天端坐西方在目前

  項後有光猶是幻雲生足下未為仙

  這就是講本地風光,平常心就是道。真達到法供養的境界,就可使眾生坐於道場而轉法輪,不用另外找個道場的,天龍八部也都會來給你護法。

  「能令眾生入佛法藏,攝諸賢聖一切智慧。」可以加被眾生,讓他們進入佛法,得一切智慧。

  「說眾菩薩所行之道。」能真正解說各個菩薩的法門。

  「依於諸法實相之義,明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。」真正的法供養就是真修持,能夠見到性空,依諸法實相無相的義理,弘揚無常、苦、空、無我的寂滅法門。但是我們要注意,無常、苦、空、無我,只是佛法的一半,是小乘證入涅盤之道。佛他老人家自己要涅盤時,說了另外一半:常、樂、我、淨,正好是相反的。佛這個時候說的是得道的本體,即空即有,非空非有。雖然如此,大小乘都是要以無常、苦、空、無我為根基,連這個都沒做到,也不用自我標榜是什麼大乘。

  「能救一切毀禁眾生。」可以拯救一切犯戒違禁的眾生了。這裡講的犯戒是指遮戒,因時因地可以有所不同的,是遮戒。性戒是不限時空的,例如人類共同認為殺生是惡的,就是性戒。如果犯了性戒,就要自度,自見自性空,罪福皆空,才能夠超度。

  「諸魔外道及貪著者,能使怖畏。諸佛賢聖,所共稱歎。」行法供養可以使魔外道和貪著的人,生怖畏心,為聖賢所稱歎。

  什麼是魔外道?你們不要隨便說人家是魔外道,魔外道也是要度的,好人要度,壞人更要度。真悟道了就懂得,沒有什麼叫魔外道的,心外求法叫外道。即使我們學佛的人,自己還是在心外求法,那我們也是外道。魔是心魔,大珠禅師說得好,「起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起是煩惱魔。」諸魔外道都是自心,是自己搗鬼,哪有真魔外道?

  其實經文也告訴你了,貪著者就是諸魔外道。一切不貪著才是究竟。你說自己學佛,已經放下了,不貪了,真的嗎?你貪著清淨不是貪嗎?所以佛在《楞嚴經》中,把聲聞緣覺都罵成是外道,因為貪著個空。

  「背生死苦,示涅盤樂。」可以了生死,真正得涅盤。

  「十方三世諸佛所說。」「佛所說深經」的道理,是一切佛都這麼說的,不只是我藥王如來說的。真理只有一個,不這麼說的,就不是佛了。

  「若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。」這裡總結什麼是法供養。如果聽到了這樣的深經,要信解受持讀誦,為眾生分析解說,這樣的人才是護法,能如此才叫作法供養。這是第一層法供養的意義,

  下面講第二層法供養。

  也是法供養--修行

  「又於諸法,如說修行」,依據佛的教導確實修行。下面列出佛所教導的主要法門。

  「隨順十二因緣」,十二因緣是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。十二因緣是聲聞緣覺道最重要的修法,也是了生死法。一念無明起,所以入胎轉生;無明不是沒有光明,是沒有智慧。小乘法門是要切斷無明,至於無明是怎麼起的就不說了。無明一起,就有行,行是動力,所以行陰最難了的。你打坐心不能靜,就算做到心寧靜了,身體的行陰像血液循環呼吸往來,都沒辦法停下來,這還是一念,沒有空,盡管意識沒感覺它。生命存在就是一念。

  因為行就生出識,識就是心意識,就會有了別知覺。然後一連串下去,緣就是掛鉤,十二因緣就像十二個連環,一個鉤住一個。假使能解開其中一個環,其它十一個環就都好辦了。

  佛告訴我們,要了生死,就要了一念無明。能明白了,能悟了,自然會有光明出現,不過不是有相之光,是無相光,佛學上叫常寂光。佛永遠都在常寂光中。我們這裡不能詳細講十二因緣,否則要拖得很長了。

  所謂因緣是一個前因搭住了後果。例如我們看到了一杯水,想到了汽水,想到了果汁等等,都是由一杯水這一念來的,是連鎖關系。有人常喜歡知道自己前生是什麼樣的,來生又變成什麼樣。你不用問別人,自己應該知道的。你這一生種種的遭遇是果,都是前生種的因。你來生的的遭遇,就看你今生做些什麼事,種什麼因了。所以說「若問前生事,今生受者是。若問來生事,今生作者是。」這就是因緣關系。

  所有因緣要如何去了呢?在一念之間,五陰、六根、十二根塵、十八界等等,就是一念。一念知道了就自性本空,因緣本性也是空,因為是性空,所以能生起因緣的作用。這就是「緣起性空,性空緣起」。

  宇宙萬有皆是因緣所生。注意!這是說宇宙的現象,不是本體。《楞嚴經》說「非因緣,非自然生」,很多人就覺得不解,一切法明明是因緣,為什麼說不是?問題是《楞嚴經》那句話講的是本體,本體是空性。至於宇宙萬有的現象,才是因緣所生。因緣縱使過了幾億萬年都不會消失的,不受時空阻礙,所以佛教導我們慎莫造因,因為「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」,這個中間的道理是非常復雜奇妙的。

  因此佛經還有四句話:「人身難得,中土難生,明師難遇,佛法難聞。」共有四難,說明佛法菩提因緣成就之不易,菩提因緣不成就,修行只能算是種一點善根,等他生來世因緣成熟時再說。所以一個人的悟道,還有一個很重要的問題,佛學名稱是時節因緣,就是時間。時節因緣不成熟,還是不可能,因為時間是心不相應行法。

  我們人與人之間的因緣也是很奇妙的,有時與某人只有一面因緣,再想過去打個招呼就沒有機會了,從此天南地北甚至天上人間,永遠隔開了。所以佛法和中國文化,都要人珍惜善緣。

  「離諸邪見,得無生忍。」講起邪見,其它的宗教多認為宇宙中有個主宰。在座很多人,雖然信佛,但是不大容易有正見,還是認為有個菩薩在管著的。今天下午才和一位年輕同學談起,他去菩薩前問卦,菩薩告訴他可以交某某朋友。我說,這個話你也可以信嗎?一個真學佛的人,又是個知識分子,要信自心。我就寫了孔子的話給他「敬鬼神而遠之」。孔子不是反對鬼神,不是要破除迷信,而是要你恭敬鬼神,但是保持距離。這東西不能玩的,玩起來,人的價值就沒有了,這些就算是邪見。

  唯識般若中觀告訴我們,一切萬法,無主宰,非自然,因緣所生。所以諸法無自性,都是因緣,誰也主宰不了誰。

  邪見是我們要遠離的,縱然你修行功夫好,有定力,如果見地不清,還是難有成就的。見地就是觀念,有所謂五見:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。縱然你貪嗔癡慢疑都平伏了,有這五見就還是外道法門,因為沒有般若正知見。我在《禅海蠡測》這本書中,就評論了東西方的哲學思想,統統都是落在這五見上。

  修道上的邪見太多了,稍微差一點就是邪見,換句話說,落入五見之中的邪見。邪就是歪,所以認為有主宰的,就是邪見。

  《般若經》上有六十二見,六十二種見解,六十二種錯誤的思想觀念,障礙了成道。實際上不管它有六十二還是一百八,就是一念之間去掉我相、人相、眾生相、壽者相,不要有主觀。

  藥王如來在這裡告訴我們,真正法供養要「離諸邪見」,能離得開,就得道了,因此,「得無生忍」一念不生。所以我常引用「一念不生全體現,六根才動被雲遮。」如果考試問你:菩薩如何得無生法忍?你可以用上《維摩诘經》這一段「隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍」來答就對了。甚至再簡化一點,只要答「離諸邪見」,也是正確的。

  「決定無我,無有眾生,而於因緣果報,無違無诤。」證到了無生法忍就絕對無我相,無眾生相,對因緣果報看得好清楚,怕得很,一點不敢偏差,不敢爭論。若說空了就沒有因果了,也是很大的邪見。

  當年我在成都,成都文殊院的方丈給我一個帖子,請我這晚輩吃素齋。這很嚴重,我就趕快去請教我的老師,老師說他也收到了帖子,方丈要審問你!聽說你年輕悟道了,要公審你,一共有六桌人,都是老和尚,你去嗎?我說,當然要去了,充其量殺頭,何況和尚是不開殺戒的。

  到那一天吃飯時,都沒事,方丈很客氣,讓我坐最高位,連我的老師都坐在下座。飯吃完了,老和尚讓我講話,這一下開始了,所有在座的都可以提問,還好,我都能應付。最後老和尚問了個問題:

  「證無生法忍是不是證得空性?」我答,是的。

  「那空了還有沒有因果?」我說當然有。

  「空怎麼有因果?」我說空是因,涅盤是果。

  老和尚聽了就坐下來,不再說話了。這才終於通過了,老和尚是慈悲的,他怕我悟了空性就「撥無因果」,那是很嚴重的。可是真正的悟到空,因果卻更明顯了。為什麼?你真空了,只要有一點東西就看得更清楚。凡夫眾生因為不空,對因緣果報反而看不清楚,被染污擋住了。所以古人說,學般若的空宗菩薩如「冰稜上走,劍刃上行」,在冰凍的山稜上走,以及踏著刀鋒走,都是很危險的,一有不慎,一念之間不防,就下去了。管你學得是什麼菩薩境界,照樣是六道輪回。

  「離諸我所。」問題來了,一個人真達到無我,是什麼無我?你們要把《維摩诘經》這一句參進去,好好修行,是「離諸我所」,我所屬的肉體,我所屬的的思想妄念都空了。我常提醒大家,這個身體不是我,是我之所屬的,是我有使用權,但不是我。你住的房子是你的,你有權使用,但你不是房子,你死了房子不跟著你的。所以你就算得到空,這個空也是我所。真正的無我就是離諸我所。那個能知我與非我的,動也沒有動過,不需要離,天上天下唯我獨尊。你能懂進去了就恭喜了。

  四不依隨順法相

  「依於義,不依語。依於智,不依識。依了義經,不依不了義經。依於法,不依人。」這是有名的「四不依」,學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛,一生下來,走了七步路,然後一手指天,一手指地,說「天上天下唯我獨尊」。這是什麼意思?為什麼正好走七步,不是六步,不是八步?你們參參看,這才是真大話頭。

  學佛是要完成自我,用現代哲學語言說,是要找到真正自我。真找到了,是頂天立地的,也沒有什麼上帝佛菩薩,三界之間只有我,其它一切皆空。你懂了這個道理,就明白為什麼學佛有四不依。

  「依義不依語」,是說縱使你能把佛經倒過來背,如果沒有搞清楚經文的道理,也是沒有用的。你要把經文的義理,像吸收營養似的吸收,不死守經文的文字語言作標准。

  「依智不依識」,是說不能依我們的心意識,不能用習慣的思想推理來解釋佛經,而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法,要像巖頭禅師說的「語語從胸襟中流出,蓋天蓋地」,不然你一字不漏地講,於眾生無益。智慧不是聰明,更不是學位,生活中處處是佛法,不用言語文字表達,要靠智能去理悟。

  「依了義不依不了義」,三藏十二部當中很多是不了義經,就是義理不透徹的,很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經,義理徹底,透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》,已經告訴了你是了義經。不過老實講,依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的,還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙,什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡?都在你家裡,你沒有出門來這裡聽經之前,你已經念完《維摩诘經》了,你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。

  什麼是佛?禅宗祖師答:「佛是無事的閒人。」這很難,閒也不容易的,我看你們當中有幾位很閒的,但是閒得很煩惱。古人詩曰:「人非有品不能閒」,這個品不是人品,是說沒有超越「了脫」境界的話,是閒不下來的,閒下來會痛苦的。孔子說:「小人閒居為不善」,一個人閒居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友,不要退休,能夠賴就賴,多拖一下。我看有的人做了幾十年事,一退休下來就垮了,開始生病,精神不好,很快就真退休了。為什麼?就是「人非有品不能閒」。

  還有禅宗祖師說:「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經,不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話,一執著了,對不起,雖然不是邪見,但是成了邊見,也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多,也最排他。但是我看每一個宗教都一樣,因為基本上都是教人為善的,這總沒有錯吧!不必說你是那個教,我是這個教。你睡午覺,我睡晚覺。宗教的最高處是有不同,但你不要用最高來看人家,要從平等線來看。所以有的朋友對我說,想找個宗教歸宿,又不知道選那個教,我就叫他去街上逛,看見那個教堂廟子,覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員,這是要看個人因緣如何,不是我不肯推薦。

  第四個不依是「依法不依人」,我每次進教室你們就站起來,我只好合個掌,我實在很煩,很怕敬禮。我常罵你們,只會「老師早,老師好,老師不得了。」都是假話!其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管,要依法不依人,以老師所講的法好不好為主,不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信,那你是大迷信!有時我問同學為什麼要如此如此,他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧,昨天某一個環境所以這麼說,今天的環境不同,你怎麼不曉得變呢?昨天下雨我叫你帶傘,今天不下雨你為什為還要帶傘呢?

  學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗,我就問他們到底學了什麼東西,講給我聽聽。一聽之下,都是沒有搞清楚就胡跟著學,不管你跟著再有名的喇嘛還是麻辣,都沒用的,弄個手印就叫傳法,曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養,曼達拉就是道場,曼達拉的手印就是說要盡自己一切所有供養。你又不懂這意思,也做不到這樣的供養,只會結印,不是自欺欺人是什麼!

  現在回到本題,本題是法供養。你真做到四不依,才是如法修行的人,才真對得起佛菩薩,才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念,心念搞不清楚都是在自欺欺人。

  「隨順法相,無所入,無所歸。無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。作如是觀,十二因緣無有盡相。不復起相,是名最上法之供養。」這是大乘十二因緣,一直連到這裡。能夠做到四不依,才能隨順法相,是真正學佛的教導。也無所謂證入了什麼境界,也無所謂歸入何處,也就是不著相。人到了不著相就解脫了,就達到學佛的目的。這時候就沒有無明起來,沒有無明就不會有行,最後到生、老死也空了。講到依了義經不依不了義經,大家常常讀的一本了義經,連題目共二百六十八個字(加了摩诃就成二百七十個字),就是《心經》。其中所講的「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡」,與這裡講的是一樣的。

  能夠這樣去觀,就無所謂滅無明,也無所謂不滅無明。滅與不滅都是兩頭的不了義教。就像空,也是不了義;有,也是不了義。不了怎麼得了?學佛就是求了的。藥王如來說,這就是最上等的法供養。

  我小的時候幫媽媽去街上打油,端著個碗,愈小心愈潑出來,結果把碗打破了。我頭也不回,趕忙去家裡再拿個碗出來。人家問我,打破碗怎麼也不停下來?我說為什麼要停下來?媽媽等著油燒菜,碗破了就破了嘛,我就算停下來,它還是個破碗啊!天下就有很多不了的人,打破了還待在那裡看,還要歎氣,真可惜啊!好名貴的碗啊!然後還要氣得睡不著,吃虧了還要生氣,那簡直是笨蛋,這就是不了。

  所以當初很多同學問我怎麼學佛,我就叫他拿個好碗好杯子來摔,他們都上當。而且他愈生氣我愈笑,你們這樣子怎麼學佛?這個都捨不得!現在我年紀大了,這個方法不用了。

  佛說到這裡,經文頓一下,然後再為天帝說下去。

  王子月蓋守護正法

  「佛告天帝:王子月蓋,從藥王佛聞如是法,得柔順忍。」月蓋王子聽到藥王如來這個法門,還不用證到,能聽懂了就得「柔順忍」的境界。心平氣和是柔順,由心平氣和進到萬念皆空就是忍,萬緣放下。不是表面忍住故作心平氣和狀的意思,那會得癌症的,會把肝弄壞了。本經在前面也講過,這個世界上的眾生心唳不調,又倔強又壞,很難調伏,能調伏就是柔順。

  「即解寶衣嚴身之具,以供養佛」,月蓋王子得了柔順忍,就立即把身上穿的寶衣脫下來,供養藥王如來。釋迦牟尼佛當年,也接受了弟子迦葉尊者供養的一件袈裟,迦葉尊者沒出家之前,是當時印度的首富。這件衣服叫天衣,就一塊塊布披著,也不用縫的,所以後來的成語說「天衣無縫」。天衣,不是說是天上的衣服,是因為印度在唐朝叫天竺(在漢代叫作身毒)。迦葉尊者供養的這件天衣,是他的傳家之寶。

  「白佛言:世尊,如來滅後,我當行法供養,守護正法。願以威神,加哀建立。令我得降伏魔怨,修菩薩行。」月蓋王子向佛發願,等藥王如來涅盤了,我一定依佛的教導來做法供養,保護正法住世。請佛給我加被,給我力量,使我在修行過程中能降伏魔怨,修菩薩道。

  這個在佛學上叫作祝願,其它宗教叫祈禱。出家同學要注意,即使受了人家一粒沙的供養,也要合掌向人家祝願,祝他修道早成,或是菩薩加被,萬事如意。

  講到魔怨,這是修行上最難降伏的障礙。受佛法的影響,中國也有句老話「道高一尺,魔高一丈」,好像魔的力量比佛大。基督教也是如此,上帝全能,但是沒有辦法降伏魔鬼。佛與魔是平等的,佛的神通有多大,魔的魔力也有多大,這個道理要參透。換句話說,諸佛菩薩的智慧神通無量無邊,對不對?一切眾生的業力煩惱也同樣地無量無邊。這兩個是相等的,你不要以為佛的威力大,其實眾生的業力也很大。如果眾生的業力不大,我們這社會哪來這麼多煩惱?所以都在魔怨中。眾生最大的魔,就是生死魔。魔的種類就不再重覆了。魔就是業力造的,魔的力量下去了,就是你菩提道成功了。

  沒有魔怨了,修行自然就到家了。你修行何以不到家?因為處處有魔怨障礙,你剛剛進一步,障礙就來了,大家都有這樣的經驗。才清淨了幾天,別的煩惱就來了,「道高一尺,魔高一丈」,你進步一尺,魔怨進步十尺。但是我告訴你,真修菩薩道不怕魔怨,還希

  望有魔怨,所謂「欲堅道力憑魔力」,這個堅就是忍辱、堅忍。你每打贏一次,你的功夫就躍進一步,如果被魔磨垮了,你就下去了。月蓋王子發的願,就是修行人應該走的路子,不怕魔怨,不怕磨難,努力向前。

  「佛知其深心所念,而記之曰:汝於末後,守護法城。」藥王如來明白月蓋王子的心念,就為他授記。授記就是灌頂,是要入定,然後把法界的智慧光明,灌輸給被受記的人。藥王如來作預言說,你在末法時代還要來的,會當個大護法。在末法時代保護正法是非常難的。正法時代弘法容易,修持也容易成就,看經典的記載,古人成就又多又快。現在好像都沒什麼人成就,就因為障礙愈來愈多。藥王如來交待給月蓋王子的,是一個非常艱巨的任務。

  「天帝,時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,以信出家。修習善法,精進不久,得五神通,具菩薩道。得陀羅尼,無斷辯才。於佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力,滿十小劫。藥王如來所轉法輪,隨而分布。」釋迦牟尼佛繼續對天帝說,當時月蓋王子因為受了加被,得清淨心,再聽佛為他授記,因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了,出家修習一切善法,晝夜精進,不久後得了五種神通(還沒有得第六通的漏盡通),修成了菩薩道,得陀羅尼總持法門,學問高,辯才無礙。在藥王如來涅盤之後,以其所得神通、總持、辯才之力,維持正法經過十小劫。因此藥王如來的佛法,因他而能夠留傳世間,這是他的功勞。

  這句話要注意「見法清淨」,真正學佛,不管你學哪一種法門,是以見地為最難。禅宗祖師選弟子,首先注重「具見」,具備遠大的眼光,高深的見解,理上懂了,才好修持。見地不真的話,修持就很難了,什麼是見?等於去到一個地方,一見很危險就走了;或者一見很適合自己就留住。這個見地是在自己,很要緊的,不要靠老師還是靠別人。見地是智慧來的,我常常大聲疾呼,學佛修道是智慧的成就,不是盲目的迷信,這個見地就是智慧之見。

  能「見法清淨」就是認清什麼是佛法的正見,一念不生,自然心念清淨,才有資格算是佛弟子,才會聽見佛為你授記。雖然釋迦牟尼佛不在世間了,你能見法清淨,就會明白十方三世佛都還在,沒有涅盤,就會曉得佛在給你授記。為什麼你見不到佛?因為你不能見法清淨。

  「月蓋比丘,以守護法,勤行精進,即於此身,化百萬億人,於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉,十四那由他人,深發聲聞辟支佛心。無量眾生,得生天上。」這就是月蓋王子一個人的作用,所以人才之重要,像這樣的人,在中國古文來講是「不世而出」,不是每一個時代都有的,也許幾千年只出一個。

  月蓋王子比丘住世,毫不懈怠地守護正法,他教化了無數的人,每一個都得到了大徹大悟,永不動搖。還有無數的人,雖然沒有大徹大悟,也證了小乘羅漢果。再其次也有無數人,因而在肉身結束時能夠升天。他的功德實在太大了。

  各位從事教育的人要小心,好的教育工作者,能夠有像月蓋王子一樣的功德;不好的,真是誤人子弟啊!罪過大於搶匪。很多資質很好的年輕人,就是被教育耽誤了。教育失敗,對國家社會都有很嚴重的後果,是很令人痛心的。當然,今天的教育不行,不能只怪學校,也不能只怪老師。老師也是人家的兒女,都是家裡沒教好。所以現在從家長起就要再教育,他們才能教好後一代。但是有誰能來教呢?除非能找到月蓋王子。

  賢劫中的千佛

  「天帝,時王寶蓋豈異人乎?今現得佛,號寶焰如來。」現在釋迦牟尼佛把故事說完了,他就問天帝,你知不知道月蓋王子的父親寶蓋聖王是誰?他現在在另外一個世界成佛,叫寶焰如來。我們念千佛名號中,就有他。

  「其王千子,即賢劫中千佛是也。」他有一千個兒子也都成了佛,就是要在我們這個劫數(賢聖劫)中出世的一千個佛。

  「從迦羅鸠孫馱為始得佛,最後如來號曰樓至。」迦羅鸠孫馱在別的經上,翻成拘留孫佛,都是譯音,是這個劫數的第一尊佛。釋迦牟尼佛是第四位,將來第五位是彌勒佛,千佛中最後一位成佛的,是韋馱菩薩,佛號是樓至佛,因為他發願為前面九百九十九尊佛護法。

  「月蓋比丘則我身是。」那個月蓋王子是誰呢?就是釋迦牟尼佛。那維摩居士呢?他是第幾位?其實他在古老劫數早已成佛,只是來這裡湊湊熱鬧。

  「如是天帝,當知此要,以法供養,於諸供養為上為最,第一無比。是故天帝,當以法之供養,供養於佛。」釋迦牟尼佛最後告訴天帝,要知道佛法的要點,依佛的教導去修持就是法供養,而法供養是所有供養中最高的,所以你要以法供養來供養佛。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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