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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：善導大師法語（十七）
今天信願再繼續向大家報告《善導大師法語》。 上回我們看到第三點稱彌陀名號，今天從第四段文接下去看： 【言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義，言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生】。 這段文是出自《觀經四帖疏·玄義分》，是善導大師非常有名的六字釋。 「六字」就是南無阿彌陀佛，「釋」就是解釋，這段文就是對六字洪名的解釋。 六字釋在唐朝初年善導大師做這樣精妙的開示，是有他的歷史背景。念南無阿彌陀佛就具足願行，往生之因具足，可以往生西方極樂世界。這六字釋我們若了解歷史背景，至誠稱念，一定往生西方極樂世界。而且也會對善導大師生起贊歎之心，因為善導大師為了要破除諸師對《觀經》的錯解，所以在《四帖疏》處處引經據論，顯明《觀經》世尊說法的真義。因為《觀經》是世尊為未來世一切被煩惱賊之所害的凡夫所開演的一部教典，《觀經》是為了要度凡夫所講說的經教，因此《觀經》是凡夫可以修持得度往生西方的經典。那麼念南無阿彌陀佛，是當生往生或是來生往生呢?不了解世尊演說《觀經》本意的人，會將《觀經》的道理錯解，善導大師就是將諸師對《觀經》的錯解透過《四帖疏》的糾正，使我們明白《觀經》念南無阿彌陀佛的教法，是可以令凡夫當生成就，不是今生念佛等待來生再往生，不是!所以六字釋善導大師的開示是有歷史背景的。 這六字釋的起因是由於當時隋唐時代攝論宗的宗徒以《觀經》下品下生五逆惡人，臨終遇善知識教以十聲稱念南無阿彌陀佛得生極樂之事，謂之別時意趣的方便說。《觀經》下品下生的機類是一生造作五逆十惡的眾生，因為臨命終遇善知識，方便開示權巧安慰，教導稱念十聲的南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界下品下生。攝論宗徒以《攝大乘論》念多寶如來不是當生成佛，來錯解《觀經》下品下生的機類，臨終念十聲南無阿彌陀佛的佛號往生西方極樂世界也不是當生往生，是在來世才往生，這就是用《攝大乘論》的道理，錯解《觀經》的教法。 善導大師就透過六字釋，將攝論宗徒的錯解將他糾正過來。 因為攝論宗徒認為《觀經》下品下生的五逆惡人，臨命終遇到善知識教他念十聲的佛號得生西方極樂世界是世尊的方便說、是別時意趣，也就是認為一生造惡未曾修持佛法，一直到臨終雖然有往生願，但是只有稱念十聲的南無阿彌陀佛，不能成為往生行，所以是唯願無行，不能即時得生淨土。佛所言往生是方便說，真正的往生是遠在未來世的別時，不是在今世即時，以上這些論調，就是攝論宗徒以《攝大乘論》所說的別時意趣，錯解《觀經》下品下生之往生。攝論宗徒他們將下品下生的十聲稱名與一般稱念南無大日如來、南無多寶如來等相提並論，這是攝論宗徒不知道淨土門的教理與聖道門教理的分際而以聖道門的自力信、自力行來看《觀經》，所以才會產生如此的錯解。這種主張阻礙淨土門的弘通，很多人一聽到這種的理論就不修淨土了。 善導大師的高足懷感大師所著作的《釋淨土群疑論》說： 【攝論至此百有余年諸德鹹見此論文不修西方淨業】。 《攝大乘論》流通到唐朝的時候已經有百余年，很多人看到《攝大乘論》的論文就不要修淨土了，不要修西方淨業了，也就是不要念佛往生西方極樂世界，所以這妨礙淨土教法的弘通，罪過無量。攝論宗徒用《攝大乘論》來錯解《觀經》，這就是犯了以聖道門的道理論淨土的特別教法。印光大師在《文鈔》經常告誡，不要用聖道門的道理來論淨土門。 上回信願也有向諸位報告過印光大師開示說： 【此如來一代時教之特別法門，不得以通途教理而論世有深通宗教，不信淨土法門者，蓋以通途教理論特別法門也】。 通宗通教的人認為他對聖道門的教法已經很貫通了，所以不相信念佛可以當生往生西方極樂世界。用聖道門經歷三大阿僧只劫，斷惑證真的修行道理來理解淨土門念佛當生成就的教法，致使產生錯解。這種主張阻礙聖道門的弘通，很多人一聽就不要修淨土了，這實在很可惜，也非常的遺憾。 一切佛法都是世尊智慧金口所親說，任何的法門不論大乘、小乘，不論聖道門、淨土門，我們身為佛弟子都要用平等的心恭敬、信受、接納，那麼這別時意的錯誤見解，道綽禅師在《安樂集》的第二大門第二章糾正之。諸位如果要詳盡了解可以打電話到我們本願山索請《安樂集》這本教典，道綽禅師有將這種攝論宗徒的錯解糾正。善導大師繼承道綽禅師的淨土思想，將攝論宗徒這種錯解在《四帖疏》六字釋說得很清楚明白。那麼善導大師著作《觀經》的注疏，就是《觀經四帖疏》，在第一卷便設立會通別時意趣之一節，以破斥攝論宗徙的唯願無行之論難。《觀經四帖疏》在〈玄義分〉，善導大師特別設立別時意趣這節來融會貫通攝論宗徒的錯誤，指出《觀經》下品下生念十聲的南無阿彌陀佛往生西方極樂世界是現生不是來生。此六字釋之文有內外兩面，外對聖道門當中攝論宗徒的來難，顯明願行具足的弘願念佛之義，念南無阿彌陀佛具足往生三資糧信、願、行。攝論宗徒認為臨命終念十聲的南無阿彌陀佛有願無行，這樣就是錯解淨土教法，不了解這六字佛名的本願意義。念南無阿彌陀佛這十聲，想要往生西方極樂世界，有願有行往生之因圓滿具足。有願有行一定有信，念佛就是行，有的人對於念佛是修行，不是抱持認同的態度，這樣的知見是錯誤的。 念佛就是修行，念佛就是最好的修行、念佛就是最穩當的修行、念佛是最方便的修行、念佛是最殊勝的修行、念佛是能往生淨土的修行。世尊在《觀經》芬陀利華之文說： 【若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友當坐道場，生諸佛家】。 念佛將來會往生西方成就菩提，這麼殊勝稀有難得的修行，哪裡念佛不是修行呢? 念佛的當下是往生之因的修行，是隨順法藏菩薩所發的誓願，是任憑法藏菩薩的呼喚，是契應釋迦世尊的發遣，是契應彌陀世尊的招喚，是很難得的修行啊! 信願曾經遇過老菩薩這樣告訴我：師父!我又不會修行，我就只會念佛而已。我就問他說：你認識字嗎?我不認識字，經教看不懂，那你會不會念佛?會啊!念佛怎麼不會?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，會念佛，念佛就是最好的修行，哪裡說不會修行? 我們看中國淨土的祖師，從第一代東晉慧遠大師，第二代唐朝善導大師，一直到第十三代民初印光大師，哪一位祖師自行化他，不是稱念南無阿彌陀佛?這些祖師都是很了不起的人，非是泛泛之輩。諸位!現在人有什麼人的修持、學問、道德會比這些祖師還要高妙?還要了不起?這些祖師大德念南無阿彌陀佛，尤其是印光祖師，一句佛號一生專念。明朝未年四大高僧之一的蓮池大師，是當時教界第一人。蓮池大師一生專念南無阿彌陀佛，有人問他要如何修行，蓮池大師也是回答念南無阿彌陀佛。蓮池大師說： 【余下劣凡夫，安分守愚平生所務，唯是南無阿彌陀佛六字，今老矣，倘有問者，必以此答】。 蓮池大師所著作的《阿彌陀經疏鈔》，是非常的精妙、非常的廣博、非常的深奧，現代人如果要看蓮池大師的《彌陀疏鈔》，都不一定看得懂。你看蓮池大師的學問是這麼的廣博，蓮池大師他認為自己是一個下劣的凡夫，安分守愚，認為自己是一個愚笨的人，一生所務唯有南無阿彌陀佛，現在老了，如果有人問要如何修行，他就會回答他念南無阿彌陀佛。 諸位!如果你覺得蓮池大師那是明朝的人，那現在說現代人，廣欽老和尚就是現代人了，廣欽老和尚有辦法入定三個月，諸位!現在教界四眾佛子，什麼人有這個本領可以入定三個月。不論念佛、持咒、誦經、朝山、拜忏、守戒、放生、布施、修諸六度萬行，什麼人有那個本事入定三個月，能夠入定三天就很行了，有的是連入定三分鐘都沒有那個本事。你看《廣欽老和尚開示錄》，所有請教廣欽老和尚要如何修行的人，廣欽老和尚都叫他念佛，念南無阿彌陀佛。識字、不識字的請問廣欽老和尚要如何修行，廣欽老和尚都回答：念佛。廣欽老和尚有入定的功夫，他一生念佛南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，很了不起。 所以念南無阿彌陀佛是很了不起的修行，或許說廣欽老和尚、說印光大師、說蓮池大師，你會說這些了不起的人都往生了，現在教界還有很會講經說法，很有修持的高僧大德很多也都是教我們念佛。靈巖山寺妙蓮長老，是一位很有修持的老和尚，妙蓮長老也是教我們念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，他自己念佛，也教導別人念佛。很會講經弘法的淨空老法師，也是教我們念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，他自己念佛，也教導別人念佛。較年輕的中生代優秀的法師，我們生命電視台的海濤法師，也是教我們念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，很會講經的文殊講堂慧律法師也是教我們念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，很多啦。諸位!當然每一位法師所修持的法門不一樣，有專修、有雜修、有兼修，但是不論專修或雜修或兼修，古今祖師大德乃至出家在家，只要弘法利生宣揚佛法，無不教我們念佛。當然有的是以參禅為主，有的修天台、有的修華嚴、有的修三論、有的修唯識、有的修密、有的修觀音法門、有的修彌勒法門、有的修地藏法門、有的修小乘、有的修大乘，各人所修不同。但是我們中國教界是大乘佛法為主，我們可以看到不論專修、兼修、雜修的人，或多或少都是以念南無阿彌陀佛求生西方淨土為主。 所以念佛這麼多人在修持的法門，實在是我們未法時代的凡夫眾生當生解脫的無上妙法，因此念佛的教法如果被不正知、不正見的人阻礙，甚至誹謗，使念佛的人退失道心，這個罪過就很大了。因為阿彌陀佛誓言要用名號廣度十方每一位眾生，如果有人做阿彌陀佛的敵人，專門在破壞別人念佛，阿彌陀佛豈不是很傷心，毒害別人的法身慧命，這是要墮地獄受苦報的。 一度贊歎念佛的人功德無量、一度誹謗念佛的人罪過無量，所以不要站在自己所修持的法門來破壞念佛法門，這造罪造業很不好。有的人本身就是修學小乘，對大乘的教法都認為這不是佛陀所說的道理加以誹謗，妄說大乘非佛說。大乘的經教那麼多，不是佛陀所說，不然是什麼人所說的?要說大乘非佛說，要說那一部經典是偽經，要提出很有力的證據，不可以說話不負責任，破壞佛法是做佛的仇敵，這不是佛弟子。所以信願在講席之中經常在呼吁，佛法門門都是世尊所宣揚的，大家一定要互相尊重、互相贊歎、互相扶持，信願個人弘揚佛法的心態，我經常在講席之中向大眾報告，我宣揚阿彌陀佛的本願，希望淨土教法興盛，我同時也希望所有世尊宣揚的八萬四千法門興盛，這樣的心量才會廣闊，這樣才是信佛，這樣才是站在佛的立場在看待一切。 修小乘的人如果希望大乘佛法滅掉，這種的心態對嗎?不對，修大乘的人希望小乘教法滅掉，這種的心態對嗎?也不對。念佛的人希望禅法滅掉，這樣對嗎?這樣也不對。持咒的人希望禅法滅掉，這樣對嗎?這樣也不對。修彌勒法門的人希望地藏法門滅掉，這樣對嗎?這樣也不對。所以佛法的修持心胸是要越來越寬廣，如果學佛學到排他性越來越大，那學佛一定學得不對，如果不是根據的理論錯誤，就是修持的方法錯誤，要不然就是修持的心態錯誤。佛法都是世尊所說的真理，應該要用恭敬的心來信受接納，我們念南無阿彌陀佛，接納所有一切其他修持，任何法門的眾生，這樣佛弟子就團結和諧，佛法就興盛。 不論禅宗、密宗、淨土宗、天台宗、律宗，任何大小乘的宗派，都是世尊所演講的法門，任何一個宗派興盛，世尊豈不是會感到很欣慰。諸位!你可曾站在釋迦世尊的立場去看待一切的佛法，佛教很需要團結，佛教很需要和諧，不要有山頭主義，不要有宗派執著，佛法如果可以做到破滅山頭主義、宗派執著，一定會被越多沒有學佛的人認同、肯定，人家就越喜歡學佛，因為佛門是一片的祥和。如果法門之間互相對立、山頭對立，會被沒有學佛的人認為佛門不團結、不和諧、不祥和，人家就會認為：在修行修得大家都很執著、修得大家都很偏執、修得互相對立，這樣哪有在修行?就沒有在修行啊。修行就是放下自我、我執、法執，透過佛法的修持破除，修行就是在修這些嘛。 所以攝論宗的宗徒用《攝大乘論》來破壞《觀經》的教義，這就是不了解聖道門與淨土門的分別，佛法有難易之別，弘揚佛法的人只要將佛法的真理說出，讓眾生去選擇契合自己根性的法門修持。聖道門的教法確實是難行道，佛法有二門，聖道門與淨土門，難行道與易行道，這是龍樹菩薩、昙鸾大師、道綽禅師、善導大師所判的。一切宗派都有判教，各宗各派對世尊一代時教的判教各有不同。善導大師根據聖道門、淨土門，判正行與雜行，專修與雜修。 不論龍樹菩薩、道綽禅師、昙鸾大師、善導大師，對世尊一代時教的判教，雖然有難易二道、有聖淨二門、有正雜二修，但是沒有排斥任何的佛法，沒有說聖道門不好淨土門才好，沒有。是勸勉眾生捨難取易，目的是希望眾生會解脫，當然能夠參禅明心見性、見性成佛的人很了不起，根性很猛利的人好好的參禅會開悟、會成佛;有本事持咒學密，修持到三密相應即身成佛很了不起，好好的修持，可以學教大開圓解當生成就的，當然好好的去修學。但是如果參禅無法明心見性，持咒無法三密相應，學教無法大開圓解，要怎麼辦?生死大事不能不了辦，念佛可以了辦生死，怎麼不要呢? 所以根據自己的根性去選擇契合自己根性的法門修學，這樣門門都是最好的佛法，法法都是最好的道理。世尊一代時教正是為了要契應一切眾生而演說，所以聖道門與淨土門，一定在了解後聖道門的行者贊歎淨土門的行者，淨土門的行者贊歎聖道門的行者，不要互相排斥、互相非難，這樣非是佛法之幸。 這六字釋之文有內外兩面，外對聖道門中攝論宗徒的來難顯明願行具足弘願念佛之義，向內究明弘願一乘的源底，也就是說明十聲稱名願行具足的宗旨。這十聲的念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，每一聲都具足願行，也就是說每一聲都是往生的稱念，而且是當生往生。不是攝論宗徒所說的遠在未來世才往生，不是! 佛法是世尊如來智慧所宣講而出的，凡夫沒有斷煩惱證菩提開智慧，確實很不容易體會佛經世尊的真義。《觀經》如果沒有善導大師在《四帖疏》將世尊說出《觀經》的真義和盤托出，我們將《觀經》讀幾遍，或許會認為世尊主要是要教我們修觀，不是!《觀經》世尊主要要教我們修持的是念佛，不是觀佛。如果沒有善導大師在《觀經四帖疏》開示，我們怎麼會知道。 上回信願向大家報告過了善導大師在《觀經四帖疏》「上來雖說定散兩門之益，望佛本願意在眾生，一向專稱彌陀佛名」。善導大師說得很明白了、很清楚、很鮮明，沒有模稜兩可。《觀經》就是世尊要教我們念佛的修行，所以每念一句佛號南無阿彌陀佛都具足願行。所以六字釋發揮念佛往生的深義。 「言南無者，即是歸命」，歸命就是信。 「亦是發願回向之義」，就是願。 「言阿彌陀佛者，即是其行」，就是行。 所以南無有具足信與願，阿彌陀佛有具足行，所以六字南無阿彌陀佛，具足信、願、行。信、願、行是往生淨土的三資糧，在名號裡面圓滿具足了，所以下品下生的眾生，為何在臨命念十聲的南無阿彌陀佛，能往生西方極樂世界?就因為名號裡面就具足信、願、行三資糧，當然每一聲的稱念，想要往生西方，就具足了往生之因，具足往生之因當然得到往生淨土之果。我們不要看經文下品下生世尊所開示，來看實例《淨土聖賢錄》的記載、《近代往生傳》的記載，很多能夠念佛往生西方極樂世界不是很會修行的人，持戒很精嚴的人、念佛念到功夫成片的人、念佛念到證悟三昧的人，很多不是這些人往生的，是念佛三日、五日，念佛沒有多久往生的，甚至在臨命終遇到善知識，安慰、開示、教念佛號，才往生的，甚至三途的眾生念佛往生的，三途的眾生，畜生、餓鬼、地獄念佛能往生，難道是他自己念佛功夫很好、修諸功德，使他得到往生的嗎?畜生道的眾生，我們從《淨土聖賢錄》記載，八哥、九官這些鳥類的眾生，念佛往生的，它們不知道這句佛的道理是什麼， 它們有什麼對阿彌陀佛的信心可言、它們有什麼發願要求生西方極樂世界的心可言、它們有什麼念佛念到功夫成片可言?沒有。但是這些畜生道的眾生為什麼能往生?因為這句佛號南無阿彌陀佛願力大悲的救度。如果沒有從佛這方面來看待往生這件事，畜生道的眾生是憑什麼往生?念南無阿彌陀佛決定能往生西方極樂世界，佛號是佛所成就的，有信、願、行往生的三資糧。 下面來看這六字南無阿彌陀佛具足信、願、行三資糧，必得往生的道理。言南無者，即是歸命等，二十六個字，是說明南無阿彌陀佛這六字之中具足願行。其中「南無」之二字是對機的立場說明，「阿彌陀佛」之四字是從法的立場說明。南無者，即是歸命，南無是歸命之意，歸命是歸順阿彌陀佛的敕命，也就是二河白道喻所言信順二尊之意。前幾回信願已經向諸位報告得很詳盡。這位行者走在願力之白道，因為決定信順二尊的真心，所以不顧水火二河，不顧東方群賊、惡蟲、毒獸，聽從釋迦世尊此方發遣，聽從彌陀世尊彼土來迎，信順釋迦世尊、信順彌陀世尊，這樣就是歸命，歸命就是南無。所以我們每一天佛珠拿著很虔誠念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，有歸命釋迦世尊彌陀世尊嗎?有信順釋迦世尊、彌陀世尊嗎?有信順釋迦世尊就照《觀經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》修持，有信順彌陀世尊就會不顧貪瞋煩惱一心念佛，這就是真正南無、真正歸命、真正信順。 如果一邊念佛一邊擔心內心的煩惱、妄想、執著，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，我一邊念佛一邊打妄想，這樣有可能往生西方?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，將來我臨命終阿彌陀佛如果沒有現前接引，我不就白念嗎?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，將來臨終如果冤親債主現前，我有可能往生嗎?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，將來我臨終如果病苦臨身，失去正念那該怎麼辦?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，將來我如果意識昏迷，沒有人助念有可能往生嗎?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，如果一邊念佛一邊擔心這些、顧慮這些，就沒有真正有南無之心，沒有隨順二尊之意，就是顧慮水火二河，阿彌陀佛要招喚我們，就告訴我們說：「汝一心正念直來我能護汝，眾不畏墮於水火之難」。阿彌陀佛就叫我們不用顧慮煩惱，阿彌陀佛就叫我們說，你只要念佛直來，我有能力救度你、我有本事護念你、我有功夫接引你。 我們的心只會一直想自己的下劣、想自己的丑惡、想自己的罪惡。阿彌陀佛就教我們不用想這些，不顧就是不論，不用管你的煩惱多重、不用理你的妄想多深，為什麼?因為阿彌陀佛名號的救度無所障疑，阿彌陀佛救度我們的能力很大。一個信佛的人就是佛叫我怎麼做，我就怎麼做。 在《般舟三昧經》，跋陀和菩薩請問阿彌陀佛：「當修何法得生淨土」?阿彌陀佛回答說：「稱念我名，無有休息，當生我國」。 阿彌陀佛向跋陀和菩薩回答說：稱念我的名號，無有休息，將來一定往生到我的國土。我們如果真正聽從阿彌陀佛的話，我們就一生念佛不要休息，就是不要退道心，不要說今年念佛，明年就不要念了，我今天念佛明天就不要念了，這樣就退道心了。這樣就是在這條願力的白道停著不走了甚至回頭了，這樣就會遇到災難，生死的大災難。 所以南無就是信順，所以歸命就是信心。為什麼?因為歸命阿彌陀佛，就是信靠阿彌陀佛之心，阿彌陀佛叫我們念佛，我們就念佛;阿彌陀佛叫我們一心直向西行，我們就一心直向西行，這樣就是信順阿彌陀佛的救度。法體之名號有使眾生成為信心的功能，因此解釋為南無即是歸命，亦是發願回向之義。發往生西方的誓願叫做發願，回轉自力歸向他力叫做回向。義是德義的意思，歸命的信心具有願生的內涵。為什麼要歸命阿彌陀佛?就是為了要往生西方極樂世界，就是因為要從東岸走到西岸，要從娑婆前往淨土，才會歸命阿彌陀世尊，所以歸命乃是為了要願生西方佛國。在此歸命謂之即是發願回向，謂之亦是，這是因為南無的本身是歸命，所以才說即是。 即就是當體全是，當下直接的意思，也就是等於的意思。 而發願回向是南無，所具足的德義，另外的一種含義，所以才說亦是而不說即是。 阿彌陀佛者，即是其行，即是等於的意思，當體全是的意思，所歸之法體的本身是行，我們歸命的法體阿彌陀佛就是我們往生之行。因為佛號就是要讓我們稱念，修行做為往生之因，所以我們歸命的那個法體，阿彌陀佛就是行，所以才會說即是。 其行這個「其」字，是指前面的南無歸命，阿彌陀佛之名號是若不生者不取正覺圓滿萬德之洪名，以此洪名作為眾生往生之行業，我們要往生西方極樂世界一定要有修因，修因就是在名號，念佛就是修往生之因，往生淨土就是得到往生之果。眾生一旦歸命之時，立即擁有此行，所以亦名信行不二，機法一體。 「以斯義故，必得往生」，這兩句話說出六字南無阿彌陀佛具足往生的信、願、行，以這個道理一定往生西方極樂世界。 善道大師在疏文用「必」這個字，必就是必定，萬修萬人去，一百個人念佛想要往生西方極樂世界一百個往生，才會用「必」這個字。由於南無阿彌陀佛這六字具足願與行，所以必定在今世往生極樂淨土。昙鸾大師謂之業事成辦，往生西方之造作已經成辦了，也就是生死大業已經了辦了。不是攝論宗徒所說的是等待未來世才往生，不是!在今生就往生。善導大師的六字釋，正是要糾正攝論宗徒對《觀經》的錯解。因為《觀經》是世尊為未來世一切煩惱所害的眾生所演說的教典，是我們凡夫可以當生成就的經教，所以念佛成佛真實不虛，十方諸佛共同出廣長舌相所證誠的。 時間的關系，今天講到這裡，信願至誠祝福諸位四眾佛子，當生成就，念佛成佛。 南無阿彌陀佛!
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