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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記36[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 前面講的是趨入善法之行，今天講的是斷除成為世間不信之行。就是斷除讓他人生起邪見，毀壞他人相續的一切行為。 丑三、斷除成為世間不信之行： 牙木與唾涕，棄時應掩弊， 用水及淨地，不應棄屎尿。 “牙木”是以前印度人淨牙用的，相當於現在的牙刷。不能隨便扔牙木、吐唾液。在公共場所，隨便扔垃圾，吐唾液等，都是破壞他人相續的行為。作為修行人，尤其是作為大乘行者，要保護他人的相續，不能讓他人起邪見。 公共場所和自己的家一樣，你在家裡會隨便扔垃圾，隨便吐唾液嗎?不會，這是我的家，不能隨便吐唾液，不能隨便扔垃圾。公共場所也是一樣，也不能隨便扔垃圾、吐唾液。若是一點都不在乎，隨便扔，隨便吐，這叫自私。一個大乘修行人，要斷掉的就是自私。在自己家裡沒有這樣做，在公共場所就這樣做，這種行為就是自私。這些公共場所都是我們要保護的，大家不能這樣，尤其是在寺院裡、大殿裡，不能隨便扔垃圾、吐唾液，這都是將來墮落三惡道的因。雖然藏地沒有那麼多講究，衛生條件也沒有那麼好，但是以前我們在喇榮的時候，上師特別強調不能在大殿隨便扔垃圾、吐唾液，這都是污染壇城，也叫破壞壇城、污染道場，都會變成墮落惡趣的因，所以大家一定要注意。 你保護壇城的清淨、道場的清淨，這本身就是一種功德。我們學佛就要積累功德、積累福德，你要注意自己的行為，不要染污道場，不要破壞壇城。這是佛菩薩在的地方，我們應該要保持干淨，保持莊嚴。如果大家隨便放衣物，隨便扔垃圾，道場就不清淨了，壇城也不莊嚴了，這就是不恭敬，就是造業。這說明沒有以正知正念守持自己的內心，內心是散亂的、不恭敬的，這樣對自己的今生來世都不好。現在有的人生下來的時候就有一些怪味，身體不莊嚴等，就是自己破壞公共場所、破壞道場的結果。如果你能保護壇城的莊嚴，保護公共場所的清淨，將來長得也特別漂亮，生下來就有香味，就是這樣修來的。這是要注意的，這本身就是修行。 為什麼這些會成為世間不信之行為?你很隨便地把垃圾扔在那裡，或者吐了唾液後就走了，這是公共場所，很多路過的人都能看到，心裡就會不舒服。你反省一下自己，你看到這些的時候覺得舒服嗎?覺得愉快嗎?別人也是一樣的，看到這些後心裡就不愉快、不舒服，所以你就是惱害眾生、傷害眾生了。 現在有的人有唾液的時候就自己吞下去，我們就覺得這個人太不干淨了，其實這有什麼不干淨的?你體內都是髒的東西，把髒的東西放在髒的東西裡，有什麼不正常啊?自己好好思維一下周圍環境裡的這些樹、草等多可愛、清淨啊!你隨便吐唾液等，把這些都染污了;若是吞下去了也沒有什麼，最多就是傷害自己呗，但其實也沒什麼傷害，又沒有毒。但是若你吐出去了，別人看到了不舒服、不愉快，你就傷害了他人。 我們要講究衛生。佛是特別講衛生的。以前古代的印度也不是特別講究衛生，但是釋迦牟尼佛是特別講衛生的，出家人有很多戒律，裡面很多都和衛生有關，特別要講衛生。現在有些人認為自己是學佛人、修行人，不用講這些，吃的也不好，穿的也破破爛爛的，自己覺得自己是個瑜伽士、很有修行的人似的，到處瞎跑，今天跑這個寺院，明天跑那個寺院，自認為在做功德，自認為在修行。家不像個家，人不像個人，就像藏地一句諺語所說的“一個人看到，讓一百個人傷心。”不應該這樣修行。 佛說過，自己一定要照顧好自己。佛當時在印度恆河邊上跟五比丘一起苦修，後來佛發現，這樣修行是絕對不行的，不能成就。然後，佛就離開了五比丘，在路上也得到了一些食物，享用了這些食物後，之前特別疲勞的身體也得以恢復，然後來到印度金剛座下安住，最後成道了。 佛第一轉法輪時，主要眷屬是五比丘。當時五比丘到佛跟前並不是來求法的，而是來辯論、比神通的。他們認為自己的修持方法是對的，而佛離開了他們以後受用了別人的供養，身體恢復了，他們認為這是不對的。所以，他們來跟佛陀辯論，還想與佛陀比神通，所以才有了現在所謂的“神變日”，每年的正月初一到十五是神變日，佛陀當時通過各種神通降伏了各種外道，包括五比丘。 所以，我們不能墮入兩邊，生活既不能太奢侈，也不能太艱苦，要保持中道。我們應該吃好、穿好，讓自己干淨利索，把家裡也打掃得干干淨淨、整整齊齊，這也是一種表法。同時，對自己的修行、自己的內心也有很大的幫助。如果你墮入簡陋和疲憊這個邊，對自己的修行沒有幫助，也會對成就造成障礙。 我們在修行時要保持中道。作為修行人，不能跟社會上的某些人一樣生活得太奢侈;但是也一定要保護好自己的身體。尤其是在家修行人，一定要保護好自己的家庭，照顧好家人，這是我們應盡的責任，也是必須要做的，這叫了緣了債，最後才能了脫生死。這些對自己的修行有幫助，也是一種表法。你家裡干淨利索，自己也干淨利索，別人看到了會生起歡喜心，甚至會對佛法生起信心。若是家不像個家，人不像個人，甚至到了家破人亡的地步，社會上的人看到了，誰還敢學佛啊? 我們作為修行人，尤其作為大乘佛子，要好好表法，要讓更多的眾生接觸佛法，得到佛法真正的利益。我在前面也講過，好好表法，就是讓大家生起歡喜心，讓大家生起信心。 即使是生活中最常見的解手，也不能隨便。草原上是沒有廁所的，但是藏地的人也不會隨便解手，肯定會找一些已經被破壞的地方，或是生長不好的雜草叢生之處解手。你們都是城市人，更應該講衛生，更應該講文明。 這裡主要強調的是要注意自己的威儀，讓眾生生歡喜心，不要讓眾生生煩惱、生邪見。 食時莫滿口，出聲與咧嘴， 坐時勿伸足，雙手莫揉搓。 “食時莫滿口，出聲與咧嘴”：進餐時，口中的食物不能過滿，不要發出“加加”等大的聲音，嘴巴也不要張得過大。吃飯的時候，也要保持威儀。嘴裡若裝得滿滿的，別人看了不莊嚴;若只抓一點點放在嘴裡，也不莊嚴;若吃飯的時候發出“加加”等大的聲音，別人聽起來就更不莊嚴了。這些都是要斷除的行為。 “坐時勿伸足，雙手莫揉搓”：安坐的時候，不能伸足，尤其是在大殿裡，不能伸著腳坐;也不能搓雙手，這樣對上師三寶不恭敬，也不如法。 這裡以吃飯、安坐為例，其實我們在行住坐臥任何時候，都要保持威儀，保持莊嚴，讓他人生起歡喜心，同時保護他人的相續，不要讓他人生起煩惱，生邪見。尤其是學佛人，到哪裡都是代表佛，代表佛教的。若是你的行為不如法、不莊嚴，他人不會說你，而會說“學佛人怎麼怎麼樣”“佛教怎麼怎麼樣”……若是這樣，他就誹謗了所有的學佛人，也誹謗了佛教，這個眾生所造的業是無法想象的!所以我們要盡量保護他人的相續，不要讓他人生起這樣的邪見。 這裡強調的也是要讓對方不生邪見，心裡沒有煩惱就可以。 車床幽隱處，莫會他人婦， 世間所不信，觀詢而捨棄。 “車床幽隱處，莫會他人婦”：“車”，以前指的是馬車，現在指的是汽車等。在幽靜、隱蔽的地方，不要與他者的女人坐在一起。尤其是作為出家人，切莫與任何女人坐在一處。在沒有第三人在場的地方，兩個異性不能坐在一個車上或者床上。 出家人有戒律，比如傳法的時候，也必須要有第三人，不能單獨與異性接觸或者講法，都是要保持距離的。若是在這樣一個隱蔽的地方，近距離地與女人在一起，自己容易犯戒。即使自己有把握不犯根本戒，也會犯一些支分戒，所以沒有必要這樣。在家人也是，若與他者的女人坐在一起，也容易犯邪YIN戒。 明明是屬於他者的女人或者男人，你跟他在一起，這樣下去不會有好的結果。若是出家人，更不能跟任何女人在一起，因為這樣容易犯戒;即使不犯戒，別人看了也不莊嚴，不如法。這裡主要強調的是，若是這樣做，別人心裡會有想法，會生起邪見。我們要保護他人的相續。 這些都是仁義道德，都是基本的要求。我們是學佛人，尤其是學大乘佛法的人，做人是修佛的基礎。連人都沒有做好，怎麼能做菩薩呢?連人都沒有做好，怎麼能成佛呢?仁義道德是學佛修行的基礎，剛才講的都是基本的仁義道德。即使社會再亂，人的行為變得再怎麼惡劣，我們都是學佛人、修行人，既要保護自己的相續，也要保護他人的相續，一定要保持清淨，保持正道。 這裡講的主要是要保護他人的相續，避免他人生起邪見。若是自己不犯戒，他人也不會生起邪見，你把握適度，是可以的。 學處有很多，主要講的是心，但行為也是很重要的。我們要保護他人的相續，不能傷害他人，甚至要利益他人，因此你就要注意自己的言談舉止。 有些人就是愛挑剔，愛胡思亂想，若是這樣，就讓他自己挑吧、想吧;但是我們自己不能隨便，一定要注意自己的言談舉止。保護他人的相續，這是我們應該要做到的。大乘佛法裡講的是心，心清淨則一切清淨，心善則一切善，主要是心要清淨，但若是行為不清淨，也會傷害他人。若行為不清淨，這個時候你的心也是不清淨的，因為它沒有以正知正見來守護。若是沒有以正知正見守護的話，內心是散亂的，這樣絕對不會是清淨的，絕對不可能清淨。所以，如果行為上有不如法的，肯定是你的內心也不夠清淨，不夠堅定。若是內心徹底清淨、堅定、不動搖，行為上也不會有這些差錯或不如法之處。 “世間所不信，觀詢而捨棄”：學處有很多，在此處僅講幾個例子而已，沒有詳細講。自己明白的，就去做;自己不明白的，就去問智者，然後盡心盡力、如理如法地做。 單指莫示意，心當懷恭敬， 平伸右手掌，示路亦如是。 比如有人問路，要到某個地方。這時候不應該用左手或單個手指來指示。應該恭敬，有禮貌。父母眾生或有緣的眾生來問路，你應該面帶笑容，很有禮貌地告知。 給別人遞東西也是如此，用左手遞是不恭敬的，應該是用右手或者雙手遞。要斷除對他人輕視或不恭敬的行為，那麼如何斷除呢?面帶笑容，心裡歡喜，不是裝出來的，而是發自真心地這樣做。 對方是宿世的父母，也是有緣的眾生，你心裡很歡喜，面帶笑容，滿懷恭敬之心，伸展右手指點道路。這種行為會令人生起信心。克珠傑和賈曹傑是宗喀巴大師的兩大得意弟子。宗喀巴大師剛開始是學習薩迦派的，後來他自己創立了新的教派，就是現在的格魯派，也稱黃教。當時克珠傑和賈曹傑都是薩迦派的學者，是很有成就的人。他們到宗喀巴大師處是來辯論的，在尚未見到宗喀巴大師的時候，就對宗喀巴大師生起了無比的信心。因為他們見到了宗喀巴大師的侍者，他們問侍者“宗喀巴大師在哪裡”的時候，侍者沒有說話，而是到屋裡點燃了一柱香，然後特別恭敬地進行禮敬。他們看到宗喀巴大師身邊的人有這麼大的恭敬心，便斷定他是位大成就者。他們通過侍者的行為，生起了無比的信心，沒有跟宗喀巴大師辯論，直接依止了宗喀巴大師，後來成為宗喀巴大師的左膀右臂。 侍者對宗喀巴大師有恭敬心，不敢用手來指宗喀巴大師所在處，而是點燃了一炷香，以香指處，這是何等的恭敬啊!我們也應該學習這種恭敬心。眾生都是我們宿世的父母，若有人來向我們詢問，我們也應該這樣，很恭敬、有禮貌地指點。若只是在表面上做，沒有多大意義;若是能發自內心地這樣做，你才有真正的功德，而且這個功德是不可思議的。 有些人對身邊的人總是不服氣，總覺得對方不如自己，自己是最聰明、最有能力的，這叫傲慢。如果一個人心裡有傲慢，這個人就不會有任何功德，因為傲慢的鐵球上不沾功德水。 作為凡夫，我們怎麼會沒有缺點和毛病呢?只有成佛的時候，才沒有毛病、缺點。所以我們應該時刻反省自己，改正自己的錯誤，這就是真正的修行。這樣的人才會有進步，才會有變化。我們無論是面對家人，還是面對其他任何人的時候，都應該看對方的優點和功德，看自己的缺點和毛病，心裡應該想“我的毛病和缺點什麼時候才能徹底斷掉?” 每個人都有他的優點和功德，我們要看他們的優點和功德，不能只看他們的缺點和毛病。現在有些家庭裡，父母只看兒女的缺點和毛病，兒女也是只看父母的缺點和毛病，然後就互相指責和嗔怨。這樣的家庭怎麼能和睦呢?所以要互相恭敬。兒女要看父母的功德和優點，“若是沒有父母，我怎麼能生存呢?怎麼能長大呢?”父母也要看兒女的優點和功德。每個人都有存在的意義，所以都有功德，都有優點。尤其是夫妻之間，更應該多看對方的優點和功德。夫妻就是冤家，所謂“不是冤家不聚頭”，剛才在外邊還很開心，一進家門，一看到對方，就開始生氣，心裡不愉快，愁眉苦臉的。你看到他的一舉一動時，心裡就不舒心，這就是“冤家”。盡管他沒有說什麼，也沒有做什麼，但是你就是聽不進去，就是看他不順眼，這就是“冤家”。有人還說：“我對別人挺好，但是對家人不行。”你對家人不行，才是真正的不行。你對別人好，那是裝的，只是在外面裝好人而已。你可以裝一時，但是在家人面前要裝一輩子，這個很難。你對別人好不叫好，這叫裝;對家人不好，才是真正的不好。因此，我們應該多看看對方的優點和功德，對彼此都會有利益和幫助，這樣家庭自然就能和睦。既然雙方走到一起，成立了家庭，雖說這也是暫時的，但是佛法裡講，這叫緣。我們一定要好好了這個緣。 總之，我們在一切行為當中都應當有恭敬、有禮貌。 肩臂莫揮擺，示意以微動， 出聲及彈指，否則易失儀。 僅僅為了區區小事而打手勢，肩臂不能大幅度揮動，要稍稍搖動，輕輕出聲，要麼就彈指。如果為了一點小事，就大聲喧嘩，在那兒揮手，別人看都是不莊嚴的，沒有威儀，所以這些行為都是要斷掉的。 這裡主要講的是要保護他人的相續，不能破壞他人的相續。若是通過你的行為或言談舉止，讓他人生氣，進而生起邪見，這就是破壞他人相續。這是一個大乘行者必須要注意的。 在小乘裡，尚且要求要斷除害他及害他因。一個小乘修行人不能有傷害他人的行為，包括傷害他人的行為之因都要斷掉。什麼是傷害他人的行為呢?身業：殺生、偷盜、邪YIN，都是傷害他人的行為;口業：妄語、惡語、绮語、離間語，也都是傷害他人的行為。殺生、偷盜都會傷害他人;邪YIN也會傷害他人，破壞他人的家庭，破壞他人的感情;四種口業也對他人有傷害。這些都是徹底要斷掉的。傷害他人行為的因是什麼呢?就是貪心、害心、邪見。這都是小乘要求的，一個小乘修行人必須要做到這點。 我們現在都發了菩提心，都是大乘行者，我們不僅要斷除傷害他人的行為以及傷害他人行為的因，還要有利益他人的行為以及利益他人的因。 什麼是利益他人? 不但不殺生，還能愛護、保護眾生的生命。我們放生或平時遇到一些小含生等動物，也要保護他們的生命，因為對每一個眾生來說，生命都是平等的，都是最珍貴的。對我們來說，自己的生命是很珍貴的;對這些動物來說，生命也同樣是最珍貴的。所以，我們要保護眾生的生命。佛法裡說眾生平等。為什麼?因為生命是平等的，都值得保護。有些動物比我們強大，我們就怕它們;有些動物比我們弱小，我們就把它捉過來殺了。這公平嗎?比如打蚊子，“啪”的一聲，一條生命就沒有了，這公平嗎?蚊子咬你，只是為一頓飯;你打死它，失去的卻是一條命。你不想做布施可以，你可以不要讓它咬你，但是你不應該打死它。假如說今天你餓得不得了，那裡有一碗米飯，你偷偷地把它吃光了。結果主人來了，他很強大，把你抓過來，“啪”地一下打死了。你心裡一定會怨恨他的，因為這太不公平了，不就是一頓飯，一碗米飯嘛，至於要你的命嗎?你肯定會怨恨他。蚊子也一樣，它也是有思想的，它也會怨恨你的，將來會找你的。你這樣殘殺眾生，它一般會變成餓鬼，然後來找你算賬。所以要保護眾生的生命，盡量不要故意殺害眾生，否則就是造業，將來要遭受果報的。 不偷盜，做布施。自己盡量做布施，力所能及的去做就行了，不要有壓力。“是不是要布施了?難啊。”不難，佛沒有勉強你，你盡自己的能力去做就行了，這不難吧?多做布施，給自己積累福德。 不邪YIN，還受持戒律。能出家受戒，這是最好的。如果不能出家也沒事，你要受持好在家的戒——皈依戒、居士五戒等。 不打妄語，說谛實語;不绮語，念佛號，念咒語;不惡口罵人，說悅耳語，說好聽的話;不離間語，甚至化解他人的怨恨。 前面是身的三種善業、口的四種善業，這些都是利益眾生的行為。 什麼是利益眾生的因?主要是指心(意)，沒有貪心，有施捨心;沒有害心，有饒益心;沒有邪見，有正見。 斷除傷害他人以及傷害他人的因，這是大乘、小乘共同要做的。作為一個大乘修行人，我們要斷掉傷害他人的行為以及它的因，在這個基礎上，還要有利益他人的行為和利益他人的因。所謂利益他人的因，就是指施捨心、饒益心、正知正見。 要保護他人的相續，盡量不要讓他人生起邪見，這樣自己不但能積累功德，還可以利益他人。平時我們講一些功德利益，不管是發菩提心的功德利益，還是放生的功德利益，大家也許當時看不到、得不到什麼似的，所以就有點不相信，但因果是不虛的，無論是消業，還是積福，慢慢地做，最後會徹底清淨業障、達到圓滿，不可能立即就會得到利益、功德，不可能立即就成就。什麼是修行?就是這樣慢慢地積累功德，慢慢地消除業障。猶如一面落滿灰塵的明鏡，如果慢慢擦，就會越擦越亮，最後就會徹底擦掉，徹底明亮了。 有些人想得太簡單了，一聽說能消業，就認為病應該立即就能好，如果看不到什麼效果，就會失去信心。這是不符合因果規律的。比如農民種莊家，春天時播種，秋天才可以收。哪有早上播種，下午就收獲的?哪有今天播種，明天就收獲的?因果有現世現報，有來世再報，也有很多生生世世以後才報的。 善惡因果是不虛的，如果你造惡業了，就要遭受惡果。但是我們現在真的很幸運啊!我們有忏悔的方法，我們都懂得怎樣去忏悔。我們煩惱重、習氣重，經常造惡業、犯戒、犯錯誤，但我們通過忏悔可以忏掉。若是不忏悔，業障沒有清淨，將來一定要遭受痛苦的，這個果報是不會浪費的。現在社會上很多不信佛、不學佛的人，他們造了業，將來一定要感受果報的，一定要墮落的，即使得到了人身，也要遭受痛苦。但是我們遇到了佛法，有了忏悔的方法，我們通過佛法裡的這些方法，可以消除、清淨這些業障，將來就不用遭受痛苦了。那麼因果會不會浪費?不會的。比如一粒青稞種子，若是不去破壞它，它一定能長出果實;若是破壞它了，它就不能長果實了。它是有產生果報的能力的，你現在把這個能力破壞了，它就不結果了。同樣，惡業的力量通過善業破壞了，它就不結惡果了。 我們行持善法，這個功德利益也是不虛的，但這也要靠積累，還要具足一些因緣，這時候它才會顯現這樣的果報。大家若一下子看不到結果，也許就會想：“我造業了，但是什麼事也沒有啊!”不能覺得沒有事，不能覺得安然無恙。“我做善事了，我做功德了，但是什麼也沒得到啊!”不能這樣失去信心。這些善惡業都不會浪費的。所以，無論是消業，還是積累善根、福德，大家都要堅持。有一天業障徹底消除了，善根和福德圓滿了，那個時候就見性成佛了，圓滿了，請大家相信吧。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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