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阿毗達磨順正理論 第二十四卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿毗達磨順正理論 第二十四卷 　　尊者眾賢造 　　三藏法師玄奘奉诏譯 　　辯緣起品第三之四 　　有余復言。如無色界殁。中無連續欲色界色生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。所引谷喻。於證無能。又此喻中有非愛過。謂同法喻。例法應同。然谷等種中。唯生谷芽等。如是人殁。應但生人。牛等殁時。唯生牛等。故喻於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則唯一根。恆生識等。如是耳等便為無用。又一身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則恆存應無死義。如是死有於此處滅。即於此處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有滅。即此生有生。是則應無往余生義。中有勝用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。從無色殁。生有色者。色法生時。有連續故。謂無色殁。生欲色時。即由是處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。為緣引發。欲色界中。與色俱生。諸蘊令起。故彼色起。非無連續。欲色界殁。欲色界生。死生中間。處所懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得為同喻。又於此中。無非愛過。如一稻種。為芽麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。為五因故。謂一稻種。能為五因。若遇順緣。便生自果。如是一趣有情相續。具為五因。若遇如是順緣和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。雖無間斷。非無處異。准斯理趣。內法亦然。故無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水等緣和合攝助。能為粗大芽聚生因。於種滅時。芽異處起。芽雖增長轉至遠方。而於中間。鄰次無斷。由此外法從種生芽處非隔即鄰次道理。如是內法。隨所依身。心相續轉。亦無有失。謂於死時。大種等聚。由業風等緣所攝持。能與當生鄰死處起大種等聚。為能生因。獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。鄰死所生。即是中有。從茲展轉。趣余方生。於其中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸生能至於果。故舉谷喻。非害自宗。或復何勞強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於異處生。唯見影光火焰等事中間連續至余方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。緣和合力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一根於一身中識常生滅。恆無死難由斯已解。或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且化生者。先世所作業果色根。並所依處。此處頓滅。即於此處。容有其余業果頓起。可疑死位與前無別。余三生者。先世所作業果。色根相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無所依處。別業果故。非即依前。由此證知。余業所感。根及依處。鄰次前身根滅所依。異處而起。有對礙法。自所住方。必能障余。令不起故。於此無有恆不死疑。有余復言。猶如尺蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先取後捨。得至余方。是故於斯中有無用。毗婆沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如是便有非二有情二趣二心俱行過故。又尺蠖喻。其理不成。以彼蟲身中無間絕。安前移後。處隔可然。死生有身。中間隔絕。如何可得取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色為無斷依。則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到。則尺蠖喻。義不相應。有余復言。死生二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許故。異此余類。此殁彼生。中間隔絕。應成通慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一剎那。不應為難。故前谷喻。無過理成。以要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有別理。中有非無。現見剎那無間生者。決定方所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還生執受色者。剎那處所。俱無間生若生有色。許從死有剎那無間鄰近而生。處所亦應無間鄰近。然無如是理故。中有義成。若謂如從無色界殁生有色界。色初起時。昔色與今。方所無間剎那有間。而得續生。亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂於昔者。從欲色殁。生無色時。色身滅處今從彼殁。生欲色時。即前色身滅處。無間引今色起。非我所宗。是故此中。剎那處所。俱非鄰近。不應為喻。又若剎那鄰近生者。處所定爾。非由種故。謂諸剎那無間生者。處所必定。亦無間生非此相違。有斯決定。故彼所例。理不相應。又余緣合。方成因性現所見故。中有義成。謂諸種子。余助緣合。能作芽因。世所現見。如是識種。生生有色。必藉生處。外色為緣。故識定與生處色合。不應一識與死有身及生處所處間斷色有俱合義。故有中有。若謂非色無所住處故無過者。理亦不然。無所住言。依遮諸識住根及境。如人座故。非識與色合義全無。以契經言有識身故。又經說識不離身故。若謂死有色親能為因。如中有色生生有色者。亦不應理。死有與生處所隔絕。不成因故。或外助緣精血等色。與彼隔絕。應無助用。故應別有生有色因與精血合。此即中有。又如何知。定有中有。現可得故。謂中有身。淨天眼者。現前可得。故如是說。諸中有身。極淨天眼之所能見。又彼尊者阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有。決定非無。又聖教說有中有故謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。又經說有健達縛故。如契經言。入母胎者。要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身。有何別物。名健達縛正現在前。若謂二經非我所許。非汝不許故此便無。謂無定因可為誠證。汝不許者。其體皆無。有謂後經應如是說。塞建陀滅正現在前。傳者謬誦。為健達縛。於此位中。樂器無故。此非經義。於此位中。前蘊已滅。無來義故。然余經中。說健達縛東南西北諸方來故。如掌馬族契經中言。汝今知不。此健達縛正現前者。為婆羅門。為剎帝利。為是吠捨。為戌達羅。為東方來。為南西北。復如是說。隨是何族。隨從何方。來現在前。非前蘊滅可有來義。故彼所言。依自計度。又世論說。由二因緣。女男交會。事極成立。一健達縛。二邏剎娑。初令自生和合貪故。後由強力現所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無樂器。而健達縛成。或隨世間。假立名想。何勞於此起固執為。設於此經。彼亦不誦。豈復不信如是契經。如說汝非此他俱世當於中有能作苦邊。又說將殁將生時故。如契經言。我以天眼觀有情類。將殁將生。此將生言。即目中有。從此殁已。未生彼故。有謂此說究竟為遠。於已生位。說將生言。如說大王今何來此。應於已殁說將殁言。差別因緣不可得故。又設爾者中有亦成。於此已殁未生彼故。或於已生再說無用。又非唯究竟方說遠言。現見有遠言亦說遠故。如世尊告捨利子言。汝觀此童。今來詣此。由此定證。將生時言。非說已生。但目中有。又可住經說意成故。謂世尊告彼可住言。若於爾時。彼有情類。此身已捨。住意成中。後一類身。未已生位。我施設彼。當於爾時。所住意成。有愛及取。言意成者。即中有身。由此證知。定有中有。有隨自執。妄釋此經。言意成聲。诠無色界。彼謂可住朋友命終。超有色天。生於無色。可住天眼觀不能見。來問世尊。若於爾時。彼有情類。乃至廣說。一類身者。欲色界身。住意成言。顯在無色。此執非理。無定因故。且應征問。撥中有者。此意成聲。乃目多義。如何定執诠無色耶。謂於劫初。色無色界。變化中有。皆見此聲。如其次第。略當顯示。如說彼位有色意成。一切支體。無不具足。又說超越食段食天。隨生一類意成天處。又世尊告邬陀夷言。意成天身。汝謂何等。豈不汝謂是無色名。又說從此身起意別。化作余身種類有色意成。又說此身無間壞已。起如是蘊。有色意成。故意成聲。乃目多義。如何定謂诠於無色。若謂余說此責亦同。理不應爾。前身已捨。後未已生。經所說故。又彼所執。理不應然。若為可住。說無色界為意成者。彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪可生欲色。若為求彼所生處故。以天眼通觀二界者。不應說無色為所住意成。以不定知彼生處故。由此經說。住意成言。專為顯成有中有義。又何經證中有非無。由經說有五不還故。謂世尊說。有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若無。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復無。何有有情於中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於諸部。都無有經說有中天。唯憑自計。又彼應有太過之失。謂亦應有生等諸天住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。亦許成立中生二有。雖復說有有行等般。而不許立有行等有。如是雖許別有中天。何廢天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立有名。無別用故。非為住彼趣般涅槃。是立中生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃。一剎那故。非更別立。有行等有。於立有門。少有別用中生等位。別立有名。於立有門。各有別用。唯立四有。有用便足。無勞別說余別有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立天名。若立中天不約此用。然許別立有中天名。生等亦應然無定別因故。有何定用立中天名。而生等無故不應理。又所立名。皆隨義故。無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運轉。得般涅槃。名有行般。若無加行道非勤運轉。得般涅槃。名無行般。無容於此更立異名。所立中天。但隨汝自欲。誰遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無。又如何知。定有中有。由契經說。有七善士趣故。謂於前五。中般分三。由處及時遠近中故。譬如札火小星迸時才起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。若無中有。此依何立。非彼所執別有中天。有此處時。三品差別。故彼所執。定為非理。有說諸有壽量中間。斷余煩惱。皆名中般。由至界位。或想或尋。而般涅槃。故說三品。彼謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中意顯有種未行。說名界位。即利根者。創起煩惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯染想初行。說名想位。即中根者。起煩惱久。方能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩惱力。令心於境種種尋求。說名尋位。即鈍根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。說為三種。此雖巧計。義實不然。若爾現般。應非有故。又無尋地。亦說中般。如嗢柁南伽他中說
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