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阿毗達磨順正理論 第七卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿毗達磨順正理論 第七卷 　　尊者眾賢造 　　三藏法師玄奘奉诏譯 　　辯本事品第一之七 　　眼若是見。何故世尊。說以為門。不言能見。如契經說。梵志當知。以眼為門。唯為見色。理不應說見即是門。但可說言。依門得見。非此契經定能證彼眼識是見。不說眼識以眼為門。唯見色故。有余師執。以眼為門。慧見色故。應除固執共審思求此經意趣。我宗所釋。以諸愚夫無明所盲無真導者。或執自性極微等因。或執無因而生諸行。或謂諸行若剎那滅。一切世間。應俱壞斷。由此妄想計度諸行。或暫時住。或畢竟常。是故世尊。為顯諸行因果展轉。無始時來。雖剎那滅。而不壞斷。非一切果從一因生。亦非無因而生諸行。密意為說。如是契經。以眼為門。唯為見色。廣說乃至。以意為門。唯為了法。門是緣義。緣有二種。謂種類同。及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門。為見色者。謂後眼起。前眼為緣。為見色言。顯起有用。如是乃至意處應知。又此契經。為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根。能為所依。令心心所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根。唯為見色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應見故。然心心所。皆眼為門。汝執見體。唯心非所。又受想等諸心所法。領納取像造作等用。各各不同。不應唯見。既言唯見。明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處。如理當知。故我所宗無違經失。又此契經。更有別義。謂見方便。假說為門。世於方便。說門言故。如世間說。我依此門。必當獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言。當依此門如法攝眾。謂四攝事。為攝方便。此說眼識為見方便。眼由識持。能見色故。識是眼根。見方便故。見依止故。假說名眼。此意說言。識為方便。眼能見色。如余經中。了別色位。以眼是識所依性故。鄰近緣故。於眼根體。假說識名。故契經言。眼所識色。此中亦爾。觀照色位。以識是眼鄰近緣故所依止故。於眼識體。假說眼名。無違經失。為捨外道我任持根令能取境顛倒執故。如是假說。令彼梵志了識持根能取自境非我持故。若爾應說眼識為門唯為見色。不應說識勿彼外道執我能見。謂所執我以識名說。世聞多執識為我故。若說為眼。即知眼識眼為所依。定非是我。我體常住。定無所依。聞說有依。我想便息。又避余過不應說識。謂經當說。以意為門。唯為了法。若說識者。即定應說意識為門。若作是說。便不應理。以即意識能了諸法。非余意了識為方便。豈不說意。亦有斯過。謂如說眼為門。即知是眼識為見方便。如是說意為門。亦知是意識為了方便。雖復說意。而無斯過。由聞意名。唯作意解。非謂意識。所以者何。眼根有用識俱生故。眼識與眼作見方便。故於此識可說眼名。意根無用。以過去故。意識與意不作方便故於意識。不說名意。意為意識了法方便。要依意根能了法故。由是若說以眼為門。智者應知。為捨我執說識為眼。若至第六說意為門。智者應知。意即是意無了用故。意為方便意識能了。又此經說。有二種眼。謂彼同分。及同分眼。雖彼同分不能見色。而能為門引同分眼。令生見色。於一生中。必先獲得彼同分眼。然後引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二種。一者無用。二者有用。雖無用意不能了法。而能為門引有用意。令生了法。意識即意故。意即意識故。說意能了。無有過失。如是等義。辯釋此經。是故不應引為定證。遮見是眼成見是識。又經主言。然經說眼能見色者。是見所依故說能見。何緣經主起此執耶。由彼經言。意能識法。非意能識。以過去故。意是識依。故說能識。眼亦爾者。此不成證。意與意識。種類一故。以意識相即是意故。說意能識。於相無違。如契經言。由意暴惡所作所說無非不善。不應說言由過去意。能起如是身語二業。此由現在意暴惡故。發起不善身語二業。又契經言 　　欲生漏不起由意無染濁 　　非無濁意定能發生無濁意識。故不應謂由所依說。又契經說。心導世間。此豈於心說心所事。是故不可引彼契說證眼見言說能依識。又此經說眼見色言。不可執為眼識能見。無處定說識能見故。處處有說。眼能見故。前說余師執慧見故。然此經說。意識法言。可就所依說識無過。有處定說識能識故。無處定說意能識故。於此義中。無異執故。又經主說。或就所依說能依業。如世間說床座言聲。經主何因。起斯定執。余言余解。不可無因。若謂有因所依眼力識見色故。此不成因。識見色因。非極成故。我等宗說。識能住持所依眼根令能見色。故言識見因不極成。又無余經定說識見。豈不如說床座言聲。此說可然。以極成故。言聲床座。異處極成。故聞此言知能依業就所依說。如有實論世間共許。於余假說。非有識見。彼此極成。是故不應起如是執。若爾眼見亦不極成。何故但言識持眼見。不說依眼識見色耶。眼見極成。前已說故。眼耳等識。無差別故。眼耳等根。有差別故。非有用眼離識而生。故說眼根識持能見。識見有過。前已具論。故不應言依眼識見。然契經說眼所識色。可就所依說能依業。眼與識異俱極成故。今聞識用在於眼根。知就所依說能依業。由此即釋余契經言眼所欣慕。有余師說。眼識眼根。欣慕不成。無分別故。要有分別。欣慕可成。應知此中眼識所引分別意識。假說名眼。由眼傳生。如意近行。彼有分別。可成欣慕。是故不可引就所依說能依業證眼非見。眼能見色。具理教故。如是且辯執識見論不應正理。由此亦遮。執慧見論。其過等故。又若眼識相應慧見。余識相應慧亦應見。則一切境。應成所見。又一切根。見所依故。皆應成眼。復有何因。唯執眼識相應慧見。非余慧耶。又如前說盲不盲等。諸余過難。隨其所應。於慧見論。皆應廣設。識慧見論。既並不成。由此准成。眼根能見。又契經說見聞覺知。四相各別。無雜亂故。若執識等為能見者。如前已說。無差別故。見聞覺知。應成雜亂。然此宗說。眼識持根。令有見用。非眼識見。聞等亦爾。隨其所應。又眼是見。非眼識等。經論世理證分明故。經謂契經。處處皆說眼見色故。又伽他言。兩眼兩耳。多見聞故。又契經說。我諸弟子。同世間眼。引導世間。住正法故。眼若非見。世尊弟子。不應能導與世眼同。又契經說。眼等五根。各別所行。各別境界。如是等說。極分明故。論謂根本阿毗達磨。及毗婆沙。發智論言。二眼見色。品類足論。亦作是言。謂眼已見正見當見。諸如是等所說眾多。毗婆沙中。亦作是說。若眼所得說名所見。為顯同分眼有見能。故復說言。眼識所受。即是眼識任持眼根令有所得。說名見義世謂世間。同許眼見[門@卦]眼根者。說為盲故。理謂見聞嗅嘗等用。各各異故。非同識等。經論世理。如是分明。證唯眼根決定能見。然隨自執。譬喻部師。有於此中妄興彈斥。言何共聚摣掣虛空。眼色等緣生於眼識。此等於見孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假興言說。眼名能見識名能了。智者於中。不應執著。彼謂佛說方域言詞。不應堅執。世俗名想。不應固求。此言非順聖教正理。於眼見性。亦不能遮。雖復有為皆從緣起。而說諸法別相用故。謂有為法雖等緣生。而不失於自定相用。故世尊說。法從緣生。亦說地等有別相用。如地界等。雖從緣生。而有如前堅等自相。亦有持等決定作業。如是眼色。及眼識等。雖從緣生。而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用。眼唯名眼。非色非識色唯名色。非識非眼。識唯名識。非眼非色。此中雖無總實相用。可名能見所見能了。而於如是無有總實相用理中。如可說有眼色等緣生於眼識。如是亦說色識等緣生於眼見。於如是等無有總實相用法中。隨逐世情。似有總實相用顯現。世尊於此總實相用。勸有智者。令除執著。故作是言。方域言詞不應堅執。世俗名想不應固求。謂於世間。執有總實能見體相所起言詞。不應堅執。此相無故。及於世間執有總實能見作用所起名想。不應固求。此用無故。如見相用余類應知。不可以無總實相用便越世俗假立名言。一向依隨勝義而住。亦不可執別實用無。是故定應不違勝義。隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執固求。非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求。以一切法緣起相用各實有故。非緣一切一切果生。是故我宗。雙依二谛說眼能見。兩俱無失世尊亦許作者作用。故契經說。苾刍當知。能了能了。故名為識。頗勒具那契經。雖說我終不說有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思緣起中我當更辯。如是安住聖教正理。思求決擇眼見非余。而彼於中妄興彈斥。撥世俗理。篾勝義宗。摣掣虛空。定唯在彼。又所引教。何所證成。豈此中言。眼非見體。非說眼見。便同外道。許諸法有總實相用。又彼所說因果應無。不許法有別相用故。要有諸法各別相用。方可說有因果差別。若許諸法有別相用。如是誹毀則為唐捐。若謂全無總別作用。便違世俗勝義谛理。既許因果二谛非無。應許諸法有假實用。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用。總相已成。今更應思見用別相。於所見色。為一眼見。為二眼見何緣於此復更應思。豈不極成。若閉一眼余眼能見。是則二眼俱能見色。其義已成此義雖成。而猶未了二眼見色。前後俱時為審了知。應更思擇。若爾應說。非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令余眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成故應辯釋。頌曰
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