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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記44[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 丑三(以修習觀察安忍)分三：一、略說;二、廣說;三、攝義。 寅一、略說： 久習不成易，此事定非有， 漸習小害故，大難亦能忍。 “久習不成易，此事定非有”：處處要學會忍受。什麼都是習慣，若習慣了，就不難了。所謂熟能生巧，熟悉、習慣了就好了。久經串習還不變得容易的事，無論在哪裡都必定不會有。 我們現在是凡夫，解脫、成佛是我們的目的和願望。我們在六道輪回裡遭受著痛苦，現在要擺脫輪回，解脫痛苦，但只在嘴上這樣說不行，只在心裡這樣想也不行，要怎麼辦?要徹底改變我們的思想和行為。我們的思想、行為都已經不正常了，已經出軌了，這就是迷失了自性!現在就要改變思想和行為，要回歸自性。現在我們的內心是無明、愚癡的，如果想成佛，內心就要變成智慧、覺悟。現在我們的行為是處處為自己著想，如果要成佛，行為就要變成處處為他人著想，做對眾生有益的事情。現在和以前不能一樣，以前的思想和行為是錯誤的，現在就要改。所以，如果你真想學佛修行，想解脫成佛，心裡就要有所准備。所謂擐甲精進，就是心裡要明白，要有所准備，思想和行為都要改變，不能再和以前一樣。 既然你不想做凡夫，想做佛;既然你不想六道輪回，想擺脫輪回。既然你已經決定了要解脫成佛，要學佛修行，就不能再一意孤行了，不能再跟著自己的煩惱、習氣走了。你以前的思想和行為都是凡夫的思想和行為，都是輪回的因，所以現在就要徹底改變，要把自己的一切思想和行為都拋棄。所謂轉識成智，就是要重新建立觀念。 以前的觀點等都是錯誤的、愚癡的、迷亂的，所以都要拋棄，都要斷除。“我是這麼想的，我應該怎麼怎麼……”這都是錯誤的。現在就要以佛的教言、上師的教言指導自己，因為佛的教言、上師的教言都是智慧，就要依止智慧，以智慧去指導自己。 雖然我們現在學佛了，但很多時候還是自以為是、自作主張，這都是要改的。這種改變也有難度，不容易啊!為什麼我們總是不知不覺地自以為是，總是自然而然地自作主張?這就是習慣。我們無始劫以來輪回於六道，對這些已經習慣了，現在要改這個習慣。從此，我們要聽佛的教導，要聽上師的教導，依佛法、依智慧去指導自己、為人處世，這就是學佛、修行，這樣才能解脫，才能成佛。 大家要老實一點。為什麼偉大的佛陀說“依智不依識”?就是這個意思。任何時候都要依智慧，不能依意識。只有依智慧，才能看透這個世界，才能看清諸法的究竟實相。只有依智慧，才能改變現狀，才能轉變這一切。唯一依靠的只有智慧。“識”是我們的思想、概念，是我們的想法、意樂。所謂依智不依識，當你真正去落實的時候，才會發現這是有難度的。改變習慣是很難的，比如有的人幾十年中習慣抽煙了，一下子要改掉是非常難的。想改掉幾十年的習氣尚且如此困難，更何況要改變無始劫以來的習氣啊!所以說，江山易改，秉性難移。盡管如此，我們也要下功夫，要勇敢地去做、去改。 行為也是如此。我們的很多行為都是不如法的，都是造業的，從現在開始就要改了。不能覺得新的要求對自己是一種約束、控制，這些如法的行為也是要習慣的。比如，現在我們開始吃素，習慣就好了。現在每天打坐，剛開始不習慣的時候，連散盤都很難;若習慣了，幾個小時的跏趺坐都不難了。我們剛開始念一個稍長的咒語都難，慢慢習慣了就不難了，很順口就可以念出來;以前不戴念珠，現在開始要習慣戴念珠;以前嘴裡不念佛號、咒語，現在開始就要習慣持咒了;以前一到睡覺的時間就直接睡了，現在要習慣先磕頭、忏悔，然後再睡覺;以前一起床就先跑到洗手間去了，現在要習慣提前醒，先做上師瑜伽，發願，再起床;以前飯端過來就吃，現在要習慣先做供養，然後當加持品享用;以前我們一看見漂亮的衣服就迫不及待地穿上，前後左右地照鏡子，現在要習慣先做供養，然後當加持品穿，也是莊嚴壇城;以前說話是大聲喧嘩，現在說話要寂靜調柔;以前走路是蹦蹦跳跳的，現在就要改了。任何事情若習慣了，就不難了。 我們再不能和以前一樣，現在要向佛學，向善知識學，思想上要改變，行為上也要改變。主要是將根本的問題弄明白，這樣改掉過去的習慣就不難了。既然我們想學佛修行、解脫成佛，思想和行為就要改變，要向佛學。當你的思想和行為都回到軌道上，都正常了，這叫回歸自性，這個時候你也就成佛了。否則，你的思想和佛的智慧是相反的，你的行為和佛的事業是相反的，你怎麼能成佛呢?和佛相反的是魔，那你就不是成佛，而是成魔了。 你自己知道並且心裡也有所准備：“雖然習氣難改，雖然煩惱不好對治，雖然學佛修行的過程是千辛萬苦的，但是我也要改，我也要成佛!”有這種堅忍不拔的毅力才可以，這就是擐甲精進。 現在很多人是抱著嘗試的心態進入佛門的，看看舒服不舒服，好玩不好玩。若覺得這地方舒服、好玩，就學;若覺得不舒服、不好玩，就退失道心，甚至徹底捨棄佛法僧三寶。哪有這樣學佛的?哪有這樣修行的? 有些寺院的所謂的“善知識”也總是順著這些凡夫眾生，發現你不舒服，就想盡辦法讓你舒服;發現你覺得不好玩，就想盡一切辦法讓你覺得好玩，哄你開心。剛開始為了接引眾生，可以這樣，但是不能經常這樣，否則，無論是寺院，還是這些所謂的“善知識”，也就都隨順凡夫的習氣和煩惱了，這是害他。你不是要把這些眾生扭轉過來嘛!剛開始時，為了接引他，為了讓他穩定，可以先通過這些方法把他接引進來，然後就要制止他了，要讓他改掉這些習氣、毛病，不能總順著他，不能總慣著他。這時應該想盡一切辦法，依佛法，依佛的教言、智慧去制止和改變他。若是一說要恆順眾生，你就去順著他，那你就是害他，不能這樣。 大家要明白：什麼是學佛，什麼是修行，怎樣才能解脫，怎樣才能成佛。為什麼佛說“要破除我執，放下自我”?因為你的思想、行為都是錯誤的，都是要放下的。若是放下了，這叫破除我執，也叫放下自我。為什麼說“皈依佛以後，要依教奉行，要聽佛的話?”“皈依上師後，要依教奉行，要聽上師的話?”因為你不能再一意孤行，不能再依自己的想法去做事，不能再依自己的習慣去做事。 現在我們都是依自己的觀點進行觀察，按自己的想法做事。“這個要看我願意不願意”，若願意了就去做;“這個我要觀察、觀察”，若覺得行就去做。這都是錯誤的，以後不能這樣!你可以觀察，但是要依佛的教言去觀察，依教證、理證去觀察，不能以自己的分別念、自己的觀點去觀察和判斷。若是你內心裡有正知正見，“這對我的解脫有利，對眾生有利，我願意做。”這樣也可以;若是認為“這符合我的條件，符合我的想法，我感覺很舒服、很開心，我願意做。”這就錯了。 觀察和判斷的時候，要看是否有利於解脫，是否有利於眾生。如果因為它對解脫有利，對眾生有利，因此而願意去做，這是可以的，這不離佛法，這叫修行。但是，我們現在不是這樣的，根本沒有考慮眾生，根本沒有考慮能否解脫，考慮的只是自己。無論做什麼，都只看自己舒服不舒服，習慣不習慣。“我習慣，行!”“我不習慣，不行!”“我不願意掃大道。”“我不願意掃廁所。”……你看，這還是依自己的想法做事。 無論做什麼，應該想“讓我怎麼都行”。讓我掃地，我就掃地;讓我掃廁所，我就掃廁所;讓我干什麼，我就干什麼。這才叫修行!為什麼?你做這些事情的同時，放下了自我，對治了內心的傲慢、煩惱，這就是修行。 若都是隨順自己的習慣去做的話，這不叫奉獻，也不叫真正的付出。真正的奉獻是無私的，真正的付出是無求的。“無論是暫時的還是究竟的利益，我什麼也不求，要我做什麼我就做什麼。”若能這樣的話，做事情的同時就在對治自己的我執和煩惱，這叫修行。如果沒有對治你的我執，沒有對治你的煩惱，就不是學佛修行。你所做的這些事也許是對部分眾生有利的，也許也算是一些好事，但這只是一般的修福、行善，都是屬於世間的，根本不叫學佛修行。 如果你真正想超越世間，真想解脫或成佛，就要對治我執，對治煩惱。盡管對治煩惱和習氣、改變自己的言談舉止都是有困難的，自己依然要堅定地去改。雖然秉性習氣難改，但是我們依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法，不依智慧，你的習氣是改不了的，煩惱是沒有辦法斷的。為什麼說“若修習外道，不會有真正的解脫，不會有真正最終的成就”?主要是因為沒有依智慧。若是依智慧的話，不分外道、內道，都是解脫道。如果能以無我、空性的究竟智慧去指導自己、改變自己的內心的話，都是解脫道，都是成佛的因、圓滿的因。 任何事情都是，習慣了就好了。停止和斷除那些不好的習慣，養成好的習慣，這就是學佛修行。比如，我們天天上早課、晚課，這都是應該做的，現在就是要習慣這樣做;我們天天打坐、聞法，這些也都要變成習慣。不能再像以前那樣，“我今天不上課可以吧?”“今天不打坐可以吧?”這一切都要變成自己的習慣。大家要牢記普賢菩薩、文殊菩薩所發的願：眾生界盡，煩惱界盡，我之修法才界盡;而眾生無有窮盡，煩惱無有窮盡，所以我之修法、我之利眾的事業也無有窮盡。有的人認為：“我打坐觀修，再過三年或再過幾年就可以了吧。”“我聞法，再過三年或再過幾年就可以了吧。”不能這樣想，修行要變成永恆、變成習慣。如同吃飯、睡覺一樣，這些都是習慣，已經變成自然了，到時候就要吃飯，到時候就要睡覺。其實，這只是習慣，有的人可以不睡覺，也可以不吃飯，但是我們為什麼到時候必須要吃飯、睡覺啊?就是一種習慣，現在變成自然了。同樣，修行也要成為習慣，變成自然，到時候就上課，到時候就打坐。 “漸習小害故，大難亦能忍”：無論是修法的時候，還是在平時的生活當中，要通過逐漸修習而安忍小小的損害，到最後就能忍受巨大的災難了。 大家要從忍受一些小的痛苦或損害做起，要練習安忍。你們現在經常說“喲，涼的不能吃，對胃不好!喲，不能坐地上，容易著涼，對身體不好……”這個不行，那個也不行。怎麼不行啊?身體就是一個臭皮囊，這樣一個脆弱又短暫的生命，有什麼可在乎的?給自己帶來那麼多不便，帶來那麼多煩惱，都是咎由自取!若總是這樣，事就越來越多了。你看，你們動不動就感冒了、著涼了，然後就躺倒了。這都是因為自己內心懦弱，不夠堅強!我小的時候，經常光著腳在草坪上跑，夏天全身都被雨淋濕，冬天凍得手腳都會裂開，但從來沒有感冒過。後來我到喇榮學習的時候，經常吃涼的，包括聽法的時候都是坐在地上，也從來沒有生過病，沒有那麼多事。後來接觸你們了，總提醒“別感冒，別感冒”，結果很容易就感冒了，就是執著嘛，跟你們學“壞”了，這個不能吃，那個不能用，事太多了。雖然現在科學發達了，但是我們內心的顧慮、煩惱也增長了，所以我們的身心也越來越不安康了。 我不是不相信科學，但是差不多就行了。一切都是無常的，都是虛假的，沒有什麼是不變的。以一杯水為例，地獄眾生看它是鐵汁，餓鬼眾生看則是膿血，人看是水，天人看是甘露，哪有什麼是固定的、實有的啊?一切都是唯心所現、唯識所變，一切都是自己的業力所現、業力所感。很多藏民胃不好，有風濕病，似乎是因為他們吃飯不注意，隨便在草坪上坐而容易著涼的緣故。但是現在一觀察，也不是這些原因，其他的藏民也有著一樣的生活習慣，卻沒有這些毛病。我認為，這些都是自己的業力所現，自己的業力所感。佛法裡講因緣和合而生，若沒有因，只有緣，也不會有結果。一切都是自己的內心所現，還是自己的業力所導致的，所以無論面對什麼，都要學會忍受。 所謂的苦、難，所謂的損失、傷害，都可以變成快樂，都可以變成成就的助緣。如《父子相會經》裡所講的“諸法變成安樂”，一切都可以變成安樂。將這些所謂的苦、傷害、不幸、災難都變成安樂，這是一個學佛修行人應該做到的。 在一切對境當中，要學會忍受。有的人天涼了不行，天熱了也不行，修法時間稍微長點兒就開始厭煩……真的，我們不能像水牛一樣，應該向牦牛學。牦牛身上的毛多且厚，無論天氣熱一點，還是涼一點，都沒有事，照樣在那兒吃草。水牛就不一樣，身上的毛少，天氣稍微一熱，它就跑到河裡;天氣稍微一冷，它又跑回院子或房子裡去躲避。 什麼都沒有事，忍一忍就過去了。修法過程中，腰酸、腿疼都要忍，不能因為腿稍微疼了就不行了。從百日共修到現在這麼長時間了，有些人連盤腿都做不到，這個習慣還沒有養成。自己總慣著自己，腿稍微疼了就伸開，不能這樣，這時應該忍!實在受不了的時候，可以緩解一下，再忍。其實，腰酸腿疼都是消業啊。若是為了修行這樣做，能消多少的業啊，能消多少的災啊。平時大家還特意做消災免難的佛事，其實根本不用，你在聞法、打坐的時候，腿疼了、腰酸了就轉念，這就是消業，這就是消災。 尤其作為一個修行人，內心要堅強起來，勇敢起來，學會安忍，什麼時候都要穩重。若能這樣修煉、養成習慣，最後，即使巨大的災難來臨了，也能忍受。一旦海嘯來了，地震來了，也一樣穩重，一樣如如不動。當災難來臨的時候，當死亡來臨的時候，內心應該更穩重，內心應該更安住。慌亂有什麼用?一切都是自然現象，沒有什麼可恐懼的。 現在天氣熱了，你們有些出家人就把法裙、披單都脫了，有些居士就把居士服都脫了。哪有這樣隨隨便便的?這是道場，這是清淨的壇城，是要莊嚴的，是要保持威儀的!大家要學會忍受，熱就熱點兒呗! 當天氣稍微冷的時候，很多人又開始穿這個，穿那個，帶這個，帶那個，穿著五六件衣服，一進大殿的時候，全身變得那麼大、那麼粗，穿得太多了，都快認不出來了。大殿的地毯這麼厚，上面還鋪了一層座毯，你自己還用帶那麼多東西鋪在上面嗎?這些人怎麼這麼愛惜自己呢，是不是認為“這是暇滿的人身，是解脫的根本，所以必須保護好。”如果你能這樣想也行，不管行為如何，至少觀點是對的。恐怕不是這樣想的吧。這都是一些不好的習慣。 很多人風不能刮，太陽不能照，那你怎麼辦啊?干脆就在這個地球上消失吧，沒辦法了!刮風是正常的，太陽照也是正常的，尤其這是高原，陽光特別足。 有些人聽說這裡冬天冷，現在就想往山下跑了，心裡開始顧慮：“雖然覺得學佛很重要，山上也能學很多，但是冬天冷……”到時候，肯定很多人就會找很多理由：家裡有事了，身體不行了……就是找借口要下山了。 你們都想享受，不想修行，那就這樣修吧，也許將來會成為“舒服佛”，到時候值得恭喜啊，因為這樣的佛從來沒有出現過。一旦真的出現了一位“舒服佛”，我們真的就要恭喜了。 其實，這些都是一些小困難，我們就是要學會安忍，通過逐漸地練習，即使再大的災難、損失也都能忍受了。哪怕今天有人把你所有的財產都盜走了，你也能忍;哪怕今天有人要殺害你的生命，你也能忍;哪怕今天地震來了，海嘯來了，你也能忍。這個時候，你就成功了。 在聞法或修法的時候，大家也要學會穩重。身直則脈直，脈直則心直。也可以說，若身能穩重，心就能穩重。你們現在聞法、修法、拜佛、供佛的時候，心一點都不穩定，總是東張西望，東看西看。本來還在很認真地磕頭，身邊有人喊了一下，就轉身跑開了。哪有這樣磕頭的啊?這個時候應該將一切的注意力都放在這樣一個對境中，一切的注意力都放在這樣一個所依上，這叫頂禮、拜佛。你們拜佛時，東看看西看看，邊磕頭邊鍛煉，邊磕頭邊跳舞。這不是鬧著玩麼!以這樣的心態拜佛，你能成就嗎?為什麼要拜佛?為什麼要磕頭?不是要做樣子，不是要擺造型。內心要專注、虔誠，要一心一意。連外道都有這樣的要求：做禮拜的時候，即使身邊有炸彈、有人向射你毒箭，你也要拜，不能散亂。外道徒尚且能做到這一點，更何況我們這些學佛人? 無論做什麼，內心都要穩重，意念要堅定。有些人今天說要出家，明天就開始動心了;今天說要學佛，明天就開始捨棄誓言了。為什麼說“犯戒會下地獄、破壞誓言會下地獄”?如果你的心總是動搖，心態總是不穩定，怎麼能成就呢?這都是成就的根本啊!你通過慎重考慮所決定的事不能再放棄，若是放棄了，就是罪過，是成就最大的障礙。自己慎重考慮後立下的誓言，寧可失去生命也不能捨棄誓言。 什麼叫成就?就是了了分明，如如不動。在相上，一切隨緣而作;在內心，始終保持一種狀態。一切隨緣而作，沒有逃避，也沒有閉著眼睛忍受，在對境當中很明了、很到位;但是內心始終沒有動搖，始終是平靜的。成就要靠這種穩定的心態，將來弘法利生也要靠這種穩定的心態。若是內心不安住，內心不堅定，現在不可能有成就，將來也不可能弘法利生。 內心要變一心，內心要堅定，這是一切功德的根本，是一切成就的根本。有這樣一則故事：一只猴子摘了很多桃子，路過西瓜地時，就扔了桃子撿西瓜;途中又看到了一只兔子，就扔了西瓜去抓兔子。結果沒有抓到兔子，最後兩手空空，哭著回來了。我們無論是學佛還是為人處世，都不能跟這只猴子學。既然自己決定了、選擇了，就要一心一意，就要堅定，不能總跟著別人跑，不能總在對境面前動搖。現在有些學佛人，別人說東就跟著往東跑，別人說西就跟著往西跑，就像秋天時的一種草，風往東吹它就往東倒，風往西吹它就往西倒。這種內心不堅定的人是不會有成就的。 大家平時要學會忍受，稍微有一些災難是好事，要把它當作好事。即便遇到大災大難，心也要穩定。我們現在卻不是這樣的，比如身邊的人或家人遇到什麼事情或者稍微遇到點兒災難的時候，自己也跟著他們一樣著急，也跟著他們一樣犯錯誤。他們在那哭，我們也哭;他們在那無奈，我們也跟著無奈。這個時候，我們應該好好勸他們：“沒有事，沒有事，一切都會變好的……”不應該跟他們一樣犯錯誤，不應該跟他們一樣無奈啊。作為學佛人、修行人，自己應該先穩定下來，然後讓身邊的眾生也穩定下來。你要勸他們：“沒有事，一切無常，本來就是這樣的，沒有什麼可執著的。”其實，有一些災難也是好事，這是消業。不經歷風雨，怎麼見彩虹啊?風雨後面還會出現彩虹嘛，所以不應該跟他們一起心慌意亂，手忙腳亂。自己在那邊哭，哭有什麼用，能解決問題嗎?自己在那邊著急，“我要下山啊!”你下山能解決問題嗎?又斷傳承，又失去這樣一個學修的機會，這不是雪上加霜嗎!這個時候，自己的心態應該穩定下來，應該一心祈禱佛菩薩的加持，佛菩薩的加持是不可思議的。 有的人生病了，“身體虛弱，要補身體”，然後就開始殺生，殺這個吃，殺那個喝，吃的是肉，喝的是血，這樣能好嗎?不會好的!雖然因果錯綜復雜，非常奧秘，但是它是不會浪費的。你用其他眾生的生命來保護自己的生命，用其他眾生的血肉來補充自己的能量，這合理嗎?這不合理!這種人不會有好的結果。同樣的道理。如果因為家裡有事了，你就不惜斷傳承、斷修法下山回家，你下去也一樣不能解決問題。與其這樣，還不如好好勸他們：“沒有事，會好的。”真的不會有事，一切都會好的。要是不好，也是因為我們自己不明真相，心裡覺得“不好”，就開始煩惱痛苦，這樣就不行了。如果當時心態能穩定下來，“這也是件好事，這也是成就的基礎。若想見彩虹，就要經歷風雨。沒有事!”你看，內心一樣快樂、平靜，沒有受到傷害，過後很快就會好。其實，好不好又有什麼啊?世間、輪回本來就如此，本來就是這樣的，有什麼大驚小怪的!身體、生命都是無常的。即使你再有權力、勢力，再有神通、神變，也一樣是脆弱、無常的!一切都不離無常的本性，一切都不離虛假的本性，哪有什麼可靠的?哪有值得依賴的?一切都在變! 大家的內心要堅定。我們現在雖然口裡說“要出家，要修行”，但稍微有一點風吹草動，稍微有一點點對境時，就跑回家了。如果你自己內心堅定，自己有定力，誰能阻礙你，誰能影響你啊?都是你沒有決心，內心總在動搖。在座有這麼多出家人，沒有一個人是我勸出家的，都是你們自己自願出家的，當時我還不太同意，但是都非要出家不可。現在看來，大部分人都還可以，但是也有極少數人事兒多，要麼這個事，要麼那個事，總動搖自己的決心。我說過了，你若是真想出家修行，就要跟紅塵俗世徹底化清界限。有的人動不動就打電話，還要下去看看，有什麼可看的?有什麼可聊的?若是真心想出家、想修行，就徹底點!出家不是要身出家，而是要心出家。所謂心出家，就是要有出離心。對紅塵俗世徹底厭煩了，這叫出離心。相對來說，我們的僧團還是可以的，但還是有一兩個人內心總是不夠堅定。 修行的成就要靠堅韌不拔的毅力，要靠堅定不移的信念，這是成就的根本。什麼都要養成習慣，什麼都要變得熟悉。在一切對境當中修煉，一切都要變成習慣，這叫成就。最後，你的心態要變成橡皮筋一樣，往上、往下，往東、往西，怎麼拉都可以。吃什麼都行，住哪兒都行，做什麼都行，怎樣都行，一點我執我見都沒有，一點“自我”的概念都沒有，這叫成就。習慣了一切環境，就能習慣一切對境，這才叫修行，這才叫成就。“我必須要一個人住，我必須要單獨做飯……”哪有這樣的修行人啊?“我要住好的，我要吃好的……”你是要當國王，還是要當財主啊?不要總挑這個挑那個的，這些都是要去習慣的。 我們要在一切對境中鍛煉自己，修煉這個習性。所謂修煉，不是煉這個身，而是煉這個心。身是隨心的，若心態煉好了，行為自然就煉好了!不可能煉不好，因為心主宰言行嘛。 今天所講的這些，句句都是佛理，都是智慧，大家應該牢記在心裡，應該當珍寶一樣地珍惜。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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