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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記45[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 寅二、廣說： 蛇及蚊虻噬，饑渴等苦受， 乃至疥瘡等，豈非見慣耶? 我們在世間為了暫時的利樂也經常受到一些損害，遭遇一些苦難，但是我們也是在忍受著，尤其很多時候都認為這種忍受是理所當然的。 比如說，以前印度因為氣候的原因，大森林裡有很多毒蛇，經常咬人。人被毒蛇咬了，也都能忍受，也沒有什麼。還有經常被蚊子、昆蟲等叮咬，也能忍受，也沒有什麼。我們經常遭受饑餓、干渴等痛苦，特別是還要忍受種種的病苦，比如疥瘡是一種皮膚病，身上非常癢，不撓不行，一撓就非常疼，但是也要忍受著。 我們為了一些世間的利樂、暫時的利益，不知要忍受多少痛苦。比如說為了能賺錢，當牛做馬都可以的，就是為了世間這些暫時的利益，就是為了那麼一點點所謂的安樂。其實世間哪有什麼安樂啊?暫時的利益也都是害自己的，沒有什麼真正的利益。但是我們這些凡夫都是愚癡顛倒的，為了這些世間的利益、暫時的安樂而不顧一切。為了賺錢，為了所謂的感情，可以忍受饑餓、干渴等痛苦，也可以忍受百般侮辱、謾罵等痛苦，甚至命都不要了。錢是身外之物，感情是假的，但是凡夫就是如此顛倒。 為了這些世間的利益、暫時的安樂遭受這些痛苦是不值得的，但是我們很多的時候卻心甘情願，還覺得理所當然。自己看看：我們在世間為了這些，曾經飽嘗過什麼樣的痛苦啊?曾經遭受過什麼樣的災難啊?我們為了賺錢，什麼都做過，什麼都忍受了;我們為了所謂的感情，什麼痛苦都經歷過了。難道不都是在忍著的嘛，人真的是顛倒的，還覺得很應該似的。世間人都會這麼說：“是，為了自己的事業，為了自己的愛情，是要付出的，是要奉獻的，是要忍受的。”其實，這些都是不值得的，都是沒有意義的! 你為了賺錢，犧牲自己，什麼都忍受了，自己不願意做的事情也做了，自己不願意遭受的也遭受了。你賺到錢了嗎?沒有吧。即使有的賺到錢了，但是賺到錢以後你真正得到快樂了嗎?沒有啊，反而更煩惱了，反而更痛苦了。 有的為了感情，為了所謂的愛情，不顧一切，面子也不要了，什麼都不顧了。但是，這些所謂的愛情、所謂的人與人之間的感情都是假的。你們很多人都經歷過，剛開始感情好像挺好，過了幾個月、幾年就變味兒了，根本就沒有感情了，這都是假的。當時也許喜歡得不得了，愛得不得了，過幾年就完了，又開始恨得不得了，討厭得不得了。所以說，你付出的這些、遭受的這些苦都是不值得的，都是無有意義的。 現在的父母為了兒女也是不顧一切的付出，還覺得是理所當然的。父母為了兒女，做什麼都可以，什麼樣的災難都願意遭受、願意承擔，但是兒女能為父母做些什麼呢?……兒女的心是石頭，始終是硬的;父母的心是水，始終是軟的。在這些兒女面前，你一輩子都要妥協，向他們投降，就要聽兒女的、順著兒女。有些人滿懷指望：我有病了，老了，兒女就能管我，就能利益我。能嗎?你病了，躺在床上起不來了，快要咽氣了，這個時候兒女在哪兒?沒有在你身邊吧。等你老了，不能自理時，就把你送到養老院去，這還算是最好的、最孝順的。父母的付出都是無有意義的。 有些人爭名奪利，為了地位、名氣也遭受了各種各樣的痛苦，經歷了各種各樣的不幸。當你真正得到了這些地位、名氣時，內心的壓力、痛苦就更大了。現在有些當官的、做領導的就是這樣的，非常難啊!所謂的名人、明星，也難啊!很多人認為“這個人太有福報了，成為名人了，成為領導了。”有什麼啊?!我認為這都是業障，哪是福報啊?看看他們內心的壓力，看看他們內心的痛苦，值得嗎?有的人盡管拼命追求，還當不了官，活得很辛苦、很煩惱;有的人想成為名人，自己把自己毀了，最終還沒有成為名人……這些人就更慘了，就更痛苦了，更沒有意義了。 在世間，我們為了這些暫時的利益、世間的安樂而不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，甚至很多時候還心甘情願、理所當然地這樣忍受著、承擔著，其實這都是不應該的，不值得的。 現在換個角度講，為了學佛修行、解脫成佛，我們遭受一點痛苦和災難是非常值得的，是非常有意義的。 在修行的過程中，有一些磨難、艱辛是好事。學佛修行的過程越艱難，你的業障消得越快，你成就得越快。學佛修行的過程當中，越有磨難和所謂的違緣，你進步得會越快，層次提高得會越快。 承受這些磨難也是為了學佛修行、解脫成佛，都是值得的。這不是為了暫時的利益，也不是為了世間的安樂。實際上，暫時的利益不是真正的利益，世間的安樂本身就是一種痛苦，不是真正的安樂;而學佛修行、解脫成佛都是真正究竟的利益和安樂，都是永恆的。為了這樣的結果，為了這樣的成就，我們遭受些痛苦和磨難是很值得的。你自己比較一下：暫時的利益重要，還是究竟的利益重要?世間的安樂重要，還是究竟的安樂重要?世間的安樂是有漏的、無常的，而究竟的安樂是無漏的、恆常的，哪個好?究竟的安樂是恆常的安樂，你為此做出一些付出和奉獻，遭受一些痛苦和磨難，這都是值得的，是很有意義的。 在學佛修行的過程當中，遭受一些痛苦和磨難都是好事。這不叫痛苦，這是消業;這不叫磨難，這是成就的助緣。所以，這些都是有意義的，是非常值得的，是應該的!為了學佛修行、解脫成佛，承受一些痛苦和磨難也是心甘情願，覺得理所當然，這才是正確的。 我們原來一直在顛倒，現在明白了，就不能再這樣顛倒了。我們為了世間的利益尚且可以忍受痛苦，為了出世間的利益、永恆的安樂更應該忍受一些痛苦啊! 其實，我們學佛修行、做善事還沒有成為習慣，若成為了習慣以後，這些都不難了。我們還沒有真正明理或生起信心，如果真正明理、生起信心了，無論是做課，還是打坐，這些都是享受啊，怎麼能說是受苦呢?怎麼能變成壓力了呢?那是極大的享受，那時你應該能感覺到那種禅悅。 現在是不是你的狀態不對啊?一說要上課、打坐了，應該迫不急待才對，因為那個時候可以享受禅悅，可以享受無漏的快樂啊。你現在是不是不太歡喜上課?是不是心裡對打坐有壓力了?是不是開始厭煩，覺得痛苦了?若是這種狀態，就不對了。這說明你上課、打坐的時候，根本沒有進入狀態，這樣的人想修行、想成就是很難的。 我們有時候講的是輪回的過患、眾生的苦，有時候講的是解脫的利益，有時候講的是感恩，心裡應該有感覺啊。講到輪回的苦時，應該是汗毛豎立、熱淚盈眶。一想到自己所造下的罪業和輪回或地獄的痛苦時，心裡應該很害怕，很恐懼。講到上師三寶的功德時，應該生起信心、歡喜心，也是汗毛豎立、熱淚盈眶。但是，你什麼感覺也沒有，難道是石頭或是木塊啊?主要是法沒有入心，沒有用心來做。內心的調整、心態的專注，這都是修行的根本，也是成就的根本。若僅僅在表面上做、在形式上做，時間久了肯定會厭煩的，肯定會退失道心的。學佛修行三四年、七八年，就開始沒有意樂了，沒有信心了，這就是預兆，你快完了，快要灰心了，快要失去道心了，你很危險了! 如果大家想學佛修行，就應該像個樣子，雖然不可能一下子斷掉所有的煩惱，也不可能一下子改掉所有的習氣，但是我們也要有點進步，有點改變啊!學佛修行這麼多年了，一點兒變化都沒有，一點兒進步都沒有，甚至越來越不像話了，越來越沒有信心了，這個狀態不好啊!雖然進步不大，但是有進步;雖然變化不大，但是有變化;雖然不是日日進步，不是日日變化，但是年年進步，年年變化。這也可以啊! 自己最清楚自己，自己最了解自己，自己對照一下吧。有些人剛開始還很有信心，很有意樂，時間久了，越來越沒有信心了，越來越沒有意樂了。剛開始做課的時候，很多人是有感覺的，基本上都含著眼淚念誦的;現在你們上早課、晚課的時候，有這樣的嗎?我沒有看到。在座的各位剛開始接觸佛法，剛開始上早晚課的時候，盡管念得不太熟悉，但很多都是痛哭流涕、淚流滿面啊，要麼感恩，要麼忏悔;現在對這些儀軌偈頌都念得很熟悉、很流利了，都可以背誦了，但是內心的這種覺受卻沒有了。難啊!內心慢慢地變成石頭了，相續慢慢地變成木棍了。石頭是煮不開的，木棍是拉不長的。你看看自己的內心是不是這樣的?自己的相續是不是這樣的? 我天天苦口婆心地講，你們天天念這個，誦那個，這些都是三藏十二部顯密一切經續的精華，心怎麼都泡不開呢?相續怎麼都拉不長呢?大家天天念誦的這些儀軌、偈頌，都是顯密一切經續的精華，無數大德高僧都是通過這些獲得成就的，為什麼到你們這裡就不管用了呢?怎麼到你們這裡就無濟於事了呢?我天天在這兒苦口婆心地講，不厭其煩地重復。沒有這樣講的，我也著急把這些經典、論典講完，為什麼講不完呢?就是慢慢地、反復地給大家講一遍，再講一遍，說一遍，再說一遍。但是，你們的內心為什麼一點兒變化都沒有呢?相續為什麼一點兒改變都沒有呢?這就快要成為石頭了，泡不開;快要成為木棍了，拉不長。 學佛修行就是以佛法對照自己，以佛法來改變自己。大家多多少少也得有點兒開悟，有點兒轉變吧!大家真的不能再繼續這樣了，否則很危險，最終就會成為佛教油子，到那個時候，即使賢劫千佛親自降臨給你傳講無比殊勝的妙法，也沒有意義，也度化不了你。一旦成為了佛教油子，就是這樣的結果。佛菩薩和歷代大德們也都講了：不怕別的，就怕成為佛教油子，佛法對佛教油子也沒有辦法。哪怕你罪孽深重也不怕，通過佛法可以改變;哪怕你業障再大也沒有事，通過佛法能立即消除;但是就怕成為佛教油子! 為什麼說佛教快要隱沒了呢?因為快到像法時期了。現在就開始有預兆了：無論在漢地，還是在藏地，都開始把道場建得特別大，寺院修得特別壯觀，但是道場裡沒有真正的道，寺院裡沒有正法，都變成旅游、賺錢的場所了。雖然學佛的人越來越多了，出家穿袈裟的人也越來越多，但是真正能以戒定慧息滅貪嗔癡的人少，沒有幾個。在相上，法衣、袈裟都很漂亮，很值錢。“我的袈裟比你的袈裟值錢”“我的法衣比你的法衣漂亮”……很多出家人就這樣攀比，這樣嫉妒。什麼叫出家人?什麼叫沙門?就是“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”盡管現在在表面上有很多出家人，但是真正以戒定慧三學息滅貪嗔癡三毒的人卻很少。穿上袈裟以後，傲慢心就更重了;成為法師以後，嫉妒心就更強了。真的，我們應該好好反省、反省。自己現在還出家，還在當法師，我的內心也很慚愧，但是沒有辦法，現在已經這樣了，想一下子放下也放不下，一下子都拋棄也不好，無奈啊!真的，很多時候就想：應該好好修一修自己的內心，應該好好降伏自己內心的煩惱，這才是真實的，這才是實實在在的啊。自己真的很慚愧，不是裝的。大家應該好好反省，多看看自己的內心。我們自己的內心已經夠骯髒、夠惡毒的了，卻還經常指責別人、說別人!我現在在講經說法，這個時候顯得自己很了不起、很有修行似的，其實不是這個意思。我是在講經，在說法，講的就是佛法，講的就是真理。這是以佛的教言、上師的竅訣講諸法的實相真理，講我們的相續、我們的境界，不是在講我自己，也沒有講某一個人。所以，我們都應該把佛法當鏡子照照自己。 如果大家覺得學佛苦，覺得修行有壓力，那就完了，從現在開始，應該改變觀點，轉變心態。學佛修行是為了解脫成佛，學佛修行的過程應該是快樂的、幸福的，怎麼會變成壓力和痛苦了呢?如果你覺得學佛痛苦，修行有壓力，這絕對是不如法的。佛法是解脫痛苦的，是解除壓力的，你內心沒有痛苦和壓力了，才有修行。因為我們現在修行的境界不夠，還沒有達到最終成就的地步，所以做不到始終沒有壓力和痛苦，但是我們在做課、打坐的時候不應該有壓力和痛苦啊，否則就完了。 因地菩薩有出定和入定之分，入定的時候沒有煩惱分別，但是出定的時候有分別;成佛的時候，在佛的境界裡沒有出定和入定的區別，始終都沒有煩惱和分別。大家現在雖然還沒有成佛，但是也算是因地菩薩吧，因為大家已經發菩提心、修菩薩道了。我們現在還有出定和入定的區別，但是入定的時候、正在修法的時候，不應該有壓力和痛苦，不能打妄想，也不能總是分別這、個那個。無論是拜佛，還是做課的時候，我們全是妄念、分別，妄念滿天飛，這能行嗎?若內心沒有專注的話，不叫入定;若沒有入定，就沒有出定的狀態。出定的境界叫後得智慧。通過入定才會有出定的這種狀態。如果你根本沒有入定的話，就沒有出定，也不會有出定的這種狀態，這樣我們就還是個普通的凡夫，根本沒有入門，沒有上路。大家要好好反省、反省啊。 如果你明理了，心裡就沒有壓力，就不會痛苦了。“喔，我受點苦，有一些磨難，這是很值得的。”你這樣一想，內心就歡喜了，當下就解脫了。你當下就沒有壓力和痛苦了，當下就有禅悅和喜樂了，這應該是學佛修行的一個正確的狀態。怎麼會有壓力呢?怎麼會一說“要上座了”，還在那裡晃晃悠悠、愁眉苦臉;一說“要上課了”，就找成百上千個理由不來? 故於寒暑風，病縛捶打等， 不宜太嬌弱，若嬌反增苦。 遇到嚴寒酷暑，狂風大作，重病纏身，遭受束縛，被人毆打等等，你自己心裡害怕，內心不堅強，覺得天塌了，地陷了，覺得這是痛苦，是災難。其實，這個時候不能嬌弱，否則，越嬌弱，越會增加自己內心的痛苦。 我們平時遭受一些痛苦或是遇到一些困難的時候，不要把它當事，不要拿這些恐嚇自己。我以前講過，得癌症是不會死人的，人是被嚇死的，就是這個意思。這是個例子，但很多事都是這樣的，本來不痛苦，是你自己讓自己痛苦;本來沒有事，是你自己把它變成事了。如果你不把它當事，它就不是事;如果你不認為它是痛苦或是災難，它就不是痛苦和災難。 這都是我們自己的一種執著，也是一種不好的串習。你不把它當事，它就不是事了;你不認為它是痛苦，它就不是痛苦。你遭遇這些所謂的痛苦和災難時，心態應該穩定下來，內心應該堅強起來，不要把它當事。 我們應該這樣思維：天氣熱就熱呗，我也不是酥油做的，不可能化沒有了;冷就冷呗，我也不是蘿卜做的，不會壞的。有些人經常說“熱了不好”“冷了不好”……全是不好的，你眼裡還有好的嗎?你嘴裡還有好的嗎?這種人總是沒事找事，說“這樣不好”“那樣不好”“這樣你壞了”“那樣你壞了”，這就是烏鴉嘴。我們身邊有很多烏鴉嘴，“不能吃涼的，不好!”“不能坐地下，不好!”“不能著涼，不好!”“晚上不能睡得太晚，不好!”……到底有什麼不好?以前那些大德高僧、我們喇榮的很多堪布們，晚上基本上不睡覺，身體也沒有垮掉，人家都修成金剛不壞身了，都修成虹身成就了。這些人還覺得自己很聰明，還覺得自己很懂科學似的，算了吧。 所謂的科學也是分別念，也是雜念。雖然科學發達了，但是人內心的分別念也增長了，人的身心越來越不健康了，這也是不可否認的事實。佛說要“依智不依識”，我們作為學佛人，不應該依賴知識，應該依靠智慧。我是依佛的教導，盡量依智慧來講、來做的，不可能相信你們所謂的科學家，也不可能依賴你們所謂的科學。其實，佛學才是最究竟的科學，佛才是最偉大的科學家。我相信科學，但是我相信究竟的科學、圓滿的科學;我相信科學家，但是我相信最偉大的科學家、最高級的科學家。佛學是高級科學，佛陀是最偉大的科學家，現在的科學還達不到佛的境界，現在的科學家不可能有佛的智慧。當然，科學家裡也有佛菩薩的化現，這就不說了，但是普通的科學家根本不可能達到佛的境界。即使是愛因斯坦的相對論，若是我們正確去理解的話，他講的也是空性，但他是通過邏輯而講的，無法得知他有沒有真正達到那種境界。佛講過，通過邏輯、推理的方式，只能達到相似的境界，不可能達到真實的境界。若是要達到真實的境界，必須要通過修煉。真正達到那種境界的時候，就像啞巴吃糖塊一樣。言思的范疇叫世俗谛，這是不究竟的;而勝義谛是遠離言思的。 以啞巴吃糖塊做比喻，以此來說明真理。當你真正達到勝義谛的境界，證悟諸法實相的時候，思維是思維不了的，通過言語描述是描述不了的。所以，我們傳講佛法也是有三種方式：最究竟的是如來密意傳，然後是持明表示傳，最差的是補特伽羅耳傳。 “如來”是佛，佛與佛之間是密意傳，心心相通，根本不可能用語言，連表示都不要。 “持明”是開悟者或是快要開悟的人，對他們用手勢等表示一下就行了。現在很多人不明白，我們拿鈴和杵，包括打手印，這都是有甚深含義的，也是表示，是讓你開悟的。 “補特伽羅”是凡夫的意思，對凡夫就要口耳相傳了。這只能是相似的講，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎樣成就的?不是通過言語一句句解釋而開悟的。 既然如此，現在我們這樣講、聽，是不是都沒有意義了?不是，這是基礎，必須先這樣做，慢慢讓你的相續成熟。相續成熟了，那個時候就是持明表示傳，瓜熟蒂落，你突然就會茅塞頓開，自己沒有注意到就開悟了。通過持明表示傳，也許就一個動作、一句話，或者遇到的某一件事情，你就徹底明白了。 可見，傳講佛法的方式有很多種。給你講這個道理，給你看我研究出來的東西，這都是屬於世間的，是不究竟的。我們研究佛法的時候，這叫補特伽羅耳傳，是最差的，凡夫與凡夫之間只能這樣，沒有別的辦法。而持明表示傳和如來密意傳，都是超越的。為什麼六祖惠能突然聽到那麼一句，就開悟了?那就是持明表示傳。我們都想開悟，就使勁念《金剛經》，念了那麼多遍，還是沒有開悟。你能開悟嗎?若是你相續成熟了，念不念都一樣，修不修都一樣。修也沒有修，沒有修也在修。所謂無修無得，無修而修，修而無修，得而不得，不得而得。這些像是鬧著玩似的，是在開玩笑吧?不是。諸法的究竟實相就是這樣，真理就是這樣。如果想不明白，這是你的問題，是我的問題，是我們自己的問題。 有些人自己想不通的時候，就不接受;自己想不明白的時候，就覺得沒有理。靠這樣的分別念，你能想通什麼啊?你能明白什麼啊?你覺得自己很聰明、很有智慧，是吧?算了吧，你所得到的信息都是眼耳鼻舌身這些感官的消息，它們能明白什麼?比如說眼識，連牆外這麼近的東西都看不到，山後面的東西就更看不到了，若是用紙把眼睛擋住，就什麼也看不到，什麼也覺察不到了。這樣一個肉眼，能看到什麼啊?佛一共講了五種眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。你的這個肉眼連天眼都不是，天眼是神通，離這一百裡、一千裡以外的東西都能看到，而且看得很清楚。但是你想明白諸法的實相真理，你想真正了知真谛，就要靠慧眼、法眼和佛眼，連天眼都不行，更不用說肉眼了。所以，不要依自己的分別心，不要依自己的觀點，這都是錯誤的。為什麼說要破除我執、放下自我呢?就是這個意思。你所感知的一切的一切，都是錯覺。所以，大家應該依智不依識，我們應該相信法眼、慧眼、佛眼，我們應該相信持明表示傳、如來密意傳，那才是真正的真谛。很多人不相信佛，就相信世間所說的“這是某位科學家通過多少年的心血研究出來的”“這是某種尖端科技研究出來的”，但這些都是錯覺，沒有什麼。 同樣，你認為自己所遭遇的是個事兒，這是你的錯覺;你認為這是自己親自感受著的痛苦，其實也是錯覺。猶如你覺得自己前方有毒蛇，嚇得不敢再往前邁步，這就是對你起到作用了。其實那不是毒蛇，而是繩子，這是你的錯覺。若是你沒有把它看成蛇，而是知道那盤著的是一條繩子而已，就什麼事也沒有，你不會有恐懼心理，也不可能障礙你走過去。 有一個公案：一位老太太眼睛有病，吃飯的時候總覺得碗裡裝的都是毛發。她經常對兒媳說：“你怎麼給我吃這些東西?”兒媳婦怎麼跟她解釋都沒有用，她仍然認為這些食物是毛發，最後真的生病死去。她是怎麼死的?就是這些毛發堵住了喉嚨死的。實際上有沒有毛發?沒有，但是她眼睛有病，心裡有障礙，所以就變成這樣了。 現在也有很多類似的情況，這是通過科學實驗證明的：一個人根本沒有得癌症，可研究人員對他說：“你得癌症了，而且是晚期。”他心裡總這樣想，最後真就得癌症了，而且是晚期，就這樣死了。有很多這樣的例子，這都是心的作用。 其實不是痛苦，但若是你自己認為是痛苦，那就真的會變成痛苦;其實不是災難，但若是你認為是災難，就真的會變成災難。所以，大家要學會忍受，學會堅強。這樣，再大的痛苦也不會難為你的，再大的災難也不會恐嚇住你的。之所以結果會完全不同，取決於你的內心是否堅強。 有者見己血，反增其堅勇， 有人見他血，驚慌復悶絕， 此二大差別，悉由勇怯致。 “有者見己血，反增其堅勇”：有些人在戰場，看見自己流血了，會更堅強、更勇敢。雖然自己受傷、流血了，但他的內心更憤怒、更堅強了，會沖上戰場去消滅敵人。 “有人見他血，驚慌復悶絕”：有些人膽子小，內心不堅強，即使是看見身邊的人受傷、流血了，自己就會嚇得昏倒在地，或者轉頭跑回去了。 大家內心要堅強。一個菩薩肯定會遇到各種各樣的對境，肯定會有各種各樣所謂的磨難，內心要堅強一點兒、勇敢一點兒，一切都會過去的，一切都難不倒你。 我經常給大家講，作為修行人，尤其是大乘修行人，內心應該穩重一點，堅強一點。不要稍微冷了一點，就跑;稍微熱了一點，也跑;稍微有一點感冒，就在那吃藥、輸液。感冒了以後，就算你吃藥、輸液了，一下也好不了，還不如不用這些呢。內心要學會堅強，學會忍受，就不會有事。遇到事情時，應該像沒有事似的。一旦家裡面有事了，自己也在心裡想：“完了，怎麼辦啊?”然後就在那哭，跟家人一起著急。作為一個學佛人，不應該這樣，應該先將自己的心穩定下來，然後慢慢勸家人，讓他們的內心也穩定下來，就不會有事。有佛法就有辦法，有佛法就有方法。相信吧!為什麼說要相信佛法、相信佛呢?通過佛法，通過自己對佛法的信心，主要是你自己的內心要穩定下來、堅強起來。你的內心穩定下來了、堅強起來了，這就是加持。但是，我們對佛、對法的信心是不足的，總是三心二意，“能管用嗎?能救度嗎?”還是懷疑的狀態。蓮花生大士說過，“具有堅信得加持，若離疑心成所願”，沒有信心就沒有加持，內心有疑惑的話，就不能成就。所以，具有信心才有加持，內心沒有疑惑才能成就。 “此二大差別，悉由勇怯致”：這兩種表現的差別，是因為他們內心的差別造成的：一個內心勇敢，一個內心怯懦。 內心怯懦的人，若稍微有一點點感冒，就會懷疑：“我是不是得肺癌了，是不是得胃癌了?”全扯到癌症上去了，然後就恐懼、害怕。若是這樣瞎想，容易得病;若是怕死，也容易死。 寅三、攝義： 故應輕害苦，莫為諸苦毀。 智者縱歷苦，不亂心澄明。 “故應輕害苦”：要輕視、小看這些所謂的傷害或者痛苦，不要把它當作事。受到傷害了，不當事;遭受痛苦了，不當事。這個時候就要跟它傲慢：“沒有事，這點傷害算什麼啊!這點痛苦算什麼啊!”就要這樣想。 “莫為諸苦毀”：不要因為這些所謂的痛苦而毀壞自己。諸苦毀壞不了自己，但若是你執著苦，就會毀壞你自己。 其實，受苦是積福、消業，享福是消福。苦不可怕，苦並不是壞事。但若是你執著苦，甚至對苦有恐懼，這才是真正的障礙，才會真正毀壞你的內心，打擊你的心態。人的相續是這樣被毀壞的，人是這樣垮掉的。所以，如果有傷害、痛苦，不要當事，不要去執著，也不要害怕。若是去執著、害怕的話，通過這些苦和傷害，會徹底毀壞你自己。 “智者縱歷苦，不亂心澄明”：一位智者、具有修行的人，縱然遇到了違緣、磨難，經歷了千辛萬苦，但是他的內心仍然是清淨的、明了的。 我們的歷代傳承上師們和那些大德高僧們，住在森林或山洞中，沒有吃的、穿的，跟野生動物一起生活。他們為了修行，為了成就，經歷了千辛萬苦。再如，我們偉大的佛陀釋迦牟尼佛在因地的時候，僅僅為了四句佛法，在身上點燃了成千上萬盞燈。這些佛菩薩和大德高僧們，雖然經歷了千辛萬苦，但是他們的內心仍然是清淨的、明了的，不受這些外境干擾，相續沒被染污。我們讀密勒日巴尊者的傳記，尊者表面上看是苦，其實內心沒有苦。 現在一講你們在山上修法的情況，山下很多道友嚇壞了：“啊，太苦了!”如果這都算苦，那密勒日巴等這些尊者們怎麼辦?這些都不是苦啊!表面上看是苦的，實際不苦啊。其實真正的苦修是什麼?是降伏自己內心的煩惱，降伏自己的習性。這不容易做到，很難啊，這叫苦;沒有吃的、穿的，住山洞、森林，這都不叫苦，也不叫苦修。現在社會上有很多修行人也會裝，在施主或居士面前裝苦修，穿得破破爛爛的，吃剩飯、剩菜等不好的東西。這些施主和居士就認為：“這個人肯定是在苦修啊，肯定有修行。”再怎樣裝模作樣也是在裝模作樣，不是真的。 降伏自己的煩惱，降伏自己的習性，這才是真正的苦修，難! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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