|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：無論如何皆快樂
達真堪布宣講於2016年2月19日 2016觀音法會·《快樂之歌》講解(三) 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《快樂之歌》。在前面講過有財富、沒有財富同樣是快樂的。沒有太多財富，就沒有積財、守財、失財的痛苦和煩惱，可以輕松自在地生活、工作，可以精進地學修佛法。從這些角度去思維，沒有太多的財富是件好事，也是快樂的。 有財富也是快樂的。有財富能做很多事情，可以上供下施，還可以做其他一些有意義的事情，比如：弘法利生等。這樣思維，有財富也是快樂的，也是件好事。若是自己有佛法，有智慧，一切都是好事;若是自己沒有佛法，沒有智慧，都不是好事，都是痛苦。有錢有有錢的煩惱，沒錢也有沒錢的煩惱;有權力有有權力的煩惱，沒權力也有沒權力的煩惱。都是站在不同的角度，感受不同的痛苦，都是痛苦的。 任何事情自己若能換位思考，換角度去想去看，都是好事，都是圓滿的，都能生起快樂。其實街上的乞丐和寶座上的國王一樣。如果自己真正看破了，放下了，或者內心裡具有智慧了，在哪兒都是快樂的。在寶座上也可以快樂，在大街上也可以快樂。如果沒有看破放下，沒有智慧，沒有修行，在哪兒都一樣煩惱，一樣痛苦。這裡講的是平等的境界。 今天主要講速死和久活都是快樂的。 下面講速死。 如若速死當快樂，惡緣無機作阻撓， 銜結來世之善緣，定入無誤之妙道。 “如若速死當快樂”：意思是，今天迅速死亡，要離開這個世界，也是快樂的。對一個學佛人，對一個修行人來說，這是一件好事，也是一種快樂。有些人比較精進，戒律受持得比較清淨。有些人業際顛倒，剛開始很有信心，很精進，後來沒有信心了，懈怠了。有些人剛開始很害怕因果，也有一些取捨，後來成為佛教的油子，也不害怕了，膽子越來越大，也不取捨因果了，什麼壞事都做。 “惡緣無機作阻撓，銜結來世之善緣，定入無誤之妙道”：意思是當這些惡緣沒有出現，還沒有變成佛教油子的時候，結束這個生命，離開這個世界也是件好事，發願再投生為人，再精進修學佛法。這個時候“定入無誤之妙道”，一定能見性，一定能進入大乘妙道。 還沒有業際顛倒的時候，比如，有些出家人，持戒很清淨的，但何時遇到違緣，何時在自己身上發生一些事情也不好說。因此在持戒比較清淨，相續比較清淨的時候，結束生命離開這個世界是好事。然後發願再投生為人，再受持清淨的戒律，繼續修行，最終成就。 為什麼要迅速死亡?為什麼立刻離開這個世界是一件好事，也是一種快樂呢?這是陀美仁波切講的理由。真的，很多修行人都有這種想法。這意味著，可能因為自己沒有太大成就，很難把握，違緣什麼時候出現不知道，違緣出現了能不能把握不好說。當違緣出現，自己真的陷進去了，破戒了，造業了，還不如早點離開。這樣自己還是一個很精進的修行人，還是一個很清淨的出家人，然後來世再學修，再解脫成佛。 很多人認為，離開這個世界，面對死亡，是一件不好的事。對世間人來說死亡是一種恐懼，每個人都想逃避，都不想死亡發生在自己身上。為什麼呢?第一沒有明白死亡的真相，第二對死亡沒有做好准備。 修行人對死亡會有所准備，因為他懂得無常，他知道死亡隨時隨地都會來。死亡來臨的時候，對他來說一點也不突然，他對死亡不會有恐懼。他會面對死亡，他有方法，他知道怎樣去面對死亡。死亡對他是一種解脫，一種快樂。 大德高僧們離開這個世界也是死，也是靈魂與肉體的分開。但為什麼說圓寂?為什麼說涅槃?因為這種死亡沒有恐懼，沒有痛苦，所以叫圓寂，所以叫涅槃。涅槃是寂滅，也可以說是沒有痛苦的意思。圓寂也是進入寂滅，是沒有痛苦的。都是死，但是大成就者、佛菩薩是沒有痛苦，沒有恐懼的。普通凡夫對死亡是有恐懼的，死的時候是有痛苦的。死亡對我們來說是一種恐懼，不可能不害怕死。有些人嘴上說不怕死，有生就有死，但是不可能不怕死。只有明白死亡真相的人，他們把死亡的真相搞明白了，弄清楚了，才真的不會有恐懼，不會害怕，除此之外的人到時候都會害怕。 其實我們面臨死亡，這是大事，其他的一切問題，到死亡的時候都不是問題了。所以，盡管我們有很多問題，其實都不是問題，是我們把這些看成了問題。若這些都是實實在在的問題，應該在任何時候都是問題。但是，我們面對死亡的時候，這些都不是問題了，所以就沒有實實在在的問題了。問題是我們自己找來的，是我們自己想出來的，是我們自己把有些所謂的問題看成了問題。 死亡是問題，若是能活下去才是頭等大事。為了能不死或活下去，權力、錢財等一切都可以捨棄。到那個時候才知道生命的珍貴，之前不知道。我們每時每刻都在浪費生命。生命是由時間組成的，浪費時間就是浪費生命，到臨終的時候才知道生命的珍貴，但是生命即將結束了，一切都晚了。到那個時候，我們想留下來，或不想離開，但是沒有辦法，連佛、菩薩、神仙也沒有辦法，一個國家的國王就更沒有辦法了。所以，到時候我們對死亡一定會有恐懼的，到時候我們肯定都不想死。 為什麼會這樣?第一，我們沒有明白死亡的真相;第二，我們沒有放下現世中的一切。在這裡講，死亡是一件好事，那是一種快樂。對什麼樣的人來說，死亡是一件好事，是一種快樂呢?第一個對比較熟悉中陰教法的人來說，死亡是一件好事。因為他知道死亡的過程。今天要離開這個世界，他知道先會出現什麼，接著又會出現什麼。整個過程他知道，他是不迷茫的。一般的普通人面對死亡的時候，是迷茫的，不知道會發生什麼，也不知道怎樣去面對。 死亡時，要面對三種中陰。 第一，臨終中陰。臨終中陰時外氣斷了，會昏迷過去，之後就會進入地光明。地光明就是我們的本面，也就是臨終中陰即將結束的時候出現的。之前修習過的人知道會出現這種地光明，知道會出現本面。第一個他會去認識，也能認識得到;第二，他能在這當中安住，這樣能跟法身佛無二無別。死亡對他來說是一種成就，也是一種究竟圓滿的機會。 若是在臨終中陰中沒有把握住，會進入第二個中陰。 第二，法性中陰。這時候會出現很多本尊，也可以說是佛、菩薩。若是自己能認識，能跟自己的本尊相應，能獲得與自己的本尊無二無別的成就，也可以說獲得與報身佛無二無別的成就。 法性中陰的時間有長有短。若是生前有一些修行，持續的時間會長一些;若是生前沒有修行，時間就會很短，很快就會過去的。中陰教法裡講的是第一天、第二天、第三天。這裡講的是在禅定中，不是我們講的第一天、第二天、第三天。若是比較有禅定，延續的時間就會長一些，若是沒有禅定功夫，很快就會過去。 若是在法性中陰中沒有把握住，會進入第三個中陰。 第三，投生中陰。法性中陰過去之後，就是投生中陰，這個時候才是中陰身。中陰身沒有肉身，但是有意身、意念。他自己想象有身體，實際沒有身體，所以叫意身。一般的普通人這個時候才知道自己離開這個世界了，才知道自己死了，但是還不相信，還會去找家人。看到家人在那兒哭泣，為他辦後事，才知道自己已經離開了，知道自己死了，這個時候就開始進入我們說的中陰身了。 中陰分很多種，剛才講了臨終中陰，法性中陰和投生中陰。投生中陰的時候才有中陰身。中陰身會到處走，因為想投生。投生也就是投胎，若是修習過蓮花生大士的中陰教法，他就有方法。中陰教法裡有很多方法，大家沒有學修過吧，以後有機會可以學修。中陰教法裡講，這個時候還有機會，有一些方法，若是通過這些方法去做，也可以往生到一些清淨的剎土。還有一種投生，可以選擇出生的環境，選擇自己的父母。他是有這種能力的，普通人投生時什麼也不知道——無法選擇父母，何時投胎也不知道。 他是怎麼投胎的?看到花園，覺得很美，想進去看一看，進去後就投胎了。現在的人愛逛街，可能那個時候想逛街，一逛街就投胎了。他是迷茫的，不知道自己投胎，這樣就投胎了。但是剛才那種有修行、有方法的人，可以選擇自己的家庭、環境。對自己的修行是否有利，對自己的弘法利生是否有利，然後選擇父母。父母是否信佛或能否支持自己弘法等，然後就投胎了。 對中陰教法比較熟悉，修行過中陰教法的人，知道死亡的整個過程，也有面對死亡的方法。比如，知道臨終中陰的時候會發生什麼，應該怎樣去面對，怎樣去做;法性中陰的時候會出現什麼，應該怎樣去面對，怎樣去做，對自己的修行是否有利，他知道這是最後的機會，會發生什麼事情。對這樣的人來說，是真的不怕死，而且死亡是件好事，是種快樂。在我們這些學佛人當中有很多這樣的人，一心求往生。真正一心求往生的人，不會害怕死亡，死亡對他來說是一件好事，也是一種快樂。因為他一心求往生，一心求阿彌陀佛的接引。對他來說，死亡就是阿彌陀佛的接引，這樣，他不可能對死亡有恐懼。如果他對死亡有恐懼，就是對阿彌陀佛有恐懼，是不可能往生的。如果他一心求往生，不可能放不下，因為他一心一意求往生，求生淨土。我們自己是不是一心一意求往生，求生淨土? 我們也有淨土法門，能不能往生主要看自己求生淨土的心是不是真實的，是不是誠心誠意，這個很重要。如果你是真心實意，誠心誠意的，那麼往生淨土沒問題。如果你不是不是真心實意，誠心誠意的，就有問題了，到時候能不能往生，還是個問號。可以說，真到那個時候，大部分人都不能往生。 我們那邊有一個人，是前幾年往生的。他不是上師，也不是活佛，就是一個普通的出家人。他是一心求生淨土的，他生前對藥師佛特別有信心，一心想往生到藥師佛的淨土。當他因為疾病要離開這個世界的時候，他的內心充滿了歡喜，充滿了快樂。這都是有目共睹的。 這種人就是一心求生淨土的，對死亡一點恐懼都沒有，對他來說死亡是件好事。在患病初期，他還能說能動，這個時候他說：那時他說：“我終於可以到藥師佛的淨土了，終於可以見到藥師佛了。”然後經常面朝東方合十祈禱。後來病情惡化了，這時雖然不能說，也不能動了，但他有這個意識，一直一心求往生，一心想到藥師佛的剎土。最後，他就這樣離開了這個世界，這就是一心求往生的力量和功德。 剛才講了，他就是個普通的出家人，既不是轉世再來，也不是上師或大成就者，可以說沒有別的境界，沒有別的修行，就是一心求往生，一心想到藥師佛的剎土。對這樣的人來說，對死亡沒有恐懼;對這樣的人來說，死亡是件好事，也是一種快樂。所以對一個真正的修行人，一個真正有堅定信念的人來說，死亡不是什麼壞事，而是一件好事，是一種快樂。當對死亡沒有恐懼，死亡變成一種快樂的時候，其他的如煩惱、痛苦，都不是問題，都會自然消失。比如密勒日巴尊者。他自己曾經說過，他就是因為害怕死亡而跑到山洞裡去了。但我們很多人，對死亡還沒有真正產生恐懼，因為我們還沒有思維過死亡，也沒有想過有一天離開這個世界。其實，這是個大問題——只有死亡才是問題，只有中陰身才是問題，只有來世才是問題，其他的都不是問題。但是我們根本沒有想過這些事，我們都覺得這些事情離自己很遠。我們有什麼把握這樣想?沒有把握啊!死期不定，死魔隨時都會來臨，我們隨時都可能離開這個世界，大家為什麼不去思考死亡的問題呢?為什麼不去做一些准備呢?我們的一切煩惱、痛苦都是為了暫時的利益，為了世間的瑣事而產生的。 若是我們真正把死亡當作一件大事，時時能思維死亡，這樣，我們活得自然就輕松了，自然就自在了。若是對死亡能做好准備，我們的功德、福德自然就圓滿了。 其實一講死亡，一講臨終，很多人都認為，這與我們自己的生活、工作也沒有什麼關系啊!其實不是，我們為什麼要一心求往生，為什麼要把臨終看成是大問題，然後去重視臨終呢?因為這也是圓滿自己、解脫自己的一種方法。如果我們覺得死亡是個大問題，就能時時想起死亡或臨終，對今生的貪著自然就沒有了，這樣活得自然就輕松了。 我們只想著死亡，只想著臨終也不行，還要對死亡，對臨終有所准備。那怎樣做准備?就是斷惡行善，放下自我，利益他人。這樣，自己的善根、福德自然就圓滿了。活得安樂，死得才能安詳，這是一種竅訣，也是一種方法。不要認為這都是以後的事，都是到臨終時的事，不要這樣想，。這是解決我們當下、現在面臨的問題的一種方法，一種竅訣。佛讓你這樣想，讓你這樣做，這是解脫你的煩惱、痛苦的方法，也是竅訣。比如說佛讓我們想著眾生，讓我們去利益眾生，這是圓滿自己、解脫自己的方法，但很多人都不明白。 也許有人有疑惑：為什麼我不能為自己著想呢?為什麼我要利益他人呢?為什麼我不能利益自己呢?我不利益自己誰利益我啊?我不想著自己誰想著我啊?你想著眾生的時候，眾生就會想著你;你利益了眾生，眾生就會利益你。這樣，你的“我執”、煩惱都沒有了，你的相續就清淨了，內心就快樂了。你去利益他人了，自己也積累了善根，積累了福德。這樣你的命運會越來越好，你的人生也會越來越圓滿了。想得到究竟的利益，要先利益他人，這是上師如意寶在《勝利道歌》裡給我們的竅訣，是釋迦牟尼佛給我們的竅訣，也是十方三世一切諸佛給我們的竅訣。 今天佛、上師讓我們想臨終的事，讓我們為臨終做好准備，這也是解脫、圓滿的一種方法。我們依教奉行了，活得自然就輕松、自在了，福德、功德自然就圓滿了。我們不是為了功德而做功德，也不是為了福德而積福德。當我們為眾生、為他人的時候，我們的功德福德也就有了。若我們只為福德而做福德，就沒有福德;只為功德而做功德，就不是功德。什麼是真正的功德?什麼是真正的福德?這些都是方法，都是竅訣。 “上師啊，教我個方法吧!上師啊，教我個竅訣吧!”這就是方法，這就是竅訣。即使十方三世一切諸佛，今天為了你一個人在這聚會，也只能教你這個方法。“十方三世一切諸佛菩薩的加持力多大啊，若是為了我，能在這裡相聚，那我一下子就可能化成光或成佛了……”不可能的事情。十方三世一切諸佛菩薩降臨，也是教你方法，教你去利益他人，教你想著臨終的事，為臨終做好准備。 密日勒巴知道害怕死亡，我們還不知道害怕死亡，因為我們沒有去想死亡的事，也沒有為死亡做好准備，所以我們沒有這些感觸。密日勒巴當時想到了死亡之事，臨終之事，所以他害怕，不知所措，就跑到瑪爾巴那裡去了，跑到深山裡去了。他時時想死亡，他時時為死亡做准備，最後他為死亡做好了准備，同時他的功德、福德圓滿了，他成佛了。密勒日巴最後說他不怕死亡了，對死亡沒有恐懼了，因為他已經明白了死亡的真相，明白了死亡的真理。 其實人死就是換個地方，換件衣服這麼簡單。死是肉體死，不是靈魂死。靈魂可以走，可以再轉世，可以換一個更好、更健康、更莊嚴的身體。這樣的身體多好啊!我們這裡叫塵土，然後到淨土，到更清淨、更好的環境，這都是好事啊!我們現在住在一般的平房，今天突然發財了，可以住別墅了。這是一件好事，也是一種快樂。 可以離開娑婆世界，可以到極樂世界;一個是塵土，一個是淨土，差距太大了，徹底不一樣了。娑婆世界是塵土，塵土有很多，我們所看到的都是無常的東西，我們所接觸到的都是凡夫俗子。有時候自己不想煩惱，但是身邊的人讓你煩惱;有時候自己不想痛苦，但是在這個環境中不能不痛苦。這就是娑婆世界，這就是塵土。淨土不是這樣的，在淨土中，身邊都是菩薩，自己想煩惱，他們都不讓你煩惱;自己想痛苦，到那裡也沒有痛苦了。這多好啊，這是一件好事啊!為什麼要痛苦呢?應該快樂，肯定快樂。 身體也是這樣。我們這個肉體，是由三十六種不淨物組成的，這裡沒有干淨或清淨的，頭發、皮膚、肉、骨骼、內髒更髒。肉體就是個不淨的袋子，裡面裝的都是不清淨的東西。到西方極樂世界就不一樣了。極樂世界都是大乘比丘，大乘比丘都有菩提心，都有與佛相似的三十二相、八十隨好，多莊嚴啊!身體是有光的，可以飛，都是透明的，這樣的身體，多好啊! 所以，當你明白死亡真相的時候，你對死亡不會有恐懼，死亡對你來說是一件好事，一種快樂。今天要離開這個世界或是明天要離開這個世界，都是一件快樂的事。 我今天是站在四個角度，用了四個理由給大家說明修迅速死亡——離開這個世界，要面對這樣的結局，是一件好事，是一種快樂。 下面講久活。 如若久活當快樂，修行體悟之莊稼， 長依教授溫濕度，茁壯成長得成熟。 如果不死，可以活得時間長一點，活到八十歲，活到一百零八歲，也是好事。所以，無論是死亡還是生命繼續延續，都是好事，都是快樂。 人活的意義： 第一個，遇到佛法了，相續中有正知正見了，生命長一點，就可以精進地修行，提高自己的境界，這是最重要的。 其實吃喝玩樂不是人生的真正意義，不是人生的真正價值。吃喝玩樂動物也會。那些動物也有它們自己的活法，也有它們自己的樂趣。夏天蚊子飛來飛去，可能它們也在玩。這不是人生的真正價值，也不是人生的真正意義。 獲得神通神變是不是人生的真正價值和意義?不是。餓鬼道有隱住餓鬼和空游餓鬼。空游餓鬼很有勢力，甚至很多眾生的生命都在他們手裡;有些空游餓鬼是很富裕的;他們都有神通，能知道我們心裡的想法，也能在一瞬間，繞整個地球轉一圈。這些眾生都有很大的神通。但這是不是我們人生真正的價值和意義?是不是要修神通?不是!剛才講了，這些神通空游惡鬼也有。那什麼才是人生真正的價值和意義呢?就是能學佛，能修行，能解脫，能成佛! 這點不要說其他道的眾生，即使是天人都做不到。帝釋王和梵天王都是天界的眾生，都是天王，世間的福報非常大，但是他們都做不到。這裡也有佛化現的就不說了，其他一般的眾生都做不到。那為什麼佛在經中說人比天人珍貴?若論神通我們比不上他們，論條件我們也沒法跟他們比。那麼人在哪方面勝過了天人呢?就是學佛修行，解脫成佛!這是我們能做到的，他們做不到的!我們能辦到的，他們辦不到的!因為他們沒有真正的佛法。佛在印度轉法輪的時候，帝釋王和梵天王等天人也只是偶爾來聽聞。 現在有些做生意的人，平時很忙，應酬很多，還要到一些地方玩一玩，有時偶爾也聽一聽法。但是他們能不能精進的學修，能不能堅持到最後呢?除了一些真正有根基、有福報的人之外，大部分人都做不到。天人的條件太好了，第一他們生不起出離心，第二他們根本靜不下心來修行，所以他們沒有修行的機緣和條件。而我們有這個機緣和條件，這才是真正人生的價值，才是真正人生的意義。 我們活著要做什麼?就是要學佛修行，就是要提高自己的境界，就是要增長自己的智慧。不是要增長外在的物質，而是增長內心的境界。人真正的不同之處在哪裡?在境界上，否則都是一樣的。 我給大家舉個例子，比如說今天突然地震了、海嘯了，不管是有錢沒錢、有權沒權，在海嘯面前，在地震面前都是平等的。不可能你是有權力的人，就可以不死; 不可能你是沒有權力的人，就要埋在地下!海嘯來了，因為這個人有錢，就退回去了;因為這個人沒有錢，就被沖走了，沒有這樣的事情!所有的人都平等!到那個時候，什麼是不一樣的?境界是不一樣的，所以內心也是不一樣的。 有一部世界末日的電影，影片中最後那個老喇嘛就是修行人，他的侍者跑了，他留下來了。海嘯來的時候，他還在敲鐘為眾生祈禱。這裡講的就是我們修行人的境界，修行人就應該是這樣的。我們是不是這樣?如果我們不是這樣的，那我們就不是修行人了。那就不一樣了。“一樣啊，都是一個結局啊!”不是，內心不一樣，一個是恐懼的，一個無恐懼的;一個是痛苦的，一個是無痛苦的。這就是差別，佛和眾生的差別也在於此。 佛在世的時候，也和平常人一樣，也吃喝拉撒。在生活上佛跟我們是一樣的，但是內心的境界跟我們不一樣。這就是差別，這才是真正的不同之處。所以說內心的境界與智慧才是真正屬於自己的，才是真正能夠保護和利益自己的。 你內心的智慧和境界，無論在何處，無論是在地獄還是在天堂，都會有的，你都可以進入那種境界，都可以享受那種安寧、祥和的覺受。其他都是帶不走的，到時候也無法利益我們。錢財、權力，包括我們的家人，在我們面對死亡的時候，都沒有辦法幫助我們。在臨終的時候，能幫助我們的就是佛法，能幫助我們的就是自己的正知正見。在面對大災難的時候，真正能救護我們的，真正能利益我們的，就是我們善根，就是我們內心的正知正見。 什麼才是真正的善根? 就是我們內心的清淨、智慧和境界。這些才能救我們，才能幫我們，其他的都沒有辦法。也許我們的家人和朋友很愛我們，也很想幫助我們，但是卻無能為力;他們都圍著我們，想出點力做點什麼，但是都束手無策。沒有辦法，只能圍著看你離開，你就這樣孤孤單單的離開這個世界。誰也幫不了你，誰也利益不了你。唯一能幫助我們，唯一能利益我們就是佛法，就是我們自己的正知正見，就是我們自己內心的智慧，就是我們自己內心這種堅定的信念。 第二，若我們活的時間能長一點，生命延續的時間能長一點，就可以弘法利生。弘法是弘揚佛法，佛法是智慧。我們應該傳承智慧，傳播智慧。我們把佛的智慧傳承下去，我們把佛的智慧傳播下去，這叫弘法。弘法才能利益眾生。所以我們要不斷地弘揚教法，弘揚正法。弘揚教法是什麼?就是給大家講解三藏———經藏、律藏、論藏的內容，把三藏的內容介紹給眾生，在眾生的相續中產生戒定慧三學的功德。 我們建道場、宣講佛法的目的是什麼?就是讓眾生相續中產生戒定慧三學的功德。若是沒有起到這樣的作用，建道場是沒有意義的，講法也是沒有意義的。所以，今天我在這裡很用力地給大家講，就是希望大家能明白，要在相續中產生智慧。這樣，相續就變得清淨了，內心也就變得平靜了。你產生的智慧越多越高，你相續中的清淨度也越高越深，內心的平靜也越高越深。 哪怕在你的相續中能生起一點點的智慧，你的相續也一定會有所改變的，並且一定會對你有所幫助的。也許今天或現在沒有起到什麼作用，表看上看沒有產生什麼效果。但是大家都聽了，都明白了一些道理，相續也在變化，在相續中也種下了一個善根，終有一天會發芽結果的，這都是有意義的。一想到這裡我還是很高興的。 真的，今天在這裡我們所做的一切都是有意義的。可能有些人聽得很明白，那就更好了;有些人可能現在沒有聽明白，但是過後也會明白的。為什麼?因為已經種下了這個善根，已經結上了這個善緣。終有一天一定會發芽結果，終有一天一定會成熟的，因此這一切都是有意義的。 弘法利生——弘法才能利益眾生。眾生的相續中有了戒定慧三學的功德，才是真正的利益。你給他吃的東西再多，給他穿的衣服再多，給他再大的權力，都無法解決根本的問題。若是真正在他的相續中，產生戒定慧三學的功德，才是真正的利益。“戒”是清淨，相續變得清淨了，這是真正的利益;“定”是一種內心的平靜和安寧，這是真正的利益。智慧是他再也不迷茫了，或多或少解開了心裡的一些疑惑，解除了心裡的一些煩惱，這是真正的利益。所以大家要弘法利生。 當你成佛的時候，可以有自己的教法，可以轉法輪。十方三世諸佛菩薩都來幫你弘揚你的教法，都來給你打工。到那個時候，你多有福報啊!我們現在還沒有成佛，怎麼辦?沒有別的辦法，只能給釋迦摩尼佛打工，幫釋迦摩尼佛弘揚他的教法，同時，我們也在積累福德和善根。好比有的人現在沒有自己的企業，給別的企業打工做事一樣。將來自己有實力，有經驗，有能力了，可以開公司，這時可以招聘很多員工給自己打工。這樣就是弘法利生。這是我們活著真正的價值和意義。這樣，我們可以活的時間長一點，生命可以延續的時間長一點，這也是快樂，也是好事。因為可以弘法利生!可以提高自己的境界，即身成佛! 無論如何皆快樂。 無論如何都是快樂的，有錢快樂，沒錢也快樂;有病快樂，沒病也快樂;速死快樂，久活也快樂;有贊歎快樂，有誹謗也快樂;有愛快樂，有恨也快樂。這裡講的是平等，講的是一種圓滿的境界。但這都是在相上講的。 相上的一切顯現都是清淨的，都是圓滿的，都是好事，都能起到快樂的作用，都能從中獲得快樂。這也是密宗裡講的大光明的境界。密宗裡講都是佛，都是菩薩，都是清淨，都是圓滿。佛菩薩是一種形容，主要講都是清淨的，都是圓滿的。 密宗裡講，水是一尊清淨的佛，這尊佛叫瑪瑪格佛母。這是一種形容。是不是到時候水變成那樣的一尊佛，變成那樣的一種形象?不是，這是形容一切都是清淨、圓滿的。當你看到的一切都是清淨的、圓滿的時候，就是大光明。這是在相上講的。 《心經》裡講的，是從諸諸法的本體、本性上講的，“不生不滅，不垢不淨，不增不減。” “不生不滅”：我們現在看到的，能覺察到的，是一個相續的生滅，不是真實的生滅。相續的生滅是剎那的生滅，沒有剎那的生滅，就不會有相續的成熟。意思是說，現在我們覺察到的是宏觀世界的變化。如果在微觀世界沒有變化，就不可能有宏觀世界的變化，這是一個意思。所以，諸法是剎那生滅——剎那生、剎那滅。比如說這個話筒，在剎那當中生，在剎那當中滅，生和滅不可能同時發生。如果在剎那當中同時生滅了，就不是實實在在的生滅了。那有沒有生滅?有。怎麼生滅的? 那就是不可思議的了。剎那生滅沒有實實在在的生滅，就是空的意思了。這樣，什麼死不死的，什麼速死久活啊，都沒有了。 “不垢不淨”：諸法的本體、本性，是不垢不淨的。那是不是輪回了就染污了，超脫了就清淨了?不是這樣的。本體、本性，也就是我們的自性，也就是所謂的本面。它是不垢不淨的，清淨、染污都是我們的分別。有清淨就有染污，有染污就有清淨，這都是相對的，都是假的，不是實有的，都是假象。既然是不垢不淨，有病無病都不是實有的。因為諸法的本性、本體是不垢不淨的，包括我們的本體、本性，也是不垢不淨的，所以沒有有病、無病，疾病、健康的分別。 “不增不減”：諸法的究竟實相，也可以說是如來藏，是不增不減的。功德或福德，都是本具的。我們迷失了本性，功德有沒有減少?沒有，最後又找到了自性，這個時候功德會不會增長?不會。本具的福德和功德，沒有增也沒有減。增和減是我們的分別心。如果是不增不減的，哪有有財富或無財富的分別? “不生不滅，不垢不淨，不增不減”，是在體上講，是諸法的本性。在相上，顯現的是有疾病或無疾病，但都是一樣快樂的、圓滿的;有錢沒錢都是快樂的、圓滿的。 無論死亡或活著，無論壽命短或長，都是圓滿的，都是快樂的。這是在顯現上講的。其實諸法無論是體上，還是相上，都是平等的，這種平等才是佛的境界。分別是凡夫的境界，平等是佛的境界。大家若是想做佛，就要達到這種平等的境界，都要這樣去面對，這樣去領悟。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
|