無論有身份,沒有身份,無論有錢,沒錢,無論有文化,沒文化,都能成就。為什麼說大圓滿法是“放牦牛的人學的法”?它可以讓那些放牦牛的人輕松地就能成佛,也就是說,成就不需要文化,不需要知識。放牦牛的人沒有文化,也沒有知識,但是他有信心,思想單純,很容易就能做到一心,很容易就能專注,這樣的人容易開悟,容易見性。其實,有文化、有知識的人不一定能成就,沒有文化,沒有知識的人也許更容易成就。
所以,不要給自己增加壓力,不要自尋煩惱。你已經很圓滿了,真的。但是,在你沒有真正明白的時候,可不要不學不修,否則那叫懈怠,也叫放棄。當你真正明白了、開悟了,那個時候,學而不學,修而不修,都一樣。
為什麼說這種快樂帝釋王也難以得到,甚至根本沒有?就是這個意思。若是內心裡沒有知足少欲,沒有看破放下,你再有學問沒有用,再有權力也沒有用。所以,佛法裡講平等,不分有錢,沒錢,不分有身份,沒身份,更不分男女老少,如果知足少欲了、看破放下了,都一樣是自在的、快樂的;若是內心沒有達到那個境界,無論有身份,沒身份,無論有權力,沒權力,無論有地位,沒地位,無論有錢財,沒錢財,統統都一樣是煩惱、痛苦的。你看,這樣講平等,大家就明白了吧?都是平等的!但是,世人就覺得有錢的人好,沒錢的人不好;有身份的人我們就喜歡,沒身份的人我們就不喜歡……這都是分別! 以前我們講過,無論是什麼身份、條件,凡夫的內心和肉體都是一樣的。有錢人的肉身和沒錢人的肉身,這二者一點兒差別都沒有:頭發是一樣的,指甲也是一樣的,皮膚、血肉等也都是一樣的。“哦,這個是有錢人的骨頭,這個好,我可以供起來;那個是沒錢人的骨頭,就不好。”沒有這樣想的,都是一樣的。有錢人的內心和沒錢人的內心,這二者也是一樣的,都是貪嗔癡慢疑,都是殺盜YIN妄酒,都是煩惱、痛苦的。
這樣進行觀察,這二者哪裡有什麼差別啊。也許你會說:“一個有錢,一個沒錢,不就是他們的差別嗎?”若是有錢的話,這個肉身就能變成黃金或鑽石嗎?不能!能變成更清淨、更殊勝的東西嗎?不能!若是有錢,內心的煩惱和痛苦能減少嗎?不能!也許你會說,“那不一樣,有錢的話可以吃好的,穿好的,做什麼都行。”這有什麼意義啊?若是內心痛苦,煩惱重重,吃好的有什麼用?這個“好”也是我們自己用分別心假立的。“這個是好吃的,那個是不好吃的”等等,這都是我們自己的概念,是我們自己的分別心假立的。你說這個好吃,外國人可能說這個不好吃;你覺得那個不好吃,其他人可能覺得好吃;別人覺得好吃的東西,你可能覺得不好吃……哪有一定的好吃與不好吃?比如,有些人喜歡吃肉。假設在這個地方放一塊兒新鮮的肉,再放一把青草,然後讓山羊選擇,山羊不會選擇肉,而會選擇青草。它就覺得青草好吃,肉不好吃。可見,哪有什麼實質性的“好吃”與“不好吃”?
有人說:“有錢好啊,可以做更多的事兒……”若是你沒有真正放下,事兒越多越麻煩。現在我深深體會到,當菩薩不容易。無論你為他人也好,為眾生也好,還是為社會也好,想做點事不容易。雖然你有點能力,雖然你能做一些,但是很難說能真正利益到他人,很難說真正能利益到眾生。你所做的對眾生是傷害,還是利益,也不好說。在這個過程中,若是自己沒有看破、放下之前,感受的都是煩惱,都是痛苦;若是自己真正看破了,放下了,感受的都是快樂,也是自在,在哪裡都行,怎麼都行。
所以,我現在真的越來越覺得佛法太偉大了,在佛法裡,才能找到真正的歸宿,才能找到真正的解脫。除此之外是不會有的,有錢有什麼用?擁有再多有什麼用?擁有的多了,連放的地方都沒有,處理都難。所以,大家依佛法,依智慧去做事是沒有錯的,這個是真實的。不要按世俗,不要隨自己的煩惱,因為這都是錯誤的。
我們現在做事總是依世俗,隨自己的煩惱。覺得這個好,就做這個;覺得那個好,又做那個;覺得自己應該這樣做,就這樣做;覺得自己應該那樣做,就那樣做;覺得這個討厭,就生嗔恨心;覺得那個可愛,就生貪心……這都是依世俗,隨我們的煩惱、習氣的。現在我們要學佛修行,這些都是要改變的,再也不能依世俗,再也不能隨煩惱,而是要隨佛法、依智慧,大家是否明白這一點?