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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。
一、《達摩血脈論》中的有關開示 若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。 若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。 若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自诳無益。 不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。 不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。 若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。 若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處?眾生性即是佛性也。性外無佛，佛即是性;除此性外，無佛可得，佛外無性可得。 問曰：“若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否?”答曰：“不得。”又問：“因何不得?”答曰：“有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道?成佛須是見性。 若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成? 若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中;昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。 若不見性，得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過;如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。 佛言：“一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。” 顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙;念佛禮佛，佛在何處?不應作如是等見，但識自心，心外更無別佛。 自心是佛，不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，亦切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。 諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。……問曰：“因何不得禮佛菩薩等?”答曰：“天魔、波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，皆是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。” 性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡聖所測。直見本性，名之為禅。若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及?但見本性，一字不識亦得。 見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言尚不及，十二部經憑何得及?道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。 若見本性，十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用?至理絕言;教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。 若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心;若識心，何用看教?若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。 但不見性人，讀經、念佛，長學精進;六時行道，長坐不臥;廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。 前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。 若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道。 問曰：“白衣有妻子，YIN欲不除，憑何得成佛?”答曰：“只言見性，不言YIN欲。只為不見性;但得見性，YIN欲本來空寂，不假斷除，亦不樂著，縱有余習，不能為害。何以故?性本清淨故。” 問曰：“旃陀羅殺生作業，如何得成佛?”答曰：“只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業，輪回生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。” 若不見性，講經決無憑，說亦無盡。 我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。 我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。 二、《達摩破相論》中的有關開示 問：“如經說言，至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心，求於解脫?”答：“夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念雲何達彼哉? 佛者，覺也;所謂覺察身心，勿令起惡。念者，憶也;所謂憶持戒行，不忘精進。了如是義，名之為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌;因言求意，得意忘言。 既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心，向外求佛，徒爾虛功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門;誦在口中，即是音聲之相。執外求理，終無是處。 故知過去諸聖所修念佛，皆非外說，只推內心。心即眾善之源，心為萬德之主。涅槃常樂，由真心生;三界輪回，亦從心起。心是出世之門戶，心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難入?知關津者，何憂不達?” 三、《達摩悟性論》中的有關開示 凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法，出離生死名出家，不受後有名得道，不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧，無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。 眾生心生，則佛法滅;眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。 迷時有罪，解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時，無罪見罪;若解時，即罪非罪。何以故?罪無處所故。經雲：“諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故?罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。 修道之人，不外求道。何以故?知心是道。若得心時，無心可得;若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法;悟時，無佛無法。何以故?悟即是佛法。 見色性者，常解脫;見色相者，常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生於心，心不生於色，即色與心俱是清淨。無妄想時，一心是一佛國;有妄想時，一心是一地獄。 眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄;菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。 若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄;若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。 凡言離心無佛者，非是遠離於心，但使不著心相。經雲：“不見相，名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未曾生心。 亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚者，未見魚，而先見水;欲觀於佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水;已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑;若不忘於水，尚被水所迷。
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