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索達吉堪布：你不愛我，我依然愛你 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今天我們在這裡交流，從佛教層面講，是一種因緣。結上因緣的，是“智慧與慈悲”。 　　智慧可以分世間智慧和出世間智慧。 　　世間智慧，是從專業技術到為人處世等，我們從小到老一直希求的知識。 　　現在的教育課程，或者父母所教的，都是以自我為中心，自我發展、自我開拓、自我宣傳……這方面非常多。 　　自我維護的確重要，但如果是過分的自我認識、自我執著，就會給生活帶來痛苦。比如，人與人之間吵架、國家之間的戰爭，都是由自我保護和執著而引發。這一點，很多人沒有發現。 　　出世間的智慧，是通過觀察剖析自我，最後達到無我的境界。 　　藏傳佛教中有很多修無我空性的人，修了很長時間後，到達很高的境界。雖然他的生活中也會發生不開心的事，但不會那麼痛苦、傷心，會樂觀面對。 　　用智慧來觀察“我”到底存不存在，最終認識到“我”只是虛假的概念，到那時，你看到的這個世界會更加美好。 　　慈悲心可以分世間的慈愛和出世間的大慈悲。 　　人們一般對親朋好友和周圍的人有一種特殊的愛，這種愛很重要。現在人與人之間的關系，不像古人那麼好，很多人焦慮、浮躁，得各種自閉症、抑郁症。這樣的現象在東西方的城市裡都越來越多，因為缺少愛。 　　有些人希望大家關心他，但是得不到。有些人特別討厭跟人說話。很多的孤獨症患者，是因為看不慣周圍的人，逐漸自己也發生各種問題。 　　這些不健康的心靈，通過修習禅定或者幫助別人的利他心，包容、放松，自然而然會變得健康。 　　但在佛教中講，一般的慈愛，僅限於人類，或者有限的動物。而最高的出世間的大悲心，不管對什麼眾生，人類也好，動物也好，只要他能感受痛苦和快樂，都要去幫助。 　　而且在時間上，並不是今天幫，明天不幫。時間是無限的，范圍也是無限的，這樣的愛可以稱之為大愛。 　　世間的愛是有條件的。你對我好，我對你也好;如果你不愛我，我就會恨你。這是世間的愛。 　　出世間的愛是，你愛我，我也愛你;你不愛我，我照樣愛你。這個一般人很難做到。 　　佛教裡面最偉大的，不是自己展現什麼，自我成就什麼，而是幫助眾生，包括動物在內，這是最重要的。對眾生有一種悲憫心，維護它們的自由權和生存權，是人類重要的責任。 　　要把智慧和慈悲，經常用在生活中。有一種方式，是學習，通過學習愛和智慧來充實自己;還有一種方式，是祈禱。 　　有一位聖尊叫文殊菩薩，他是智慧的象征。通過祈禱他、觀想他，可以開智慧。關於這個我有很多的經驗，但是不告訴你們，這是秘密。(眾笑) 　　想增長自己的愛，則要經常祈禱觀世音菩薩。他是一切大悲的主尊，讓我們的慈悲心得以增長。 　　藏傳佛教中，經常念誦觀音心咒：嗡瑪尼貝美吽;還有文殊心咒：嗡阿熱巴匝納得。 　　不管你有沒有信仰，它們的作用都沒有差別。就像藥，不管你信不信，都能治身體的病。這些智慧的總集丸，如果能享用，愚癡、嗔恨等很多不良的情緒，都可以遣除。 　　總之，不管人類能在世間生存多久，智慧和慈悲都是新鮮的，永遠不會過時。
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