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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
一位大學女生談素食與放生
我來自河北省革命老區平山縣，是一個不太笨也聰明不到那裡去的女孩。我跟素食還是挺有緣分的，我的爺爺和爸爸從不吃肉，但喝牛奶，吃雞蛋。爺爺已年過古稀，身體非常結實，眼不花，耳不聾，經常下地勞作。由於家裡的男子漢們不吃肉，我也很少吃，以前家裡也不富裕，買不起那麼多肉。如今，我的身體很好，除了眼睛是高度近視以外，從小到大，沒有輸過液，以前到了冬天會感冒一兩次，現在基本上不感冒，很少發燒，即使發燒了，睡一覺就能過去。我很少吃藥，因此醫藥費省了不少。大學前三個學期的體育成績都在九十分以上，我也堅持每天到操場跑步，所以身體還算不錯。 我天生對肉很反感，但出於無奈，有時是被媽媽逼迫，有時出去吃飯，為了應酬，不得不吃肉。趙老師的課給了我食素的科學依據，所以我下定決心，做素食主義者，不再吃葷菜，盡量不吃牛奶和雞蛋，少吃含有這些配料的面包和冰激凌，這樣做有點困難，學校食堂裡沒有肉和雞蛋的菜只有土豆絲和豆芽菜了。我曾在校長信箱裡寫過信，建議開設素食窗口，幾個星期過去了，不僅沒人給我回復，前兩天搜索的時候發現我的信已經被刪掉了。 我的寢室裡有兩名頑固的肉食者，還有兩個溫和的肉食者，我同她們進行過多次辯論，她們說既然保護動物是我堅持吃素的原因，那為什麼不保護植物呢?植物也是有生命的。當時我答不上來。經過兩天的苦思冥想，我找到了一個合理的解釋，植物和動物是有本質區別的，我們都學過植物學，植物細胞有細胞壁、液泡和質體，動物細胞沒有。植物進行光合作用需要二氧化碳，人類呼出二氧化碳，人類死後，屍體會腐爛分解成各種礦質元素，植物再從土壤裡吸收這些元素，供給生長。可見，人在利用植物的同時，也被植物所利用，人不虧欠植物什麼。但動物就不同了，它和人的生存狀態是一樣的，人類大規模地養殖動物，限制了它們的自由，以他們的肉為食，又剝奪了它們的生命。人類殘忍地屠殺動物的情景跟人類自相殘殺沒有什麼兩樣，如果大家還有憐憫之心，期盼和平永駐，就請放下屠刀吧。請仔細看一下“肉”字的結構，裡邊是兩個人，其本意是“吃肉原是人吃人”。 有的朋友還會說：“我又沒有殺害動物，這跟我沒什麼關系。”一次等電梯時在旁邊的電視上看到一則打擊盜版的廣告，給我留下了很深的印象。廣告詞好像是這樣的，我們不會去復制他人的軟件，因為這是違法的;但我們會去購買盜版光盤，殊不知這是在鼓勵犯罪。吃肉也是如此，沒有買賣，就沒有殺害，如果沒有人吃肉，人們就不會花大力氣去養殖和宰殺動物了，正是人們的欲望斷送了一個個鮮活的生命。還有人說，大家都在吃肉，以我一個人的力量影響不到什麼。大家都知道著名的混沌理論“蝴蝶效應”，亞馬遜流域的一只蝴蝶扇動翅膀，會掀起密西西比河流域的一場風暴。我自認為我的力量應該比一只蝴蝶大，誰又知道我不能引起一場風暴呢? 盡管如此，我還是說服不了她們。她們的理由有很多，比如，她們會說“我吃東西的目的是為了享受，從不考慮對身體有什麼影響”，那我的素食有益健康的觀點對她們來說是毫無意義的;還比如，我說動物養殖會給地球帶來巨大的污染，她會說“反正地球現在很好，污染還不大”，“那我們的後代怎麼辦?”我問道，“不管那麼多，至少近一點的後代不會有事。”我還能說些什麼，說她沒有社會責任感?這已經超出了飲食的范圍，涉及到倫理和道德，有點麻煩。 吃素是有壓力的，我要想好怎麼向親戚朋友們解釋，清明節我們班集體去鳳凰嶺爬山，他們說那裡的燒烤很好吃，買了幾百塊錢的肉和其他一些燒烤的東西，考慮到我吃素，她們特意問我要吃些什麼。我很難過，全班只有我一個人吃素，不知道別人會怎麼看我，我也不想特立獨行，但又不想背棄自己的信仰。 接下來講放生，在上這門課之前，我對這個詞還很陌生。看了兩張關於放生的光盤，聽了老師自述放生的體會，在網上看到那麼多的人講述放生的經歷，我的態度由驚訝變成了將信將疑，不會有那麼多人同時撒謊吧，況且佛教存在了這麼多年，自有其道理，假的肯定會被歷史遺棄。上個月我到美術館看敦煌展,很難想像這些精美絕倫的壁畫全是僧人們在漆黑的石洞裡完成的，細膩的筆觸,優美的線條,講述著佛教的一個個故事。如今的復原臨摹工作都萬分艱辛，那當初創作的艱難就可想而知了，如果不是心懷一份崇高的信仰，這樣艱巨的工程是不可能完成的。那麼，我為什麼不去相信它呢?我開始質問自己。 首先，我所接受的十幾年的正統的教育起了先入為主的作用，從小我們就被告知這些靈異鬼怪的事全是假的，是迷信，要相信科學，破除迷信。現在我是大學生了，應該用自己的大腦來思考問題。何謂“迷信”?字典中的解釋是這樣的，“盲目地信仰崇拜”。把這個詞拆開來看，先有“沉迷”或“癡迷”，再有“相信”。對於宗教或是素食來講，我們根本不了解它，就把它籠統地歸為“迷信”，是不是很可笑? 其次，讓我們來看一下“迷信”的對立面——“科學”，現在中國人所講的科學幾乎全部是從西方傳進來的。近幾個世紀以來，“科學”的迅猛發展給人類的生活帶來了翻天覆地的變化，這是毋庸置疑的。但是“科學”在造福人類的同時，也埋下了毀滅地球的種子，人口急劇增長，動物銷聲匿跡，污染隨處可見，資源過度開采，地球已是不堪重負。“愚昧”的中國人在“迷信”中生存繁衍了幾千年，安然無恙，在“科學”的曙光照耀了幾十年之後，就面臨這樣的困境。人類確實沒有享受過這麼好的生活，但我們在這樣做的同時也剝奪了後代享受碧水藍天的權利。再者，天天困在單元房裡，行走在水泥地上，擠在公交車上，呼吸污濁的空氣，吃著動物的屍體，接受著電腦輻射，忍受著巨大的壓力，戴著虛偽的面具，說著言不由衷的話，做著違背良心的事，這就是我們大力吹捧的“高品質”的生活嗎?我們口口聲聲說要實現中華民族的偉大復興，可是卻把中國的傳統文化丟地一干二淨，甚至連以前的文字也不要了，這明明是把歷史切斷了，還談什麼“復興”! 再次，西方的科學有其局限性，很多事情解釋不了。我有一個好朋友，她給我講過兩件親身經歷的事，一次是她的爸爸和醉酒後，幾天來昏迷不醒，請了一位得道的和尚來治，只見那和尚在她爸身邊躺下，睡了兩個小時，口中一直念念有詞。醒來後，說他剛才打敗了六個附在她爸身上的妖怪，果然，她爸好了，好像什麼都沒有發生過。她的太婆(她姥姥的媽媽)是一個嚴格的素食者，她會替人看病，多是不治之症，而且從不收病人的東西，頂多收一包煙，她平時不抽煙，但給人看病時要抽，她治好了很多人，因此遠近聞名。這對我來說，真是匪夷所思。這兩個人都是她的直系親屬，而且事發時，她也在場。我相信我的朋友，所以我相信她講的不是故事。同樣，我不能確定老師講的放生經歷是真是假，但從他虔誠的態度來看，他沒有撒謊。 於是我更加疑惑了，為什麼作為大學生的我，隨著知識的積累，並沒有把周圍的世界看清楚，反而更加模糊了呢?為什麼我的觀念裡一些很牢固的東西開始動搖了呢?我可以保證，這十幾年裡我一直是一個聽話的孩子，好好讀書，上大學前，我不曾逃過課。可是，我越學越覺得自己懂的太少。怎麼會這樣?我不妨做個假設，若干年後，我們現在斥為“迷信”的東西被後人奉為“科學”，現在的“科學”則淪為“迷信”，那個世界該是什麼樣子? 作為一個“無神論者”，我想體驗一下放生，看看會有什麼怪事發生，這不僅是寫論文的需要，還是一次奇妙的心靈體驗。4月1日上午7點半，我乘車來到西苑早市，在早市的一角有一處賣魚的，裡面的工人在緊張地忙碌著，外邊的盆裡盛著十幾條游動的活魚。我走近時，一條大魚跳了出來，嚇了我一跳。這麼大的魚，我怎麼帶走?用不用在塑料袋裡加水?不加魚可能會死掉，加了袋子又承受不住，用桶裝吧，萬一在路上魚跳出來怎麼辦?我又不敢抓魚。原來放生還要考慮這些技術問題，真後悔沒向老師問清楚。後來，看到旁邊有賣鴿子的，放鴿子也算放生吧，就放一只鴿子好了，反正鴿子不用在水裡呼吸。賣主說三十元一只，這麼貴?我帶的錢不多，只有27塊錢，磨蹭了半天小販才肯把一只最小的鴿子給我，邊挑邊說，鴿子肉好吃著呢。我想說，我買鴿子不是用來吃的，又不好意思開口。他們把鴿子的兩條腿綁住，放進袋裡遞給了我。他們抓鴿子時，鴿子一直在掙扎，我好怕鴿子亂抓亂飛，但是沒有，自從鴿子到了我的手上，它一次都沒有動過。一路上我的心裡好緊張，乘公交車也是一直站著的，雖然身旁有好多空位。來到百旺山腳下，我小心翼翼的解開繩子，真奇怪，小鴿子沒有一點反抗的意思，難道人和動物真的有心靈感應?它知道我不會傷害它。看著鴿子展開翅膀，飛上枝頭，我的心裡猛然一震，我不也是一只被關在籠子裡的鴿子嗎?既然我無法飛翔，就讓鴿子替我飛吧。 接下來的十幾天裡沒有什麼特別的事發生，但是我的心情好了很多，以前總是很沮喪，現在突然覺得生活有了意義。不知這算不算鴿子的功勞，就算是吧。除此之外，還發生了兩件很詭異的事，一件是隔壁宿捨的同學的實驗報告出現在我的桌子上，而我們宿捨的人都沒有向她借過報告;另一件是上完乒乓球課後，我發現躺在抽屜裡的球拍不是我的，是一個質量稍好一點的舊球拍，我很確定上課時球拍一直在我的手上，課下放在書包裡，到底是什麼時候跟別人換的?又是跟誰換的呢?真是百思不得其解。這兩件事也許跟放生沒什麼關系，但是有些奇怪的事就發生在我們身邊。 初看，素食與放生沒什麼聯系，細看，素食與肉有關，肉又離不開殺生，殺生又與放生相對，所以素食與放生關系密切。素食與放生是分不開的，素食是間接的解放動物，放生是直接保護動物，吃素對身體有益，放生可以積累功德，對人生有益。所以兩者在本質上是相通的，只是形式不同罷了。 素食文化這門課讓我思考了很多東西，當然也產生了很多疑惑。在以後的日子裡，我會堅持吃素，偶爾去放幾次生，期待著某些奇跡的發生。但願在有生之年裡，我能解開心中的疑惑。
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