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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
走進寶典，句句精辟
1 母親對兒女的愛護，從懷孕那天開始!母親的情緒、起心動念對胎兒有很嚴重的影響，凡是有不好的影響，統統都要禁止，她才能做到母親的責任，這叫真正愛護子女。所以懷孕這十個月當中要心平氣和、舉止安詳，希望這個小孩能受到好的影響。 2 愛護胎兒，飲食起居都要留意，尤其是心情，母親起心動念、喜怒哀樂影響小孩的心理，影響他將來的習性——他的習性是善良還是粗暴，與母親懷孕時候情緒關系非常大!母親什麼時候教?懷孕的時候教，這叫胎教。 3 小孩出生之後，到三歲這一千天，嚴密的照顧、防范，凡是與性德相違背的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到。他眼睛看到的、聽到的、接觸到的都是正面的，都是仁義禮智信，都是五倫、四維、八德，這個善根堅固，這是扎根教育。中國古人說“三歲看八十”，三、四歲這個根扎好了，八十歲都不會變。 4 中國自古以來最重視的是家庭教育，所以看你這個家庭有沒有前途、會不會興旺，就看你的家教。每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂“望子成龍，望女成鳳”，你要不懂得教養，這個希望會落空。 5 一個家庭裡面，做父母的不懂得道德、不懂得因果，不能和合、不能相容，天天鬧別扭，這個家庭就很痛苦。小孩在這種環境裡面生長，他的思想、情緒就會變得不正常。感受不到家庭的溫暖，他不懂得怎麼愛人，他的內心充滿了怨恨，以後麻煩可大了! 6 我們中國人講道德，歸納起來就十二個字，“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”。人人都能遵守這十二個字，人與人之間決定沒有沖突。這十二個字落實在家庭，這個家庭美好;落實在夫妻，這對夫妻百年好合;落實在自己，健康長壽;落實在國家，國泰民安。 7 古人讀書，先學品德，先學做人，先要把人做好，然後再求學問。古時候的教育，注重道德、尊重道德、履行道德，所以社會安定;現在的教育只重視科技、重視利害得失，不重道德，所以社會動亂，人心不安。 8 父母教兒女“尊師重道”，老師教學生“孝養父母”，這兩方面配合，才能把一個孩子教好。家長尊重老師，老師也尊重家長，彼此互相尊重，做出一個模范給子弟看——這是身教，不是言教，所謂的好孩子、好學生，是這樣教出來的。 9 古時候的人受過教育，沒有上過學，也接受過社會教育、倫理教育、道德教育，這是真實智慧。現在人有聰明，沒有智慧，讀了大學，讀了研究所，拿到博士學位，人情世故一竅不通，人與人的關系他不懂，他會做事，他不會做人。 10 我們活在這個世間，自己做人，品德要緊，生活不必求奢侈，也不必求豐厚，能過得去就行了，職業一定要正當，不能夠做傷天害理之事。 佛法裡面講，殺生的事業決定不能做，縱然賺錢，但是你要曉得，你殘害多少生命，你跟多少眾生結冤仇，那個麻煩大了! 11 古代的藝術不是以娛樂為目的，是以教化為目的，表演的都是因緣果報，勸人忠孝節義。今天演藝人員的表演，幾乎都是反面的，為了貪圖名利，所表演的都是殺盜YIN妄、暴力色情，完全違背倫理、違背道德、違背十善，他搞這個東西，把社會大眾導往惡的方面，他把人教壞了，果報肯定是阿鼻地獄。 12 我們生在世間，需要生活、需要養家，有一個正當職業，能夠養家活口就可以了，不必跟人家比富貴、比奢侈。在這個社會上跟人家比面子，那叫造罪業，愚癡的人才干這個傻事情，有智慧的人不干這個傻事。 13 有德行的人，待人接物，一定是真誠恭敬，謙虛和睦，沒有一絲毫驕慢，如果我們對人虛情假意，自以為是，貢高自大，我們錯了! 14 我們希望別人能夠關懷我，我有沒有關懷別人?希望人家關懷我，這是果報，果報從哪裡來?我要關懷別人。我只關懷我幾個喜歡的人，不喜歡的，我不關懷了，喜歡跟不喜歡的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。你對社會、對眾生沒有貢獻，希望人家來關懷你、來幫助你，沒有這個道理! 15 我們幫助別人、尊敬別人、愛護別人，決定不求回報。幫助人求回報，這是錯誤的，這是有條件的，這是商業行為，這不是真誠、這不是清淨、這不是慈悲。我們幫助別人，沒有任何條件，也不需要任何回報。如果有求眾生回報的意念，這是輪回心。 16 我們心裡面要放一切眾生最好的、最善的、最真的;眾生的不善，眾生的一些惡業，決定不放在自己心上，培養自己的純淨純善。自己做的善惡也要把它放下，為什麼?放在心上就是染污、就是分別、就是起心動念。那是什麼?那是六道輪回的因。不把這些東西放在心上，心要像經題上講的一樣，“清淨平等覺”，這是真心。 17 要善待自己，守護自己的清淨心、平等心、真誠心。對待人要慈悲，什麼都不需要計較，為什麼?凡所有相皆是虛妄，有什麼好計較的。什麼都不計較，什麼都隨緣，隨緣就自在，沒有挑剔，什麼都好，一天到晚心平氣和，你不會動怒，你全身舒暢，你的工作會做得很順利，會做得格外的好。 18 我們學佛，心地清淨，永遠自己謙卑，永遠尊敬別人。你能尊敬別人，別人也尊敬你。你用美德來裝飾自己，你有德行，你的身有光明。光明從哪裡生的?從清淨心生的。 19 世間聖賢人教給我們，人與人相處，所謂是“君子之交淡如水”，這個交往才能夠長久，才不會變質。凡事好過頭會變質，壞過頭也會變質，一定要保持平淡。人家跟我們很好，你要知道，那是假的，虛情假意，不是真的;他跟我惱了，那是真的，那不是假的，為什麼?他不可能變好。 20 世間人的恩愛是假的，常常會變化。那個愛是什麼?貪愛。貪愛必定要控制、必定要占有，所以，幾個人真正懂得愛?世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼?它會變化，愛到最後會變成冤家、仇敵。 21 世間人都是虛情假意，今天說很愛你，明天就不愛了，這個一定要知道。感情是迷，理智是覺，所以叫你要理智，不要輕易去動感情。結婚，要以生活目標為思考的第一個重要標准，不能夠迷在感情上，迷在感情上一定會痛苦。 22 真正的愛心是什麼?永遠關懷你、包容你、體恤你、愛護你，幫你提高生活的品質，使你真正得到幸福美滿的人生。 23 我們學佛的人，最怕的是殺生，而殺生裡頭，最嚴重的是墮胎。墮胎是殺人，不是殺別人，是殺子女，子女至親，這個罪過極重。佛經上講得很清楚，墮胎的罪過很重。你仔細去調查，你去問問，凡是墮過胎的身體都不好，精神也不好，她的家庭、事業都不好，何況後頭還背因果。 24 佛經上講得很清楚，邪YIN的罪過很重，你貪圖的只是片刻之歡，可是你後頭要受無量劫的罪報。現在年輕的女孩子隨便去墮胎，她要曉得因果她就害怕了。墮胎是殺人，欠命的要還命，哪有沒有報應的道理?有特異功能的人看到，多少這些女孩子身邊都有很多小鬼跟著，有些還住在她身上，所以她一身都是病，那個病是醫不好的，你能不怕嗎? 25 人一定要懂得自愛，自愛就不造惡業，不跟眾生結冤仇。我們學佛人，寧願吃虧上當，決定不損人利己。損人利己是禍害，眼前得到小利，後頭果報是大災大難。中國古聖先賢講仁義，仁是愛人，能夠捨己為人;義是起心動念、言語造作合情合理合法，現在的社會，這兩個字沒有了。別人沒有，我要具足，我要學習。 26 學習聖教一定要有誠敬心，才能得利益;如果沒有誠敬心，得不到利益。處事待人接物，不懂得尊重別人，沒有誠意，吃虧的是自己，為什麼?一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益;沒有誠敬心，世出世法都不能成就。 27 中國古人講得好，“物以類聚，人以群分”，真是這樣的。你跟餓鬼志同道合，你一定到鬼道去;你跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，你肯定入阿彌陀佛的俱樂部。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你懂得跟佛感應，你就成就了。所以學佛的人要有智慧，要明了通達，不為外境所迷。 28 學佛最要緊的就是要學會轉境界，不要被境界轉。 順境，要放下貪愛;逆境，要放下嗔恚，不管外面的境界變化多大，時刻要保持心平氣和。 處逆境，隨惡緣，無嗔恚，業障就消了;處順境，隨善緣，無貪癡，福慧就現前。 29 無論順境或逆境，都是增上緣。境緣裡面沒有好壞，好壞都是我們自己的用心。會用心的人，順逆都是方便，都幫我們成就;不會用心的人，順逆都是障礙。所以你能遵循佛陀的教誨，依教奉行，任何一個境界都是好境界，都能幫助你提升，都在成就你的智慧。 30 今天的社會，縱然你是全心全力以恩惠幫助別人，可是你要曉得，今天的人並不感激你，他為什麼不感激?因為他沒有受過倫理教育，他不懂。現在世間人，不但是普通人，我們看到拿博士學位的，在社會上有相當地位、有相當聲望的，對於恩義也不懂，他不知道恩義，他哪裡會報恩? 31 今天這個世間，眾生太難度，好心對待他，他惡心來相向，恩將仇報，干的都是這種事情，干的都是地獄的罪業。人要有道義，來生才能得人身。見利忘義，來生到哪一道?畜生道去了、餓鬼道去了、地獄道去了——墮一道，其他兩道都不能避免。 32 眾生忘恩負義，我們要示現知恩報恩;眾生不知道孝親尊師，我們要示現孝順父母、尊師重道，這就是教化眾生，用行為去教化。現在人與人之間只講利害、不講道義，我們是佛弟子，我們怎樣教人?有恩有德、有情有義，我們要做出好樣子來給人看，讓人感悟、讓人去體察。 33 世間人痛苦從哪裡來的?爭名奪利，患得患失，這很痛苦!真正學佛人，在日常生活當中，處事待人接物，決定沒有利害、決定沒有得失，這個心多清淨、多快樂、多自在! 34 我們的命運操縱在自己手上，只要我們諸惡莫作、眾善奉行，就可以改變自己的一切。這一世當中，我們存好心、行好事、說好話、做好人，別人毀謗、侮辱、陷害、障礙，統統沒有關系，我們歡歡喜喜地接受，准有好處。好處是什麼?具足四好，我們念佛決定往生，往生到西方極樂世界，這就是好人的果報。 35 有智慧、有德行的人，永遠是如如不動、心平氣和，別人毀謗他，他不會生氣;別人贊歎他，他不會歡喜。自己一定要警惕，人家贊歎你，是要引發你的貪念;人家毀謗你，是要引發你的嗔恚，所以“贊”和“毀”，都是在引你墮落，你可不能上當! 36 幫助別人、成就別人，就是成就自己的善行善事;嫉妒別人、障礙別人，就是傷害自己。嫉妒障礙別人，不但損自己的德、折自己的福，還折自己的壽，這個傷害大了，聰明人決定不干這個傻事! 37 我們這些年提出的“誠敬謙和”，真誠、恭敬、謙虛、和睦，這是真實德行、真實智慧的表現。誠敬謙和，有人，做給人看;沒有人，做給鬼神看，做給九法界眾生看，一切時一切處，決定沒有松懈的時候。對我們自己來講，勇猛精進，菩薩第一善根，精進不懈，你說有多快樂! 38 別人在迷位，對人虛情假意，不懂得用真心，這是搞輪回。我們今天覺悟了，我們用真心，我們表現在外面的態度決定是“誠敬謙和”，我們是天天法喜充滿，境界天天提高。 39 我們現在住的地球，環境的染污、社會的染污、人心的染污，今天是染污到極處，在歷史上從來沒有過的。所以不必要認識的人，不要去認識;不必要的應酬，統統要捨掉;除了聖賢書，我統統不看，為什麼?都是染污。 40 不必要知道的事情，最好不要知道，心裡面少分別執著妄想，這樣才好。沒有必要認識的人用不著認識，心清淨;你跟人家往來多了，是非就多了，你的心怎麼能清淨?別人縱然有過失，與我有什麼相干?不但不能談論，最好不要把它放在心上;把它放在心上，我們的心就被扭曲了、被污染了。 41 看別人毛病，說別人是非，這是造罪業，果報肯定在三途。喜歡說人壞話的人最不幸，這些人怎樣?嗔恚心強、嫉妒心強，心量小，小到極處，一個人都容不下，將來往生到哪裡去?到地獄去。 42 日常生活當中，要養自己的善心、善願，一定要認真努力去做到“心無惡念，意無邪思”。什麼是邪思?人我是非。沒有人我是非了，你的心是清淨的，你的心是平等的，清淨平等生智慧，不生煩惱。 43 在這個世間，能把欲望降到最低的程度，這是世間最聰明的人，為什麼?他身心沒有牽掛。每天吃飽、穿暖了，有個地方可以遮避風雨，他就滿足了，這種條件很容易達到，這叫知足常樂。只要知足，就很自在，你這個人生就有價值、有意義，那叫真正幸福、真正快樂。 44 苦從哪裡來的?從欲望來的。欲望愈大、欲望愈多，你生活就愈苦。所以我們欲望愈少，我們的精神、我們的生活沒有壓力，生活愈簡單就愈快樂，這是佛教給我們的。 45 人生在世，什麼是真正的幸福?真正的幸福是身心健康、沒有病苦、沒有牽掛、沒有憂慮、清淨自在。真正幸福是自己修來的，怎麼修?修清淨心，生活愈簡單愈好。人生真正的幸福是以無事為幸福，多事不幸福，多事很苦、很煩惱。 46 古大德告訴我們，真正的幸福是什麼?是接受聖賢教育，讀聖賢書，智慧增長、事理通達。釋迦牟尼佛真正看破了，徹底放下了，他得的是大自在。所以人生最大的幸福是什麼?學佛。學佛，對於宇宙人生的真相完全通達明了，曉得“生從哪裡來，死往哪裡去”，這才有真正的幸福。 47 我們學佛人，生活簡單，飲食簡單，我們吃素，兩個菜一個湯夠了，不錯了!要省事，不要搞那麼多，有時間多念佛、多用功，能吃得飽就夠了，何必要做那麼多花樣?有客人來，待客也不例外，這樣才好。我們的物質生活愈簡單愈好，愈樸素愈好，這是我們淨宗道場的道風，我們要落實。 48 素食衛生，保衛我們的生理;衛性，保護我們善良的性情;衛心，保護我們的慈悲心、真誠心、清淨心。飲食是愈簡單愈好，能夠講求衛生、能夠攝取營養，這就夠了。佛告訴我們，“一切法從心想生”、“境隨心轉”，我們的心清淨，營養就足夠了。身體是我們的境界，我們的心清淨，我們的身體比什麼人都健康，什麼道理?境隨心轉。 49 最好的營養品是心地清淨，法喜充滿。我們學佛人遠離貪嗔癡慢，遠離一切不善，心地清淨，飲食簡單，天天法喜充滿，心情很愉快，這是不老、不病的秘訣。 50 飲食愈簡單愈好，心地愈清淨愈好，如果你心地清淨，你百病不生，健康長壽。我們的飲食百分之九十五都是消耗在妄想上，一天到晚胡思亂想，這個能量消耗最大;如果這個人心清淨，沒有胡思亂想，他消耗就少了，飲食自然就少了。 51 佛家對於飲食非常講求，不但講求衛生、衛性，性質不好的、影響我們情緒的統統不吃，還講求衛心。素食是最健康的、最營養的，吃素不但衛生、衛性，還衛心——保護自己的清淨心、真誠心、慈悲心，這才是飲食裡面最美滿的。 52 素食，實在說非常重要，為什麼?一般人吃肉食，造的殺業太重，這冤冤相報，很可怕!這個果報怎麼化解法?用真誠心斷惡修善、吃素戒殺、護生放生、弘護正法、忏悔念佛，將念佛的功德統統回向宿世、今生這些冤親債主，希望他們明白，我的成就就是他們的成就，希望怨結能夠化解。 53 佛教我們不殺生，我們在一切時一切處，一切境界當中，我們都能遵守，絕對不傷害眾生的生命，我們真正做到，這叫修行。佛教我們不殺生，我們認真去做，不要怕別人譏笑。我們隨順佛陀教誨，絕不隨順別人的閒言閒語。我懂得了，我真正做到，這個受用就不可思議! 54 佛在經上說，吃素、戒殺，能消除惡業，這是保護自己最好的辦法。吃素是不殺生，間接的不殺生，這有功德。不是說吃素有功德，是不殺生有功德，千萬不要把意思會錯了。佛教第一條大戒是不殺生，不殺生，這包括放生護生、戒殺素食，這是施無畏，果報是健康長壽。 55 許許多多的病痛、附體的、著魔的，我們一般講精神不正常，都是冤親債主惹的禍，他來報復你，過去你欠他命，他來討命。如果你有倫理道德教育、有因果教育，你有正氣，這些冤親債主不敢靠近你;如果你有惡念、你造惡業，你的正氣沒有了，他就很容易靠近你，就找到你身上來了。 56 冤親債主來報復，唯一的方法就是跟他談判，談條件，請他不要干擾，你自己好好地修行，修行的功德跟他分享，大多數都會接受，這不願意接受的很少。你真正斷惡修善，真正依教奉行，真正持戒念佛，鬼神看到你，尊重你，冤親債主也尊敬你，也不敢來碰你。 57 我們活在這個世間，不但要學會尊敬人，更要懂得尊敬鬼神，為什麼?因為鬼神的報復心很重，你對他不恭敬，他會擾亂你，讓你胡思亂想、心神不定。 58 要保住這一生平安幸福，要斷一切惡緣，決定不造惡業，惡業帶來煩惱、帶來憂慮、帶來不安。為什麼不安?人不喜歡你，跟你結冤仇，鬼也不喜歡你，佛菩薩也跟你距離遠了，你身心都不得安穩。人一定要知道斷惡修善，你能夠斷惡，這些冤家、魔王外道就慢慢跟你距離遠了;你行善，諸佛護念，善神、善人天天跟你接近，這個好! 59 我不欺騙別人，人家不會欺騙我;我絕對不傷害別人，別人不會傷害我;我恭敬一切眾生，一切眾生恭敬我;我關懷一切眾生，一切眾生也關懷我——什麼樣的因，就有什麼樣的果報。 60 業報自招無代者，善有善報，惡有惡報，沒有一個人能逃得了因果報應!所以平時說話要很謹慎，行為要很慎重，才不會惹來禍害。 61 平時能積德行善，你所得的果報是“稱心如意”;你心行不善，你所得的果報是“不如意”，一切都是自作自受，與人無關。各人因果，個人承擔，自己清淨不染，這就對了。 62 相信因果報應的人，懂得守本分，懂得善有善報，懂得去種好因。“種善因一定得善果”，天天種好因的人，內心仁慈，一片祥和，他怎麼不快樂? 63 我們看到有很多人，心善行善，遭遇的卻是惡報，這是什麼原因?過去生中他造的罪業余殃未盡，今生雖然修福，福修得不夠，敵不過罪業，所以惡的余報還是要受。 64 我們看到許多作惡的人，地位很高，擁有很多的財富，好像沒有報應，這什麼緣故?這是他過去生中所培的福報還沒有享完，他所造的罪業，果報沒有現前; 等到他福報享完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因?福報大，造業就重，造業也大。 65 這個世間名聞利養、財色名食睡，我們要放下，我們不求這些東西，我們所祈求的是無上正等正覺。我們的行為純正，決定不造惡業，所造的純善無惡，所得的果報，自己不要去享受，所有一切的福德都貢獻給社會，都給別人，完全送給別人去享受。我們自己享受什麼?清淨快樂。 66 真正念佛人，在這個世間隨緣度日就好。隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這個裡頭要用智慧，不用感情。我們隨善緣、隨淨緣，不隨惡緣。真正隨緣的人，二六時中不生煩惱。清淨快樂的人隨緣，不隨緣的人，哪來的清淨快樂?隨緣，智慧慢慢就開了，不隨緣的人不開智慧，隨緣的人心清淨、心平等，清淨平等生智慧。 67 現在的社會，整個世界沒有例外的，全都是學知識，而疏忽了智慧。我們要明了，幾乎所有宗教創教的那些聖人，都教導我們學智慧、教導我們修清淨心、教導我們放下欲望，我們要細心才能體會。 68 現在人欲望沒有止盡，終身生活在痛苦當中，終身生活在身心緊張之中，那不叫自找苦吃?欲望是愈少愈好，愈少你的日子愈好過、愈自在;欲望多，日子就很難過，過得很辛苦，那就是自己找罪受。 69 釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，他老人家一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他堅持到底，這給我們很大的啟示：名聞利養、五欲六塵不是好東西，佛法把這個東西稱之為財色名食睡，叫地獄五條根，你在這裡面起貪嗔癡慢，你決定墮地獄。 70 學佛的人，第一個要把欲望控制住。欲怎麼樣?適可而止，不能叫它膨脹。我們在日常生活當中，你要想得到幸福、得到平安、得到快樂，你把你的欲望降低，你就非常快樂;如果你的欲望膨脹，你的禍害就來了——一轉眼就墮入地獄了。 71 佛在經上給我們說，“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，如夢幻泡影”，世間的榮華富貴是一場夢，我們很清楚、很明了，不是真正的富貴。真正的富貴，生生世世都不會失去。這一世享完了，來生就沒有了，這不是真富貴，這是假的，昙花一現，我們要了解這一個事實真相。 72 我們看到許多人想盡方法去賺錢，不錯，有些人錢賺到了，命也沒有了;有些人賺到錢，命還在，但是得了一身的病，苦不堪言，這就說明人不能跟命爭! 73 福報，不是有財富，不是有很高的地位。福報是什麼?天天快樂、法喜充滿、身心健康、沒有災難，這是福報。你命裡頭有錢，那是你前生修來的福報;你有福報沒有智慧，你迷戀於享福，而不知道修福，你的福報很快就會變成禍害! 74 我們學佛求什麼?求智慧。知識不能解決問題，唯有智慧才能解決一切問題，有智慧就不迷了，不迷就能解決問題。解決問題，最大的問題是了生死出三界。佛在經上說“制心一處，無事不辦”，我們能夠把心專注在一處，專注在阿彌陀佛的名號上，作佛也能辦得到，何況其他? 75 阿彌陀佛是最清淨的、是最善的、是最殊勝的，念這一句佛號，什麼問題都能解決，我們這世間日常生活這些小事情，沒有一樣不能解決的。我們為什麼要學佛?我們學佛，為的是求究竟圓滿的智慧，就是無上正等正覺。智慧怎樣求?一定要依照方法，這個方法就是戒、定、慧。 76 佛教的修行綱領是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，並依戒定慧三學以求達到此目標。我們學佛，戒定慧與經教的道理一定要相應，這叫修行。 77 地球的這些災變，地震、海嘯、飓風、火山爆發這一類，都是貪嗔癡慢所引發的。佛教導我們“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，我們能把貪嗔癡放下，地水火風的災禍就沒有了。所以要知道，貪嗔癡不但是所有疾病的根源、也是一切災難的禍源。 78 佛教我們這兩句話，“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，你要真聽懂了，真正依教奉行，確實能夠自度度他，不但能保住自己這一生的智慧福德，也能夠幫助你周邊的人消災免難，所以不能不重視。 79 人家問：你修學的是什麼?你要回答：“我修的是覺正淨，學的是戒定慧。”“你用什麼方法修?””我用念佛的方法。”這就答對了。 80 戒定慧，第一個是持戒，持戒是遵守佛菩薩的教誨。佛菩薩的教誨是什麼?是經典。我們要認真努力學習，把經典上所講的原理原則變成我們自己的思想、生活、行為，要真正去把它做到。 81 佛告訴我們，十善、三皈、五戒、六和、六波羅蜜、普賢十願、彌陀四十八願，是我們行門依據的標准，我們起心動念、言語造作與這個相應，這個生活就是菩薩行，我們過的是佛菩薩的生活，我們的靈性天天向上提升。 學佛學什麼?學佛沒有別的，就是學佛菩薩的生活。 82 佛教導我們，如果你想作佛、作菩薩，你要轉貪嗔癡為戒定慧。你貪嗔癡不能放下，戒定慧就不能成就;你要想修戒定慧，一定要把貪嗔癡放下。學佛先決的條件，永離貪嗔癡。貪嗔癡是根本煩惱習氣，一定要知道它的禍害，然後下定決心，跟它斷交，永遠地捨棄，這就對了。 83 經典時時刻刻提醒我們，無邊的煩惱自己要下決心遠離，不能沾染。凡是會增長我們貪嗔癡慢的，我們就要提高警覺心，趕快遠離。如果不趕快遠離，就會愈陷愈深;深到某個程度，自己想離都離不開，那就完了! 84 學佛的人，一定要把貪嗔癡慢斷掉、把殺盜YIN妄斷掉，決定不干這個事情。斷一切惡，行一切善，沒有利己，念念是利益眾生，《華嚴經》上說，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，念念是正法久住，這個重要。 85 我們在日常生活當中，要記得用真心。真心裡面沒有自私自利，真心裡面沒有名聞利養，真心裡面沒有五欲六塵，真心裡面沒有貪嗔癡慢。 你還有貪嗔癡慢，你的佛號念得再好，不能往生。為什麼?西方極樂世界沒有貪嗔癡慢，那個世界是諸上善人俱會一處，你心行不善，怎能跟他們住在一起? 86 《彌陀經》上講得很清楚，西方世界是“諸上善人俱會一處”，不是普通的善，是上善。上善是指心裡頭沒有一個惡念，對人、對事、對物一片慈悲，全心全力照顧別人、幫助別人。我們就憑一天念十萬聲佛號，就能往生嗎?不能!所以人生在這個世間，最重要的一樁大事，就是要懂得在這一生當中把自己的靈性向上提升，提升得愈高愈好。 87 極樂世界是“諸上善人俱會一處”，什麼是上善?就是《十善業道經》上佛說的標准，“晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜”，這就是上善。我們真正希求這一生到極樂世界去，那我們就不能不真干，五戒十善要認真地修，決定不能夠違犯。 88 十善裡面，身講三條，意講三條，口講四條，你才知道口過的嚴重。《無量壽經》說三業，首先說“善護口業，不譏他過”，你才曉得，口業是多麼嚴重的罪業!阿彌陀佛是至善，佛菩薩教我們多念佛，沒有教我們多說話，人還是木讷的好，任何場合當中言語少，得到別人尊重，諸天善神更是尊重你，為什麼?言語少，過失少。 89 念佛是真實的善業，在日常生活當中，我們要盡可能地用“多念佛、少說話”來避免口過，用這個方法來杜絕口惡。“身、語、意”這三類的行為，佛教導我們從“善護口業”下手，真是有道理，所以古大德教給我們，“少說一句話，多念一句佛”。 90 現在人習氣很重，心浮氣躁，脾氣很大，喜歡批評人，喜歡責備別人，有意無意就造罪業。這個業，是嗔恚，是地獄業，為什麼?你叫別人生起怨恨，跟別人結冤仇。很多的冤仇自己不知道，無意當中結的，你說這個事情多可怕! 91 世尊在《梵網戒經》裡面，留下四條最重要的戒，“不謗國主，不作國賊，不漏國稅，不犯國制”。國賊是什麼意思?傷害國家民族的事情，決定不能做;你要去做，你就是國賊。國主是誰?從國家領導人到地方領導人都算是國主。他們縱然有過失，與我們不相干，我們沒有理由去毀謗他、去批評他。 92 為什麼佛教我們“不謗國主”?人民的幸福是奠定在社會安定的基礎上，如果全國人民對國家領導人有信心，對他都尊敬、都服從，這社會是安定的，社會安定大家就有福了。反之，如果人民對國家領導人沒有信心，隨意毀謗，社會要是動亂，大家就要受苦受難。 93 縱然國主做得不善，做得不好，都不可以毀謗，為什麼?有國家法律制裁他，有因果報應他。各有各的因果，你毀謗是你造惡業，他造作不善，你又何必跟著他下地獄——你毀謗他，你就跟著他下地獄! 94 自贊毀他都是迷惑顛倒，所以我們不但對於國主不可以毀謗，甚至於對其他法門、其他宗教學術也不能毀謗，為什麼?因為喜歡毀謗別人，必墮地獄，這要記住。所以古大德教導我們，多說一句閒話，不如多念一聲佛號，念佛號是積功累德，說閒話是造業。 95 念佛是為了清淨心，心清淨就是念佛。持名念佛是無量法門裡面第一法門，念佛是喚醒自己圓常大覺。一句佛號念到底，這句佛號是無量覺。覺心是如如不動，覺相是清淨無染。起心動念，著相著迷了，那不是真心，那是迷心、是妄心。 96 我們淨土宗，所修的就是一個清淨心。大勢至菩薩教給我們“都攝六根，淨念相繼”，淨念就是此地講的清淨心。六根怎麼攝法?只要你專注憶念，六根自然就收攝了。 97 極樂世界是清淨心變現的，極樂世界是真誠心現出來的，我們學佛的人，一定要用真誠心待人，為什麼?我們只有一個目標：求生西方。你用真誠心，與佛心相應，就有感應;你要不用真誠心，極樂世界你去不了。 98 在日常生活當中，我們用什麼方法修清淨心?用念佛的方法。大經《無量壽經》裡面提出修行的宗旨，“發菩提心，一向專念”，菩提心就是清淨心、就是覺心。念佛求生極樂淨土的心，想做佛這個念頭，就是無上菩提心。 99 《楞嚴經》上，大勢至菩薩講“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”，憶是什麼?心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不想。只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，天天念這個、想這個，不懷疑、不間斷、不夾雜，決定得生淨土。還想別的，不管想什麼人、想什麼事，統統是六道輪回，決定不能出六道。 100 淨土法門往生的條件是“信願行”，行就是把念佛當作一生當中唯一的一樁大事，你真信、真發願、真干，阿彌陀佛就來接引你。你造作善業，感三善道的果報;造惡業，感三惡道的果報，不管是善是惡都是苦，怎麼都脫離不了六道輪回，只有念佛往生淨土是一了百了，這是我們自己不能不知道的。 101 念佛，不是在口上，換句話說，你的心跟佛心一樣，這叫念佛。佛是什麼心?佛是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你有這個心，你念佛就沒有中斷過。佛是什麼行?看破、放下、自在、隨緣、念佛，那是佛的行。我們心是佛心，行是佛行，哪有不作佛的道理?一切法從心想生，你這一生就決定作佛。 102 平時要養成一個念佛的習慣，不要把念佛忘掉，因為人死了之後，來生到哪裡去，關鍵是最後一念。你最後這一念是阿彌陀佛，你到極樂世界去了;一生念佛，臨命終時最後一念不是佛號，你去不了。 103 人死了之後到哪一道去，完全是阿賴耶裡面含藏的種子，哪一個種子力量最強，它就先受報，力量弱的後受報，這強者先牽。就因為這麼一個關系，這麼一個道理，所以念佛人要把阿彌陀佛念熟、念透，這個力量最強，臨命終時，念佛這個種子就牽引你到極樂世界，原理就在此地。 104 釋迦牟尼佛講得清楚，“一切眾生本來是佛”，你本來是佛，你現在把阿彌陀佛放在心上，你這一生當中決定作佛。 我們念佛的人的本願就是往生作佛，我們一定要作佛去。經上告訴我們，“是心是佛”，你本來是佛，只要你真干，一心念佛求生淨土，你肯定作佛去。 105 佛在經上告訴我們，人命無常，在呼吸之間，一口氣不來，這一生就結束了。所以不要以為自己還能活多少天，還能活多少年，那是妄想。所以什麼都要看淡、都要放下，要認真努力斷惡修善，老實念佛求生淨土。 106 我們在這一生當中，要有高度的警覺，如果你真想往生，要學會不計較，一切都要放下，不要認真，不要執著。可以有一個認真，你把所有一切人事物都看成阿彌陀佛，這個認真好;只能有一個執著，其他執著都要放下，那就是執著這句名號，這叫“執持名號”。 107 彌陀聖號是我們自性的德號， “一念相應一念佛，念念相應念念佛”，念念求相應，不能不相應。你認真努力干，你的前途一片光明!三業清淨的人，心清淨，身清淨，語清淨，就像經上講的，一念十念是決定往生西方極樂世界，這一點都不假! 108 今天除了念佛求生淨土，沒有第二條路好走，證果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看擺在面前的，那就是三途，將來到哪裡去?地獄、餓鬼、畜生，就這三條路。我們現前社會，愈想愈可怕，愈看愈可怕，你不念佛就不得了，不往生就不得了，這是真實的事情。
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